Deux spécialistes du droit constitutionnel nous ont livré récemment (LLB du 28 novembre) un plaidoyer en faveur de l’inscription dans notre Constitution de ce qu’ils appellent le “droit” à l’avortement, afin que cet acte qui interrompt la grossesse, largement admis aujourd’hui dans l’opinion publique, ne puisse plus être trop facilement remis en question par des politiques illibérales ou par des juges liberticides. S’appuyant ainsi sur le pilier de la liberté, les deux auteurs invoquent aussi l’autre pilier de notre Constitution qu’est l’égalité. Mais une chose frappe dans l’argumentation de nos deux auteurs : tout se passe comme si cet être humain, soucieux, tant de sa liberté en lui-même que de son égalité envers tout autre humain, ne recevait aucune instruction de la part de sa propre condition corporelle.

Dissociation entre le sujet et la chair

Tant qu’à vouloir être libre, il faut que chacun de nous le soit aussi, dit-on, à l’égard de son propre corps. Alors que la sagesse classique nous invitait autrefois à assumer notre condition charnelle dans sa vulnérabilité, et qu’une médecine tout aussi classique œuvrait à cette réconciliation corporelle, nous voici invités à nous penser nous-mêmes comme des êtres duels : d’un côté, la pensée nourrie de toutes sortes de projets ; de l’autre, le corps rempli de diverses contraintes qui contrarient lesdits projets. Qui va gagner ? Depuis un demi-siècle, les tendances lourdes des lois appelées bioéthiques donnent la faveur à l’esprit : c’est lui qui donne sens à la chair car, par elle-même, nous dit-on encore, la chair n’a pas de sens. D’où les changements survenus dans nos législations et nos jurisprudences occidentales pour rendre les citoyens libres de leur corps : la femme enceinte peut faire prévaloir son projet d’autonomie par rapport à cette chair du fœtus qu’elle porte en elle, par rapport aussi à l’acte de chair qui l’a rendue enceinte ; à l’autre bout de la vie, la personne qui juge son corps indigne de l’image qu’elle se fait d’elle-même sera autorisée à obtenir d’un tiers qu’il l’en délivre ; au milieu de la vie, du côté de la procréation, le don de sperme, la congélation d’ovocytes, la parentalité homosexuelle ou la location d’utérus continuent la ronde de la dissociation entre le sujet et la chair en laquelle il se tient : son propre corps n’a rien à lui dire !

Menace sur la liberté des sujets

Mais qui ne voit que cette rupture anthropologique constitue la menace la plus intime qui soit sur la liberté des sujets ? En effet, à partir du moment où la personne ne vit plus de l’intérieur d’elle-même cette unité toute naturelle de chair et d’esprit, il faudra bien que ce pouvoir propre passe en d’autres mains : on songe au pouvoir, d’abord, des médecins autorisés à donner la mort au début ou à la fin de la vie, mais aussi du partenaire qui abandonnera la femme enceinte à son “autonomie” ; de la femme elle-même à l’égard de la personne en devenir qu’elle porte en elle ; des parents d’intention qui feront de la mère porteuse une esclave ; des scientifiques dont les intrusions feront toujours davantage du corps humain un matériau biologique ; des politiques enfin qui se prendront pour les maîtres de la vie et de la mort.

Fi de notre architecture corporelle

A propos de l’autre pilier constitutionnel, de l’égalité, nos deux constitutionnalistes nous en donnent une lecture passablement idéologique, au sens où la donnée charnelle, ici encore, n’a plus de sens, puisque la toute-puissante non-discrimination y fait fi de notre architecture corporelle. À leurs yeux, tout se passe comme s’il n’était pas juste que la femme porte l’enfant tandis que l’homme ne ferait que l’ensemencer. Si la différence des rôles ainsi joués dans la procréation est perçue comme une discrimination, alors l’idée que nous nous faisons de l’égalité autorise la femme à mettre fin à la vie qu’elle porte en elle afin de devenir l’égale de l’homme qui, lui, n’a rien à porter. Mais, outre le fait qu’on escamote ici la question tout aussi cruciale de l’égalité entre, d’une part, l’homme et la femme qui ont conçu un enfant, d’autre part, la dignité de cet enfant lui-même, n’avons-nous pas oublié, dans notre argumentaire, la condition corporelle qui nous a faits homme et femme ? Or, avant tous les textes constitutionnels qui énumèrent nos libertés et notre égalité, n’est-ce pas dans cette dualité sexuelle et procréative de l’être humain que se trouve notre toute première constitution ?

(1) “Inscrivons le droit à l’avortement dans la Constitution” par Diane Roman, professeure à l’Université Paris I – Panthéon Sorbonne et Marc Verdussen, professeur à l’Université catholique de Louvain (UCLouvain)