De Susan Ciancio sur le CWR :

Cinq saints handicapés qui démontrent la beauté de chaque personne

Les saints du ciel défendent nos causes et intercèdent pour nous chaque fois que nous le leur demandons. C'est une immense responsabilité, qu'ils prennent très au sérieux. Nous ne sommes jamais un fardeau, et si nous nous adressons à eux sincèrement et avec foi en Notre Seigneur, nous ne pouvons jamais trop leur demander.

En effet, avant sa mort, sainte Thérèse de Lisieux déclara : « Je passerai mon ciel à faire le bien sur la terre. » Elle espérait devenir sainte et consacrait chaque jour de sa vie terrestre à se préparer pour le ciel, sachant qu'à son arrivée, elle prierait avec joie pour tous ceux qui solliciteraient son intercession. Cette pensée lui procurait une immense joie, et nous pouvons être assurés qu'elle n'était pas la seule à nourrir ce désir.

Nombreux sont les saints qui ont vécu avec un handicap ou une maladie et qui ont connu cette épreuve de près, mais ils n'ont pas laissé leurs limitations les empêcher de servir Dieu. Malgré leurs grandes souffrances physiques, ils ont persévéré dans leur mission d'aider les autres. Voici cinq saints et saintes qui ont consacré leur vie à Dieu et qui ont pris soin de leur prochain. Inspirons-nous de leur exemple et rappelons-nous, en ce Mois du respect de la vie, que chaque personne, quel que soit son âge ou sa condition, a de la valeur et de la dignité.

1. Bienheureux Hermann de Reichenau

Le bienheureux Hermann naquit en Allemagne et vécut de 1013 à 1054. Selon les récits , il « était extrêmement handicapé dès son enfance, avec une mobilité et une élocution très limitées ». Il souffrait notamment de paralysie, d'une fente palatine et d'un spina bifida, et on le surnommait « l'infirme ». Son handicap était si sévère que sa famille fabriqua un fauteuil spécial pour pouvoir le transporter en ville. Malgré ces handicaps physiques, il était d'une intelligence remarquable. En 1043, il entra au monastère bénédictin de Reichenau et en devint finalement l'abbé. Hermann excellait en mathématiques, en musique, en astronomie, en théologie et en poésie. Il composa même les hymnes « Salve Regina » et « Alma Redemptoris Mater », dont des versions sont encore chantées lors de la messe aujourd'hui.

2. Saint Joseph de Cupertino

Joseph naquit en 1603 à Cupertino, en Italie, de parents pauvres qui perdirent leur maison peu avant sa naissance. Dès son plus jeune âge, il souhaita entrer au monastère et tenta d'abord sa chance chez les Capucins. Mais il ne s'y épanouit pas et fut renvoyé car il était maladroit et incapable d'accomplir même les tâches les plus simples. Il fut finalement accueilli comme domestique dans un monastère franciscain, où il excella, surmontant nombre de ses difficultés initiales. Pendant un temps, il nettoya les écuries, mais il continua d'éprouver des difficultés scolaires en raison d'un trouble de l'apprentissage. Il fut finalement ordonné prêtre et sa vie spirituelle s'épanouit. Dès lors, il « vécut des extases et des visions et accomplit des miracles ». On raconte qu'il lévitait fréquemment et qu'on l'a vu le faire plus de 70 fois. Après une maladie, il mourut à l'âge de 60 ans en 1663.

3. Sainte Pauline du Cœur Agonisant de Jésus

Pauline est née en Italie en 1865, mais sa famille s'installe au Brésil lorsqu'elle est enfant. Elle développe une profonde compassion pour les pauvres et les souffrants, et après avoir pris soin, avec une amie, d'une femme atteinte d'un cancer et totalement démunie, elle se sent appelée à poursuivre cette œuvre d'aide aux autres. Avec quelques autres femmes, elle fonde la Congrégation des Petites Sœurs de l'Immaculée Conception. Ensemble, elles s'occupent d'orphelins et d'enfants d'anciens esclaves. Pauline commence à souffrir de diabète et de complications liées à cette maladie. Selon le Vatican , « après deux opérations, on lui ampute d'abord le majeur, puis le bras droit. Elle passe les derniers mois de sa vie complètement aveugle. » Pauline affronte la souffrance avec courage, ne laissant jamais ses problèmes de santé ni son handicap l'empêcher de servir son prochain. Elle est aujourd'hui la sainte patronne des diabétiques.

4. Bienheureuse Chiara Luce Badano

Née en Italie en 1971, Chiara mena une vie de foi dès son plus jeune âge. Sa dévotion à Dieu était telle qu'on la surnommait Luce, qui signifie lumière. À 17 ans, Chiara commença à souffrir d'une douleur à l'épaule. Passionnée de tennis, elle pensa d'abord à une blessure, mais la douleur persista et les médecins diagnostiquèrent bientôt un cancer des os rare. Chiara accepta sa croix avec joie et décida d'embrasser ses souffrances et de les offrir au Christ. Pendant deux ans, elle subit traitements et opérations, mais en vain, ce qui ne parvint pas à ralentir la progression du cancer. Elle mourut en 1990 à l'âge de 19 ans et fut béatifiée par le pape Benoît XVI. Il déclara : « Dix-neuf années pleines de vie, d'amour et de foi. Deux dernières années, également marquées par la douleur et la souffrance, mais toujours dans l'amour et la lumière, une lumière qui rayonnait autour d'elle et qui venait de l'intérieur : de son cœur rempli de Dieu ! »

5. Saint Alphonse de Liguori

Saint Alphonse naquit en 1696 dans une famille aisée près de Naples, en Italie. De santé fragile, il entreprit néanmoins des études de droit. À 18 ans, il rejoignit la Confrérie de Notre-Dame de la Miséricorde. Au sein de cette confrérie, il soignait les malades de l'hôpital des incurables, lavant les corps souffrants, nourrissant les plus démunis, changeant les draps et se consacrant à des œuvres de miséricorde et de compassion. Il devint avocat et fut considéré comme l'un des plus doués du royaume de Naples. Cependant, ce travail ne le comblait pas. Il quitta finalement son poste et entra dans les ordres. Dès lors, il consacra sa vie au service des pauvres. Mais il finit par se rendre compte qu'il ne pouvait vivre loin de ceux qu'il aidait. Désireux de vivre parmi eux, il rechercha l'aide d'autres personnes désireuses de partager cette mission. Ensemble, ils fondèrent la Congrégation du Très Saint Rédempteur, également appelée les Rédemptoristes. Les Rédemptoristes expliquent que ses « dernières années furent marquées par des affections physiques très graves et invalidantes, notamment l'arthrite, qui lui causa de grandes douleurs et le contraignit à se déplacer en fauteuil roulant ». Il mourut en 1787.

Chacun de ces saints et bienheureux comprenait la souffrance, mais savait aussi qu'il pouvait l'offrir pour se rapprocher du Christ. Alors que nous célébrons ce mois du Respect de la Vie et que nous pensons à ceux qui souffrent, à ceux qui vivent avec un handicap et à ceux dont la vie est menacée par la culture de mort, n'oublions pas que nous avons, comme ces saints, un rôle à jouer pour les protéger et les défendre. Et souvenons-nous toujours que nous pouvons implorer l'intercession des saints pour nos proches souffrants.

Homélie de Mgr Michel Aupetit - Messe à St Germain de l’Auxerrois (source)

Saint-Germain de l’Auxerrois (1er) - (archive 18 octobre 2020)

29e dimanche du temps ordinaire – Année A

- Is 45,1.4-6 ; Ps 95, 1.3-5.7-10 ; 1 Th 1,1-5 ; Mt 22,15-21

« Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22,21).

Cette parole du Christ a traversé l’histoire. Pour beaucoup d’analystes, elle a permis de séparer le temporel du spirituel, ce qui vient des hommes et ce qui vient de Dieu. Les affaires publiques et la chose privée. En réalité, l’histoire nous enseigne que ce n’est pas aussi simple.

Des gouvernants et des rois ont voulu gérer les affaires de l’Église. Constantin au concile de Nicée, Charlemagne pour résoudre la question épineuse du filioque, l’empereur d’Allemagne Henri IV pour nommer les évêques à la place du Pape, Henri VIII d’Angleterre… A contrario, des hommes d’Église se sont piqués de gouverner les états ou de s’immiscer dans leurs affaires.

Cette question aujourd’hui se pose particulièrement avec l’extension du salafisme. Certains sondages nous révèlent qu’une majorité de musulmans préfèrent obéir à la charia plutôt qu’aux lois de la République. Et nous alors, les chrétiens ?

Il y a une tradition portée par saint Paul et saint Pierre dès le début du christianisme. D’un côté, ils demandent le respect de l’autorité, la participation citoyenne et l’obéissance aux lois du pays dans lequel vivent les chrétiens (Rm 13, 1 ; 1Tm 2, 1-2 ; 1P 2, 13-14).

En même temps, la tradition catholique valorise le primat de la conscience. Saint Pierre écrit : « Il vaut mieux obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Ac 5, 29). Ainsi les premiers chrétiens ont refusé d’adorer l’empereur de Rome comme un dieu. Ils l’ont payé de leur vie.

Aujourd’hui encore, il est légitime de faire valoir son droit à l’objection de conscience chaque fois qu’il apparaît une injustice inacceptable. Cette objection est même un devoir. Ainsi s’exprime l’encyclique de saint Jean Paul II L’Évangile de la vie (73). Le 2e procès de Nuremberg a opposé ce principe en réponse aux médecins des camps qui invoquaient leur obéissance aux ordres pour justifier leur attitude. Il n’est pas acceptable de poser un acte contraire à sa conscience, comme pratiquer un avortement pour un médecin qui a intégré le serment d’Hippocrate dans lequel est écrit le respect de toute vie : « Je ne donnerai pas de pessaire abortif ». Alors, que penser ?

Écoutons Jésus répondre à Pilate qui pense avoir le droit de vie et de mort sur lui : « Tu n’aurais aucun pouvoir sur moi s’il ne t’était donné d’en haut » (Jn 19, 11). Encore une fois il s’agit du principe de subsidiarité. Dieu permet à un homme de gouverner parce qu’il entre dans ses projets, comme Cyrus le roi de Perse dans la première lecture. Ce dernier doit exercer son rôle pour le bien de tous et doit être respecté. En revanche, s’il outrepasse sa fonction et contrevient au bien commun, ses décisions deviennent invalides. Le bien commun, différent de l’intérêt général qui peut supporter le sacrifice du plus faible, peut être recherché indépendamment d’un lien conscient à Dieu puisqu’il s’agit du bien de chacun, personnellement et ensemble. Les chrétiens, inspirés par l’amour de Dieu, y sont particulièrement sensibles. Ils peuvent et doivent s’engager dans la chose publique (res publica) au service du bien de tous. Mais il convient que jamais ils n’oublient que la source de leur action vient de Dieu qui est Amour. Si nos pièces de monnaie sont à l’effigie de l’un ou l’autre César d’aujourd’hui, nous sommes nous, et pour toujours, à l’effigie de Dieu. Les césars changent, Dieu demeure.

+Michel Aupetit, archevêque de Paris.

De Michael J. Miller sur le CWR :

Le professeur Jérôme Lejeune, l'éthique humaine et l'enfant à naître

La distinction philosophique entre la transmission de la forme et la transmission de la matière exclut les arguments matérialistes grossiers selon lesquels le fœtus ne serait qu’un « simple amas de cellules », une « partie du corps de la femme » ou sa propriété exclusive.

16 octobre 2026

Photo : Dr Jérôme Lejeune (1926-1994). Crédit : Fondation Jérôme Lejeune via Wikimedia (CC BY-SA 3.0).

Le 7 mai 1974, moins de 500 jours après que la Cour suprême des États-Unis a rendu la désastreuse décision Roe v. Wade légalisant l’avortement dans tout le pays, un généticien de renommée mondiale témoignait devant la sous-commission des amendements constitutionnels de la commission des affaires judiciaires du Sénat américain. Il venait soutenir une proposition d'amendement sur le droit à la vie (Human Life Amendment).

Le docteur Jérôme Lejeune exerçait la médecine auprès d’enfants atteints de déficiences intellectuelles. Il était également professeur de génétique fondamentale à l’Université René Descartes à Paris et un défenseur éloquent des êtres humains à naître. Des extraits de son témoignage ont été publiés par la Human Life Review (hiver 1975, pages 105-107) sous le titre « Annexe C : La génétique humaine et l’enfant à naître ». La majeure partie de ce texte est réimprimée ici, accompagnée de commentaires. L’anglais parlé par le témoin expert était excellent, mais parfois peu idiomatique ; les clarifications ponctuelles sont indiquées entre crochets.

Lejeune déclara :

La transmission de la vie est tout à fait paradoxale. Nous savons avec certitude que le lien qui unit les parents aux enfants est à chaque instant un lien matériel, car nous savons que c’est de la rencontre de la cellule féminine (l’ovule) et de la cellule masculine (le spermatozoïde) qu’émergera un nouvel individu.

Mais nous savons avec le même degré de certitude qu'aucune molécule, aucune particule individuelle de matière contenue dans l'œuf fécondé, n'a la moindre chance d'être transmise à la génération suivante. Par conséquent, ce qui est réellement transmis, ce n'est pas la matière en tant que telle, mais une conformation spécifique de la matière, ou plus précisément, [une sorte d'] « information ».

Le cadre des trimestres fixé par Roe v. Wade était complètement arbitraire, sans le moindre fondement biologique ou philosophique. Il reflétait plutôt l'approche de l’establishment protestant libéral aux États-Unis à cette époque : son « Évangile social » (Social Gospel) désacralisait la loi morale et élargissait la liberté individuelle afin de réformer et de moderniser la société. Pour les partisans de l’Évangile social, la décision de la Cour suprême semblait être une tentative raisonnable de « concilier » les droits de l’enfant à naître avec les intérêts de la mère et le bien commun. Cette mise en balance des intérêts présuppose toutefois que plus l’être humain est petit, moins il est humain et moins il a de droits.

Le « paradoxe » initial de Lejeune ne s'attaque pas au système des trimestres, mais pose une question radicale : comment une nouvelle vie humaine commence-t-elle ? Le lien avec les parents est matériel, mais pas exclusivement, et il n'y a donc pas « plus » de vie humaine à mesure que l'embryon grandit.

Dans le paragraphe suivant, Lejeune compare « la machinerie complexe des molécules codées comme l'ADN, les protéines d'ARN, etc., qui sont le véhicule de l'hérédité » avec d'autres « processus de reproduction, qu'ils soient naturels ou artificiels ». Par exemple, une statue doit être construite dans un matériau quelconque et ne pourrait pas exister si [elle était] faite de pur vide.

Note sur les supports audio pour les lecteurs de la génération Y (Millennials) : Les disques vinyles reproduisaient les ondes sonores en faisant vibrer l'aiguille d'un tourne-disque le long d'un sillon en spirale. Les enregistrements sur bande magnétique étaient encore analogiques, bien que dans ce cas, les vibrations soient enregistrées sous forme de fluctuations magnétiques au fur et à mesure que la bande se déroulait. Dans l'audio numérique, des paquets distincts d'informations, des séries de uns et de zéros, ressemblent au code génétique, qui est composé de séquences de quatre bases – l'adénine, la cytosine, la guanine et la thymine (A, C, G et T) – le long de la double hélice.

Ici, le Dr Lejeune verrouille son argument implicite : la taille minuscule d'un être humain aux premiers stades de son développement ne diminue en rien son humanité, son identité ou sa valeur. Il a guidé avec charme son public de spécialistes — pour la plupart des juristes — par un chemin détourné vers cette conclusion, tout en restant dans son domaine de compétence en tant que généticien. Pourtant, le bon docteur impose une transition importante : il personnifie l'ADN (« chaque caractéristique de chacun de nous »), note qu'il est non seulement informatif mais qu'il a aussi une finalité, et décrit les « instructions » du code génétique dans un langage biblique, comme des commandements. Il introduit ainsi subtilement la notion d'un Législateur et de la loi morale comme une conclusion raisonnable qui découle des découvertes de la science génétique.

…

L'exemple de l'œuf de poule illustre le fait scientifique que Lejeune souligne souvent dans ses écrits : après la conception, aucune nouvelle information génétique n'est ajoutée lors du développement ultérieur ; l'embryon unicellulaire est un individu complet et unique.

La « réduction » évoquée ici est celle dépeinte par Aldous Huxley dans son roman dystopique Le Meilleur des mondes, dans lequel les êtres humains commencent leur vie non pas in utero, mais dans des laboratoires industriels. Le traitement impersonnel d'un embryon humain ne fait pas pour autant de cet individu une personne moindre qu'une autre qui aurait été désirée et choyée.

Lejeune pivote ensuite vers une autre « réduction » courante de l'être humain à ses facultés visibles : certaines personnes regardent la photo d'un embryon et disent : « Il ne ressemble pas et n'agit pas comme un être humain ». Poursuivant sa métaphore musicale, il répond qu'il fait exactement ce qu'un être humain fait à ce stade précoce de son développement.

Cet exemple démolit la théorie fantaisiste du XIXe siècle, développée sur la base de l'anatomie comparée, selon laquelle l'embryon humain passe par de nombreux stades correspondant à des formes de vie inférieures (poisson, reptile, singe) avant de devenir pleinement humain. Cette théorie a été enseignée dans les manuels scolaires jusque bien avant dans le XXe siècle ! Curieusement, le cadre par trimestres de la décision Roe v. Wade encourage ce type de pensée antiscientifique. Lejeune donne à ses auditeurs l'occasion de sauver la face en soulignant les progrès rapides de la science génétique.

Le professeur Lejeune fait appel à l'imagination des législateurs de la sous-commission du Sénat, d'une manière qui rappelle la boutade de l'auteur romantique anglais Charles Lamb : « Même les avocats ont été des enfants autrefois ! ». Réentendre l'histoire du Petit Poucet, à l'âge adulte, peut éveiller un sentiment d'émerveillement face à la beauté du développement prénatal et un sentiment de solidarité avec les plus petits.

Au milieu des années 1970, près de 90 % des médecins aux États-Unis étaient des hommes (en France, environ 85 %). L'exemple de la maman kangourou s'adresse au paternalisme élitiste qui dominait la profession médicale à l'époque.

Des décennies plus tard, le philosophe suisse Bernard N. Schumacher observait qu'« Une personne en état de vulnérabilité nous enseigne que l'essentiel dans une vie humaine ne réside pas uniquement dans la dimension de l'utilité et de la performance, mais aussi dans l'attitude de dépendance confiante envers autrui. » [2]

Notes de fin :

[1] Cette perspective historique est résumée dans une critique de livre par Matthew Schmitz, « The Theology of Roe », dans First Things (février 2026) : 58-60.

[2] Bernard N. Schumacher, « Qualité de vie et éthique de vulnérabilité », Revue suisse de pédagogie spécialisée (avril 2013) : 7-14, p. 13.

Une synthèse de presse de gènéthique.org :

« J’avais été mis en garde », « et c’est exactement ce qui s’est passé » : les « regrets » de l’ancien Premier ministre québécois sur l’« aide à mourir »

De Martin Locksley sur kath.net/news :

« Désinfecter » l'Europe ?

12 octobre 2026

Un nouveau rapport contre la haine qualifie les défenseurs de la vie et de l'enfance de « charge virale »

Vienne (kath.net) Un rapport récent intitulé The Hate Review a publié une liste d'initiatives sceptiques à l'égard de l'agenda du genre. Les critiques contre l'avortement, la sexualisation à l'école ainsi que la chirurgie transgenre chez les mineurs sont ainsi dénoncées. Des associations autrichiennes sont également classées dans le « spectre anti-genre ». Les voix de la société civile en faveur de la protection de la vie et de l'enfance sont explicitement qualifiées de « pollution » dans ce rapport. L'objectif à long terme de l'organisation Forbidden Colours serait de « désinfecter l'Europe » des positions conservatrices.

Le rapport a été publié en septembre 2026 par l'ONG Forbidden Colours, basée à Bruxelles. Forbidden Colours s'engage pour les droits des personnes LGBTIQ+ en Europe. Selon ses propres déclarations, un « accent particulier de son travail est mis sur l'observation des acteurs qui font de la communauté LGBTIQ+ un bouc émissaire ». L'ONG affirme disposer d'un vaste réseau européen.

L'auteur de The Hate Review, Vincent Reillon, mène des activités de plaidoyer politique à Bruxelles. Il a travaillé auparavant pour le service de recherche du Parlement européen et pour la représentation permanente de la France auprès de l'UE. Le directeur général, Rémy Bonny, dirige l'organisation depuis avril 2021. Sous sa direction, celle-ci s'est notamment mobilisée contre les restrictions imposées par la Hongrie sur les contenus liés aux LGBTIQ+ dans les médias et les écoles.

Une présentation est annoncée au Parlement européen pour le 12 octobre, parrainée par le Luxembourgeois Marc Angel. Ce dernier appartient au groupe social-démocrate S&D. Depuis 2020, il est coprésident de l'intergroupe sur les droits LGBTIQ+ au Parlement européen.

Pathologisation de l'engagement de la société civile

La sémantique du rapport est frappante et frise véritablement l'incitation à la haine. L'engagement social des groupes listés est comparé à une « charge virale » (p. 5). Dans son appel final, le rapport réclame la « désinfection de l'Europe » par le « démantèlement » patient de ses acteurs et de leurs visions du monde (p. 29).

Ce choix de mots pathologisant constitue une étape préliminaire à l'appel à la violence et doit donc être condamné de la manière la plus ferme. Présenter des voix critiques comme une maladie infectieuse vise à les exclure du discours public et des processus démocratiques. Or, les droits de l'homme ne sont pas un privilège accordé en échange d'une approbation de la politique dominante. La liberté de croyance, d'opinion et d'association s'applique bien entendu aussi aux personnes qui s'engagent pour la vie à naître ou qui rejettent la sexualisation des enfants dans les établissements d'enseignement. La Charte des droits fondamentaux de l'UE protège l'orientation sexuelle au même titre que les convictions religieuses et politiques.

Forbidden Colours alimente une suspicion généralisée contre des initiatives parentales pacifiques, des défenseurs du droit à la vie et des communautés ecclésiales. L'ONG semble moins intéressée par un débat constructif que par l'alimentation d'une image globale de l'ennemi.

Alliance pour la famille : l'amour avec responsabilité

The Hate Review couvre une période de 25 ans et recense plus de 3 200 entrées ainsi que plus de 700 organisations et individus. Le rapport dresse le tableau d'un mouvement croissant et répandu dans toute l'Europe qui restreindrait ou attaquerait prétendument les « droits reproductifs » ou les droits des personnes LGBTIQ+. Cela englobe en particulier les initiatives pour la défense de la vie, les droits des parents et la prévention des abus sexuels sur les mineurs.

Les descriptions du rapport reprennent à plusieurs reprises des images pathologisantes telles que la « contamination » sociale, la « fièvre » ou l'« infection ». Comme contre-stratégie, il est proposé de se mobiliser pour une « désinfection » à long terme contre les militants de la protection de la vie et de l'enfance.

Même l'organisation autrichienne Familienallianz (Alliance pour la famille) est mentionnée dans ce rapport contre la haine. Depuis plus de 10 ans, elle mène un travail d'information important dans le domaine des droits des parents et de la protection de l'enfance. Elle publie des brochures qui aident les parents et les enfants à faire la distinction entre éducation sexuelle et sexualisation. Elle soutient le groupe de travail « Pour une éducation sexuelle de valeur », porté par des parents et des professionnels. De plus, la Familienallianz propose une ligne d'écoute, du coaching parental, des dépliants gratuits et des conférences. De telles offres contribuent grandement à donner aux parents les moyens d'aborder de manière autonome les concepts d'éducation sexuelle.

Le dialogue plutôt que la désinfection

Au lieu de « désinfecter » les points de vue alternatifs, l'Europe a besoin d'espaces de débat ouverts et libres. La dignité humaine ne doit pas dépendre de l'adhésion ou non à des valeurs progressistes. Le Parlement européen devrait, tout particulièrement lors de controverses sociétales, veiller à la défense de la liberté d'expression et de croyance, et promouvoir une culture du dialogue et du respect mutuel.

De Raphaela Ebner sur le Tagespost :

« L’avortement n’est pas un droit humain. »

La « Marche pour la Vie » a débuté par une messe et un rassemblement de prière œcuménique en différents lieux. Mgr Stephan Turnovszky, évêque auxiliaire viennois qui a présidé la cérémonie en l'église Saint-Charles (Karlskirche), a souligné l'importance de défendre les plus vulnérables. Il a évoqué les personnes en fin de vie, les personnes âgées et les malades, ainsi que les générations futures. La « Marche pour la Vie », a-t-il déclaré, ne vise pas avant tout à s'opposer, mais à soutenir : défendre la vie, les plus vulnérables et tous ceux qui offrent leur aide, sans distinction d'appartenance politique. L'évêque auxiliaire a également mis en garde contre toute forme de polarisation ou d'instrumentalisation politique de cet engagement pour la vie. « Il n'existe aucun droit humain à l'avortement », a-t-il affirmé clairement. « C'est une contradiction dans les termes. »

Un enfant ne doit pas constituer un problème ni un risque de pauvreté.

Lors du rassemblement sur la place devant l'église Saint-Charles, Ricarda Berger, députée et porte-parole du FPÖ (Parti de la liberté d'Autriche) pour les questions familiales, a réaffirmé : « Le droit d'une femme à disposer de son corps s'arrête là où commence une nouvelle vie. » Les droits humains appartiennent à tous, et donc aussi aux enfants à naître, a-t-elle souligné. Un enfant ne devrait jamais être un problème ni un facteur de risque de pauvreté, a déclaré la femme politique autrichienne. Il est de la responsabilité des responsables politiques d'offrir de véritables opportunités et des conseils indépendants. « Les enfants demandent du temps, de l'énergie, et parfois même de la patience, mais ils apportent aussi une quantité incroyable d'amour, de joie et d'espoir », a-t-elle conclu.

La porte-parole du FPÖ pour les familles a décrit la naissance de ses enfants comme les moments les plus inoubliables de sa vie. Petra Plonner, de l'initiative citoyenne #fairändern, s'est également adressée aux responsables politiques dans son discours : « Les femmes n'avortent pas par conviction, mais par désespoir : cela doit changer. » Convaincue que les femmes méritent mieux, elle a appelé à des mesures politiques de soutien pour garantir non seulement leur survie, mais aussi une vie digne.

Pratiquement aucun contre-manifestant

Guillaume de Thieulloy, organisateur de la Marche pour la vie, a prononcé un discours porteur d'espoir. Il a affirmé que l'avortement n'est pas seulement la destruction d'une vie innocente, mais aussi d'une société, et que, finalement, la protection de la vie triomphera. Barbara Seppi a présenté son projet « Maison de l'Espoir », qui offre un soutien concret aux femmes confrontées à une grossesse à risque. Elles peuvent y bénéficier d'un hébergement et d'un accompagnement gratuits pendant un an. Après les discours, les plus de 3 000 participants, selon les organisateurs, ont défilé dans le centre de Vienne jusqu'à la place Saint-Étienne.

Le temps gris d'octobre contrastait fortement avec l'atmosphère joyeuse et les couleurs chatoyantes des manifestants. La forte présence de jeunes était frappante, et de nombreux représentants des communautés religieuses étaient également présents. L'évêque Klaus Küng assista à la fois à la messe et au rassemblement. La « Marche pour la Vie », déclara-t-il, était « un signe de vie, la preuve que certains défendent l'inviolabilité de la vie ». Cependant, contrairement aux années précédentes, les participants de cette année n'ont guère remarqué de réaction de la part des contre-manifestants : ce n'est qu'après la fin de l'événement sur la Stephansplatz qu'une contre-manifestation organisée a vu le jour. Mais même cette tentative de faire entendre une voix dissidente sembla se perdre dans le tumulte de la grande ville.

L'urgence n'est pas seulement américaine...

De Alden Abbott sur The Catholic Thing :

Le Vatican devrait réaffirmer la culture de la vie

10 octobre 2026

Les évêques catholiques d'Arlington et de Richmond, Michael Burbidge et Barry Knestout, ont exhorté les Virginiens à rejeter la Question 1, un amendement constitutionnel soumis à référendum le mois prochain. Cet amendement vise à élargir l'accès légal à l'avortement. Les évêques ont averti que cette mesure instaurerait un prétendu droit fondamental à l'avortement « pour chaque personne, jusqu'à la naissance », y compris pour les mineures ; qu'elle mettrait en danger la santé et la sécurité des femmes ; qu'elle exclurait les parents des décisions concernant leurs filles mineures ; et qu'elle protégerait de toute poursuite judiciaire les personnes qui pratiquent des avortements. Leur conclusion est sans équivoque : cette proposition est « extrême, dangereuse, radicale et abominable ».

Cette déclaration nous rappelle avec force que la culture de mort n'est pas une abstraction. Elle se manifeste chaque fois que la loi considère la destruction délibérée d'une vie humaine innocente comme un droit, un service ou une forme de compassion. Elle se manifeste dans la banalisation de l'avortement et dans l'acceptation croissante de l'euthanasie et du suicide assisté. Elle se manifeste également lorsque le handicap, la dépendance, l'âge et la maladie sont présentés comme des raisons pour lesquelles une vie humaine serait devenue moins digne de protection. L'intervention des évêques soulève donc une question qui dépasse largement le cadre de la Virginie : le moment est-il venu pour le Vatican de renouveler la proclamation publique de l'Église en faveur de la culture de la vie ?

Saint Jean-Paul II a répondu à cette question avec une clarté remarquable en 1995 dans son encyclique Evangelium vitae. La vie humaine, enseignait-il, est un don de Dieu, possédant une dignité sacrée et inviolable, de la conception à la mort naturelle. L’Évangile de la Vie n’est pas un programme politique restreint. Il fait partie intégrante de l’Évangile, car chaque personne est créée à l’image de Dieu et appelée à la communion avec Lui. L’avortement et l’euthanasie ne sont pas de simples choix sociaux malheureux, ni des sujets sur lesquels l’Église aurait une simple préférence morale. Ce sont des violations graves de la loi morale, car elles s’attaquent directement à la vie innocente. Aucun gouvernement ne peut transformer une telle atteinte en un véritable droit humain.

L’encyclique Evangelium vitae insistait également sur le fait que défendre la vie exige plus que la simple condamnation d’actes particuliers. Une culture de la vie doit protéger les mères, les enfants, les personnes handicapées, les personnes âgées et les mourants ; soutenir les familles confrontées à l’adversité ; offrir une véritable prise en charge plutôt que l’abandon ; et résister à la tentation de mesurer la valeur humaine à l’aune de la productivité, de l’indépendance ou de la santé. L’autorité publique a le devoir de défendre le bien commun, et le droit à la vie est le fondement sur lequel reposent tous les autres droits. L’encyclique associe ainsi la vérité morale à la miséricorde, et la protection juridique à une civilisation de la solidarité.

Près de trente ans plus tard, cet enseignement est devenu plus urgent que jamais. Dans de nombreuses juridictions, l'avortement, autrefois toléré dans des circonstances limitées, est désormais érigé en droit constitutionnel fondamental. L'avortement médicamenteux et le « tourisme de l'avortement » ont facilité la dissimulation de la destruction de la vie prénatale. À l'autre extrémité de l'existence, l'euthanasie et le suicide assisté sont passés de propositions exceptionnelles à des composantes acceptées des politiques publiques. (Au Canada, 5 % des personnes meurent déjà par l'aide médicale à mourir [AMM], un chiffre qui ne fera qu'augmenter.) Dans certains endroits, on demande de plus en plus aux familles de considérer la mort comme une solution à la souffrance, aux coûts, à la dépendance ou aux difficultés sociales. Le discours sur l'autonomie peut masquer le fait que des personnes vulnérables peuvent se sentir obligées de choisir la mort pour ne pas être un fardeau pour autrui.

Au vu de tout cela, le pape Léon XIV devrait publier une encyclique consacrée spécifiquement au renouveau d'Evangelium vitae pour notre époque. Il existe un précédent remarquable : l'encyclique Centesimus annus de Jean-Paul II a revisité et actualisé l'encyclique Rerum novarum de Léon XIII un siècle après sa publication, en appliquant des principes fondamentaux à un contexte économique et politique en mutation. Une nouvelle encyclique pourrait accomplir la même démarche pour l'Évangile de la Vie. Elle pourrait réaffirmer les enseignements centraux d'Evangelium vitae tout en abordant les nouvelles technologies, les revendications constitutionnelles, les enjeux médicaux, le déclin démographique et le mouvement international visant à faire reconnaître l'avortement et l'aide médicale à mourir comme des droits humains.

Le pape Léon XIV rencontre une famille lors de l'audience générale du 27 août 2025 [Source : Vatican Media]

Une telle encyclique s'inscrirait dans la continuité de l'enseignement public de Léon XIV. Sa première encyclique, Magnifica humanitas, affirmait déjà que le droit à la vie s'étend de la conception à la mort naturelle et condamnait l'avortement provoqué, le meurtre d'innocents et l'euthanasie comme des actes gravement répréhensibles. Une encyclique consacrée à la vie pourrait donner à ces affirmations un cadre théologique, moral et pastoral solide. Elle pourrait enjoindre les évêques catholiques du monde entier – y compris ceux des Églises catholiques orientales – à faire de l'opposition aux politiques gouvernementales promouvant l'avortement et l'euthanasie une priorité pastorale.

Ce document doit être fondé sur des principes fondamentaux sans pour autant prendre de parti partisan. L’Église doit distinguer la certitude de son enseignement moral de la prudence requise face à des lois et politiques particulières. Mais la prudence ne saurait justifier le silence lorsque des gouvernements redéfinissent le meurtre comme un « droit » ou la « compassion » comme un abandon des plus vulnérables. Les évêques devraient encourager les catholiques à défendre la vie publiquement, tout en exigeant une aide concrète pour les femmes confrontées à une grossesse non désirée, un soutien généreux aux familles, une réforme de l’adoption, l’inclusion des personnes handicapées et des soins palliatifs de qualité. La culture de la vie ne sera pas convaincante si elle se limite à des interdictions. Elle doit s’incarner dans des pratiques d’accompagnement et d’amour sacrificiel.

Ce moment recèle peut-être aussi des raisons inattendues d'espérer. Le regain d'intérêt pour le catholicisme chez certains jeunes, la hausse des baptêmes d'adultes en France et la soif de tradition et de transcendance aux États-Unis et ailleurs laissent penser que la résignation face aux évolutions séculières n'est pas la seule issue possible. Il convient d'interpréter ces signes avec modestie ; ils n'effacent en rien les défis démographiques et culturels auxquels l'Église est confrontée. Ils montrent néanmoins pourquoi la clarté est essentielle. Une génération en quête d'une vision cohérente de la dignité humaine mérite d'entendre que la vie n'est pas jetable, que la souffrance n'annule pas la valeur d'une personne et que la liberté est orientée vers l'amour plutôt que vers l'autodestruction.

Le monde a trop longtemps toléré la dégradation de la vie humaine par le droit et les politiques publiques. La Question n° 1 du référendum en Virginie est un avertissement parmi tant d'autres. L'Église doit y répondre, ainsi qu'à la crise plus vaste qu'elle représente, avec la confiance et la compassion de l'Évangile. Le moment est mûr pour que le pape Léon XIV réaffirme la culture de la vie – et il est urgent d'agir.

De Michael Warsaw sur le National Catholic Register (archive 30 septembre 2021) :

Les leçons de Lépante

Ce qu'il faut pour combattre le sécularisme militant et l'expansionnisme pro-avortement reste identique à ce qui a fait pencher la balance à Lépante : la confiance en Dieu et l'intercession de la Vierge.

Procession de Notre-Dame de Fatima. (photo : Nuki Sharir / Shutterstock)

Il y a quatre cent cinquante ans ce mois-ci, le 7 octobre 1571, les forces navales chrétiennes ont remporté l'une des plus importantes victoires de l'histoire mondiale, en détruisant une flotte considérablement plus importante de l'Empire ottoman lors de la bataille de Lépante, au large de la Grèce.

Cet événement qui a changé la face du monde, en endiguant de manière décisive la vague d'expansionnisme militaire musulman dans le bassin méditerranéen, est commémoré chaque 7 octobre dans le calendrier liturgique de l'Église, lors de la fête de Notre-Dame du Rosaire. En fait, la fête était initialement connue sous le nom de fête de Notre-Dame de la Victoire, un titre conféré en reconnaissance du rôle critique que la prière d'intercession mariale a joué dans la victoire de la bataille de Lépante. 

Compte tenu de ce contexte historique, il est toujours opportun, en ce jour et pendant tout le reste du mois d'octobre, de réfléchir à l'importance de se tourner vers Marie lorsque nous sommes confrontés à des défis personnels ou collectifs dans nos vies.

C'est particulièrement pertinent cette année, alors que la foi catholique est à nouveau mise au défi par des forces qui semblent imparables pour de nombreux observateurs. La bataille d'aujourd'hui est, bien sûr, très différente du défi que l'Europe chrétienne a affronté il y a 450 ans à Lépante, l'attaque venant maintenant principalement du sécularisme et d'une hostilité sociétale croissante envers toutes les formes de religion.

Au fond, cependant, ce qu'il faut pour combattre le sécularisme militant reste identique à ce qui a permis de renverser la vapeur à Lépante, contre toute attente : la dépendance à l'égard de Dieu par la foi en la personne de Jésus et le recours à Notre Seigneur par l'intercession de sa Sainte Mère.

À l'heure actuelle, aux États-Unis, cette bataille spirituelle est engagée de manière très visible dans le domaine de l'avortement. À la suite de l'adoption de la loi texane sur les battements de cœur et de la décision subséquente de la Cour suprême des États-Unis de ne pas bloquer sa mise en œuvre, le lobby de l'avortement et ses alliés du Parti démocrate au Congrès et à la Maison-Blanche se sont mobilisés de façon spectaculaire en faveur du droit à l'avortement. 

Sous la direction de la présidente de la Chambre des représentants, Nancy Pelosi, une catholique favorable au droit à l'avortement, la Chambre des représentants a adopté à la hâte la loi dite "Women's Health Promotion Act". Ce projet de loi pernicieux vise non seulement à consacrer la législation Roe v. Wade, mais aussi à étendre encore davantage la licence d'avortement sans restriction de notre nation en supprimant le droit des États individuels à adopter des lois restreignant l'accès à l'avortement. Il vise également à priver les travailleurs de la santé catholiques et ceux d'autres confessions du droit de refuser de coopérer à des avortements pour des raisons de conscience religieuse.

Pour sa part, le président Joe Biden, un autre politicien catholique favorable à l'avortement, a réagi à la loi texane en s'engageant à lancer une offensive "pangouvernementale" en faveur de l'avortement. Il a déjà tenu sa promesse en soutenant la loi sur la promotion de la santé des femmes et en engageant une action en justice contre la loi Heartbeat pour des raisons constitutionnelles.

Mais ce n'est pas vraiment la loi texane qui a poussé l'activisme pro-avortement à un tel degré de fièvre. C'est l'examen prochain par la Cour suprême des États-Unis d'une autre affaire, Dobbs v. Jackson Women's Health Organization, concernant une loi du Mississippi qui interdit les avortements après 15 semaines de gestation. 

De nombreux observateurs juridiques avertis pensent que la Cour est sur le point d'annuler l'interdiction de Roe v. Wade concernant les restrictions à l'avortement avant 20 semaines, lorsqu'un bébé à naître est considéré comme viable en dehors de l'utérus de la mère. Et il est fort possible que la majorité des juges conservateurs de la Cour aille encore plus loin dans son arrêt Dobbs et annule complètement Roe, renvoyant ainsi les lois sur l'avortement à l'autorité exclusive des États. 

Dans un tel contexte, où la vie de millions d'Américains à naître est potentiellement en jeu, les catholiques fidèles doivent soutenir la campagne visant à restreindre le plus possible le mal de l'avortement dans notre pays. 

Avec cet objectif en tête, EWTN, Relevant Radio et l'Institut Napa ont conjointement lancé un effort pour prier et promouvoir le Rosaire quotidien pendant le mois d'octobre pour "la fin de l'avortement légal en Amérique et une vague de soutien aux futures mères". Cette initiative s'inscrit dans le contexte spécifique de l'affaire Dobbs, que la Cour suprême examinera en décembre. Nous espérons que de nombreuses autres organisations catholiques se joindront à cet effort en priant le chapelet quotidien en octobre à cette intention, et mobiliseront ainsi des millions d'Américains dans la prière.

Comme je l'ai indiqué précédemment, la nature de la menace laïque actuelle contre la vie et la liberté des croyants, aux États-Unis et dans d'autres pays, est sensiblement différente de la menace militaire que représentaient les forces navales de l'Empire ottoman musulman à Lépante. Le monde est très différent de ce qu'il était en 1571, lorsque le pape Saint Pie V a rallié les dirigeants de l'Europe chrétienne pour former une Sainte Ligue et faire face à un agresseur violent par une action militaire. Mais l'élément le plus central de la réponse de saint Pie V peut et doit être imité. Avant la grande bataille navale, il a ordonné que les églises de la ville de Rome restent ouvertes 24 heures sur 24 pour les prières et a préconisé en particulier la récitation du rosaire afin de susciter l'intercession de la Vierge Marie.

Les non-croyants se moquent des fidèles qui recourent à des armes spirituelles pour faire face à de graves problèmes terrestres, mais les croyants ne s'y trompent pas. À maintes reprises au cours des crises qui ont marqué les 2000 ans d'histoire de l'Église, des ressources inattendues se sont matérialisées pour fournir exactement ce qui était nécessaire pour surmonter un obstacle apparemment insurmontable lorsque des prières d'intercession étaient adressées à la Mère de Jésus. 

C'est précisément la raison pour laquelle la fête de Notre-Dame du Rosaire est célébrée chaque 7 octobre. Et ces prières mariales sont exactement ce que nous devons faire maintenant tout au long de ce mois, alors que la plus haute cour de justice de notre pays se prépare à entendre l'affaire qui pourrait finalement mettre fin au cadre national de l'avortement légal. 

Que Dieu vous bénisse !

Lire également : La conscience européenne moderne est née à Lépante

Une synthèse de presse de gènéthique.org :

Bruxelles : des soins palliatifs à bout de souffle

Ce qui ressort de la journée de Metz, puis surtout de la conférence de presse dans l’avion de retour vers Rome, c’est une réelle continuité avec les prises de position exprimées par Léon XIV pendant son voyage. Il n'a pas cherché, au retour, à édulcorer ses propos sur la vie humaine, la paix, le réarmement, le rôle public de l’Église ou encore les abus sexuels.

1. À Metz : l'Europe ne peut pas renier ses racines

À Metz, Léon XIV a développé une idée forte : l'Europe ne peut comprendre son identité et construire son avenir en faisant abstraction du christianisme.

Il rappelle notamment le rôle de saint Benoît :

« Sans ce terreau monastique, la civilisation européenne, telle que nous la connaissons, n’existerait pas. »

Et il affirme explicitement :

« On ne peut donc pas parler de l’Europe sans évoquer le christianisme. »

Mais le pape ne propose pas pour autant une Europe confessionnelle. Il établit plutôt un lien entre les racines chrétiennes et les valeurs qui fondent aujourd'hui la coexistence européenne : dignité de la personne, liberté, démocratie, égalité et État de droit. Il rappelle également que la laïcité suppose « une véritable collaboration » et le respect de la liberté de l'Église.

2. La paix : pas simplement l'absence de guerre

À Metz, son discours devient particulièrement incisif lorsqu'il aborde la guerre et le réarmement.

Léon XIV reprend à son compte l'avertissement contre « l’illusion du réarmement » et demande aux responsables politiques d'avoir « le courage dans la négociation » et d'être prêts à « sacrifier certaines positions pour le bien supérieur de la paix ».

Il ne s'agit donc pas, précise-t-il, d'un « irénisme naïf ». La paix exige au contraire des « efforts créateurs à la mesure des dangers qui la menacent ».

Et il lance aux jeunes une exhortation qui résume assez bien son message français :

« N’ayez pas peur de fonder une famille, de mettre des enfants au monde, de défendre la dignité de toute personne, du premier instant dans le ventre de sa mère jusqu’à son dernier souffle. »

Cette phrase est particulièrement importante : la défense de la vie est intégrée par Léon XIV à son discours sur l'avenir de l'Europe, et non traitée comme une question marginale ou strictement confessionnelle.

3. Dans l'avion : « Nous ne faisons pas de politique, nous appliquons l'Évangile »

C'est sans doute l'un des passages les plus significatifs de la conférence de presse.

Interrogé sur la défense de la vie et notamment sur l'euthanasie, Léon XIV refuse très clairement l'idée que l'Église devrait se taire dès lors qu'une question devient politique.

Il déclare :

« Lorsque l’Église parle de la défense de la vie ou de questions de doctrine sociale, elle ne fait pas de politique, mais applique l’Évangile à la vie des personnes. »

C'est une précision importante. Léon XIV confirme ainsi à bord de l'avion ce qu'il avait dit en France : la défense de la vie humaine appartient à la mission propre de l'Église.

Autrement dit, le pape ne considère pas que parler publiquement de l'avortement, de l'euthanasie, de la dignité humaine ou de la famille constitue en soi une intrusion dans le domaine politique.

4. Sur les abus sexuels : une précision importante

La conférence de presse lui permet également de préciser ses propos tenus après sa rencontre avec des victimes à Lourdes.

Il refuse de reprendre sans nuance l'expression « système d'abus » :

« Beaucoup d’entre elles ont parlé d’abus systémique. Personnellement, je préfère l’exprimer autrement. »

Il reconnaît cependant que certaines organisations de l'Église ont pu, dans certaines circonstances, fonctionner « de manière abusive comme un système ».

Mais il replace surtout la question dans une perspective plus fondamentale :

« L’abus sexuel est avant tout un problème humain. Lorsqu’il se produit au sein de l’Église, il prend en réalité une autre dimension, car la vie de foi des personnes est profondément blessée et parfois même détruite. »

Il ajoute que l'Église a « une responsabilité particulière » envers les victimes et doit les accompagner sur le chemin de la guérison.

Cette nuance est intéressante dans le contexte du voyage : Léon XIV ne minimise absolument pas les abus, mais il refuse également que l'expression « systémique » devienne une catégorie explicative universelle.

5. Guerre et réarmement : le pape confirme et durcit même son propos

La question de la guerre Russie-Ukraine lui donne l'occasion de revenir sur son discours de Metz.

Il insiste sur la responsabilité de l'Église de rappeler la dignité humaine et le caractère sacré de la vie :

« L’Église a une responsabilité de promouvoir ces valeurs. »

Et surtout :

« Il faut continuer à inviter des dirigeants comme ceux de la Russie et de l’Ukraine [...] à venir, à s’asseoir, à dialoguer, à chercher comment résoudre les problèmes sans continuer ces guerres qui n’ont plus de sens. »

Il dénonce également les intérêts économiques liés à l'industrie de l'armement :

« Quelques-uns s’enrichissent énormément grâce à une industrie qui promeut la guerre. »

Et il oppose à ces dépenses les besoins fondamentaux de l'humanité :

« Avec ces milliards d’euros ou de dollars, on pourrait résoudre des problèmes comme la faim dans le monde, le logement, les situations de chômage. »

6. Le fil rouge du voyage

Si l'on met bout à bout Lourdes, Paris et Metz, puis les réponses données dans l'avion, on voit apparaître un discours assez cohérent :

• la vie humaine doit être protégée, de son commencement à sa fin naturelle ;
• l'Église a le droit et le devoir de parler publiquement de ces questions ;
• la famille et la natalité ne doivent pas être considérées comme des réalités dépassées ;
• l'Europe doit assumer ses racines chrétiennes, sans devenir pour autant un État confessionnel ;
• la paix ne se construit pas seulement par le rapport de forces et le réarmement, mais par la négociation ;
• les abus sexuels doivent être pris au sérieux, avec une attention prioritaire aux victimes, mais sans réduire toute la réalité ecclésiale à la catégorie du « systémique » ;
• enfin, le christianisme demeure pour lui une force capable de contribuer à l'avenir de l'Europe, et non simplement un héritage historique.

C'est probablement ce qui donne au voyage sa cohérence : Léon XIV ne s'est pas contenté de tenir un discours pastoral sur l'Église ; il a proposé une certaine conception de l'homme et de la société, fondée sur la dignité humaine, la vie, la famille, la liberté, la paix et les racines chrétiennes de l'Europe.

Et surtout, la conférence de presse dans l'avion a confirmé que ces déclarations n'étaient ni des improvisations ni des maladresses de circonstance : interrogé directement par les journalistes, le pape les a précisées, assumées et, sur plusieurs points, développées.

(avec l'IA)

Ce qui frappe dans le voyage de Léon XIV en France, du 25 au 28 septembre 2026, c’est qu’il n’a pas seulement délivré un message spirituel ou diplomatique. Sur des sujets particulièrement sensibles pour la société française — le commencement de la vie, la fin de vie, la dignité de la personne et la laïcité — il a employé des formules d’une remarquable netteté.

« Personne n’a le droit […] de décider de la vie de tel embryon »

À l’UNESCO, à Paris, le pape a placé la question anthropologique au cœur de son discours. Sa réflexion commence par une affirmation très simple : « Avant toute chose, la personne humaine est quelqu’un qui est conçu et qui naît. » Et il ajoute : « être humain signifie donc, tout d’abord, être un enfant. »

Ce n'est pas une abstraction. Léon XIV poursuit en désignant explicitement ceux dont la dignité est la plus facilement relativisée :

« Le critère qui permet d’évaluer notre engagement est le soin que nous apportons aux plus petits et aux pauvres : les enfants dans le sein de leur mère […] les personnes âgées, les migrants, les réfugiés, et tous ceux qui sont arrogamment exclus parce qu’improductifs. »

Et il établit un lien direct avec les progrès scientifiques et technologiques : la dignité humaine ne peut dépendre de la performance, de l'autonomie ou de la productivité.

À Lourdes, le lendemain, le propos devient encore plus frontal. Léon XIV reprend une formule prononcée en juin devant la Fondation Jérôme Lejeune :

« Personne n’a le droit, jamais, sur la base d’algorithmes de laboratoire, de décider de la vie de tel embryon ou de telle personne âgée ! »

Puis cette phrase, particulièrement forte :

« Jamais la médecine ne pourra se faire la servante de la mort programmée ! »

Le contexte est important : le pape met ainsi sur le même axe de réflexion l’embryon et la personne âgée, deux moments de l'existence où la personne risque d'être considérée selon des critères extérieurs à sa dignité propre.

« Ce qui est légal n’est pas nécessairement moral »

C’est probablement l'une des phrases les plus directement susceptibles de résonner dans le débat français sur la fin de vie.

À Lourdes, devant les malades et les soignants, Léon XIV affirme :

« Il est impossible de considérer comme normal de donner la mort. Ce qui est légal n’est pas nécessairement moral. »

La formule est courte, mais elle touche à un principe fondamental : la loi civile n'épuise pas la question morale.

Le pape ne s'est d'ailleurs pas contenté de condamner. Il a proposé une autre conception de la médecine :

« Veiller sur la personne souffrante et non pas la supprimer. »

Et il exhorte les soignants :

« Soyez des serviteurs passionnés de la vie ! »

Il demande parallèlement de « développer sans relâche les structures de soins palliatifs et de recherche » et d'accompagner les malades « avec tendresse ».

Son raisonnement est donc assez précis : face à la souffrance, la réponse de la société doit être davantage de soin, d'accompagnement et de solidarité, et non la transformation de la mort provoquée en réponse médicale.

Une phrase terrible sur la société de la performance

À l'UNESCO, Léon XIV va plus loin encore. Il met en garde contre une société dans laquelle l'être humain serait implicitement évalué selon son utilité :

« Nous risquons de ne plus reconnaître la dignité inaliénable des personnes humaines, dont la vie est jugée selon le critère de l’efficacité et qui, lorsqu’elles sont considérées comme n’étant plus productives, sont rejetées et mises au rebut. »

C'est ici que son discours sur l'embryon et celui sur la fin de vie se rejoignent.

Le même principe est posé aux deux extrémités de l'existence : la valeur d'une personne ne dépend ni de son autonomie, ni de ses capacités, ni de son utilité sociale.

Et le pape le formule explicitement :

« Notre dignité n’est pas détruite par la maladie ou la souffrance, et elle ne dépend pas de nos capacités. Elle appelle au contraire à des soins aimants à chaque étape de la vie. »

Et sur la laïcité, Léon XIV n'a pas davantage mâché ses mots

C'est peut-être l'un des passages les plus intéressants de son discours à l'Élysée.

Le pape ne remet pas en cause la laïcité française. Mais il en donne une interprétation qui est loin d'une conception de la religion confinée à la sphère privée :

« La véritable laïcité n’exclut pas la dimension religieuse, mais sait au contraire en tirer parti comme d’une ressource éducative. »

Puis il ajoute :

« Le chrétien impliqué dans la vie publique, et agissant selon la lumière de sa conscience éclairée par la foi, ne peut être considéré comme un prosélyte ou une menace à l’unité de la patrie. »

Voilà qui est très clair : la foi d'un citoyen ne doit pas être considérée comme une anomalie ou une menace lorsqu'il participe à la vie publique.

Et Léon XIV tire immédiatement une conséquence concrète :

« C’est précisément la raison pour laquelle l’École catholique a toute sa place dans le paysage éducatif d’un pays comme la France. »

Il va même jusqu'à définir positivement la laïcité :

« Une juste laïcité ne consiste donc pas à exclure la religion de l’espace public ou de l’éducation, mais à travailler pour que l’État et les institutions religieuses dialoguent ensemble et unissent leurs forces au service du bien commun. »

Un fil rouge : « que le monde ait la vie »

Il y a finalement une remarquable cohérence entre les différents discours.

À l'Élysée : défendre la vie et permettre aux religions de contribuer au bien commun.

À l'UNESCO : protéger l'être humain contre une civilisation qui pourrait le réduire à son utilité.

À Lourdes : refuser que la médecine devienne l'instrument d'une mort programmée et demander que les malades soient accompagnés jusqu'au bout.

Le pape résume lui-même cette vision par une formule qui revient comme une sorte de refrain : « pour que le monde ait la vie ».

Et c'est sans doute ce qui rend son voyage en France particulièrement significatif : Léon XIV n'a pas choisi l'affrontement politique, mais il n'a pas davantage édulcoré les points sur lesquels la vision chrétienne de l'homme entre en tension avec certaines évolutions législatives et culturelles contemporaines.

Il a parlé de l'embryon, de l'enfant à naître, de la personne âgée, du malade, de la mort provoquée, de la place de la religion dans la cité et de la liberté de conscience — et, sur chacun de ces sujets, il a rappelé une même conviction : l'être humain possède une dignité qui ne lui est pas conférée par l'État, la médecine, la société ou ses propres capacités.

Texte intégral du discours à l'Élysée — Vatican

Texte intégral du discours à l'UNESCO — Vatican

Texte intégral du discours de Lourdes — Vatican

(avec l'IA)