Le synode transmettra-t-il la foi ou l'incrédulité ? Entretien avec l'archevêque Stanisław Gądecki
Aujourd'hui, dit le chef de la Conférence épiscopale polonaise, nous avons "une rencontre entre les Églises de l'excès et les Églises de la pénurie". ... "La menace de dilapider les acquis de deux millénaires de christianisme nous concerne directement, nous, représentants de l'Occident."
13 novembre 2023
Mgr Stanisław Gądecki a été nommé archevêque de Poznań, en Pologne, en mars 2002 par le pape Jean-Paul II. En mars 2014, il a été élu président de la Conférence épiscopale polonaise pour le premier mandat, et en mars 2019, il a été élu pour le second mandat. Il effectue actuellement un second mandat en tant que membre du Dicastère pour la doctrine de la foi.
Mgr Gądecki a participé au Synode des évêques à Rome consacré à la proclamation de la Parole de Dieu (2008), à la nouvelle évangélisation (2012), à la famille (2014 et 2015) et à la jeunesse (2018), ainsi qu'à l'Assemblée synodale qui s'est tenue à Rome en octobre.
Il s'est récemment entretenu avec Catholic World Report au sujet de la récente Assemblée synodale, des aspects positifs et négatifs de l'Assemblée, de la pression actuelle en faveur de la bénédiction des couples homosexuels et de l'extrémisme du Synodale Weg allemand.
CWR : Excellence, c'est le cinquième Synode auquel vous participez. Qu'est-ce qui vous a surpris lors de l'Assemblée synodale à Rome le mois dernier ?
Mgr Stanisław Gądecki : Le processus de consultation lancé par le pape François aux niveaux paroissial, diocésain, national et enfin continental a été une expérience nouvelle et intéressante. Tout le monde a été invité à participer, quelle que soit son attitude à l'égard de la foi et de l'Église catholique. En conséquence de cette approche, la voix "non-catholique" était parfois plus audible que la voix "catholique". Cependant, ce n'est pas ce que signifie la recherche de la volonté de Dieu. Nous avons vu une grande variété de points de vue, les plus extrêmes étant exprimés en Allemagne, où le Synodale Weg s'est déroulé parallèlement au processus synodal.
La diversité des opinions et l'équilibre à la limite de l'orthodoxie ont également été entendus à Rome, ce qui s'est en partie reflété dans le document final. En outre, la clause de confidentialité pour tous concernant ce qui s'est passé dans la salle du Synode était une nouveauté. En effet, à l'exception de James Martin, qui a enfreint cette règle lors d'une réunion avec les ambassadeurs de l'Union européenne, tous les autres l'ont respectée.
Le synode a offert beaucoup de temps pour la prière et la méditation. Nous avons passé beaucoup de temps en petits groupes, mais il n'y avait pas de possibilité de conversation authentique. L'exigence était d'"écouter sans préjugés" l'interlocuteur et de ne pas entrer dans la polémique. C'est une expérience intéressante, mais qui ne sert pas le dialogue, c'est-à-dire la recherche rationnelle de la vérité, même si dans mon groupe, tout le monde était très sympathique. En outre, des thèmes spécifiques étaient assignés à chaque table à l'avance, de sorte que le fait d'être assigné à un groupe particulier équivalait à être exclu de la conversation sur d'autres sujets. Il y avait également des sessions plénières où l'on pouvait faire entendre sa voix. Trois puis deux minutes étaient allouées pour les déclarations. Certains participants ont réussi à parler trois ou quatre fois. Curieusement, je n'ai pas eu cette chance. Nous avons été encouragés à envoyer des positions au secrétariat, mais personne ne semble les avoir lues jusqu'à présent.
CWR : La participation des laïcs au Synode sur la synodalité a-t-elle donné un style différent aux travaux ?
Mgr Gądecki : La participation des fidèles laïcs au processus de consultation était naturelle. C'est une pratique courante dans les Églises locales.
Dans le cas de l'assemblée de Rome, cependant, la question de la nature de l'assemblée s'est posée. Le pape a convoqué un synode d'évêques, puis le mot "évêques" a été supprimé du nom et seul le terme "synode" a été conservé. On s'est alors rendu compte qu'une telle réalité n'existait ni dans le droit canonique ni dans la tradition de l'Église. C'est pourquoi le terme "évêques" a été réintroduit dans le nom de l'événement. Dans la discussion, cependant, il y a une distinction entre un synode d'évêques et une assemblée ecclésiale. La volonté du pape François, exprimée dans sa constitution apostolique Episcopalis Communio, a élargi le groupe des participants au synode pour y inclure ceux qui ne partagent pas l'autorité épiscopale mais détiennent néanmoins le droit de parole et de vote.
Le pape François a donc désigné le synode des évêques comme une institution qui diffère de celle connue de la tradition de l'Église et de celle décrite dans le Code de droit canonique, ce qui a été souligné principalement par les évêques des Églises orientales.
CWR : Le Synode sur la synodalité a commencé en 2021 par une phase diocésaine. Comment s'est déroulé le processus des consultations synodales en Pologne ? Quel intérêt les laïcs y ont-ils porté ?
Mgr Gądecki : Moins d'un pour cent des catholiques ont probablement participé à l'ensemble du processus de consultation. En même temps - comme d'habitude avec de telles initiatives, même dans un environnement séculier - il s'agissait de personnes actives, en actes et en paroles. D'où la question de la représentativité des opinions recueillies. Néanmoins, le fait que nous ayons pu les connaître doit être considéré comme positif. Il ne s'agissait pas de voix que nous n'avions pas entendues auparavant, mais nous leur avons permis de se faire entendre comme si elles venaient de l'intérieur de l'Église catholique. La situation était similaire en Pologne.
Les consultations polonaises ont également montré que l'amélioration des relations entre le clergé et les laïcs est l'une des tâches les plus urgentes. Le mois que nous avons passé ensemble au Vatican a été l'occasion d'y travailler un peu. Pour l'évêque, c'est aussi l'occasion de se nourrir de la foi et de l'exemple de personnes qui ont une famille et qui, en même temps, sans négliger leurs devoirs, trouvent le temps de passer de longs moments à la chapelle. Parfois plus longtemps que la moyenne des ecclésiastiques. Cependant, le groupe de non-évêques impliqués était très diversifié, et la manière dont ils ont été nommés rendait discutable le fait que leurs opinions soient représentatives d'une Église, d'un diocèse ou d'une paroisse donnés.
Le sens croissant de la coresponsabilité des laïcs à l'égard de l'Église et de l'évangélisation doit être accueilli avec enthousiasme. Ce n'est pas tout à fait nouveau, car nous n'aurions pas de figures comme sainte Catherine de Sienne, saint Thomas Moore ou le bienheureux Carlo Acutis sans ce sens de la coresponsabilité. Cependant, la question se pose de savoir s'il existe une vocation spécifique des laïcs et un chemin séculier vers la sainteté ou si le seul modèle est le chemin sacerdotal, et si les laïcs peuvent remplir la mission résultant du Saint Baptême dans la mesure où ils deviennent comme des prêtres.
Dans la conversation sur les laïcs, je vois la nécessité de défendre la sécularité des laïcs contre les tentatives de les "cléricaliser". Si les laïcs devaient se concentrer uniquement sur les questions liturgiques dans leur réflexion sur la vocation, de nombreux domaines propres à leur vocation, tels que la famille ou la politique, seraient négligés.
CWR : Qu'attendent les participants du Synode et quelles sont vos attentes ?
Archevêque Gądecki : Cette assemblée était unique. Le processus a commencé dès 2021 ; l'événement est prévu pour durer trois ans. À cet égard, certains peuvent l'associer au Concile. Mais le contexte social et culturel est plus important. Le catholicisme traverse une grave crise en Europe occidentale, où l'Église est la plus modernisée. Dans un sens, il s'agit d'un phénomène local. Cependant, l'universalité de ce Synode signifie que nous pouvons, et parfois devons, nous confronter à des catholiques d'autres parties du monde, qui sont souvent surpris par nos problèmes. À mon avis, la présence des Églises orientales et, un peu plus largement, des Églises martyres, c'est-à-dire des régions où la persécution des chrétiens est en cours ou vient de prendre fin, est très importante ici.
Les principaux problèmes soulevés par les Églises occidentales, y compris le Synode allemand Weg, sont ceux d'une civilisation de consommation dans laquelle les gens se sont habitués à ne devoir se priver de rien. Les Eglises des pays en voie de développement manquent souvent de ressources matérielles mais pas de foi et de témoignage de vie. On assiste donc à la rencontre d'Eglises de l'excès et d'Eglises de la pénurie. Bien sûr, ces dernières ont aussi leurs propres problèmes. La menace de dilapider les acquis de deux millénaires de christianisme nous regarde directement, nous, représentants de l'Occident. De même que l'Europe a partagé sa foi, elle risque aujourd'hui de commencer à partager son manque de foi qui détruit les Églises dans d'autres parties du monde.
D'où la question : le synode dans son ensemble sera-t-il un lieu de transmission de la foi ou plutôt de l'incrédulité ? Je pense que les chrétiens d'Occident doutent souvent qu'ils ont quelque chose de si essentiel à communiquer aux gens que leur sort, c'est-à-dire leur salut ou leur damnation, dépend de son acceptation ou de son rejet. Alors, pour éviter d'être rejetés, ils essaient de cacher la partie de l'enseignement de Jésus qui pourrait rencontrer de l'opposition et n'exposent que ce qui est partagé avec le monde.
CWR : Quels sont les postulats qui ont été le plus souvent présentés lors de la session romaine du Synode ?
Mgr Gądecki : Le synode devait être consacré à la question de la synodalité, c'est-à-dire à la recherche de solutions sur la manière d'organiser les relations entre les différents états de vie au sein de l'Église, tels que les évêques, les presbytres, les religieux et religieuses et les laïcs, de manière à ce qu'elles servent au mieux l'œuvre d'évangélisation. Comme je l'ai dit, la plupart des laïcs en Pologne considèrent que cette question est de la plus haute importance. Ils ont également fait savoir qu'ils attendaient de l'Église qu'elle découvre de nouvelles façons de proclamer l'Évangile sans compromettre la doctrine, en restant fidèle au Christ et à l'Évangile.
Cependant, le jour de l'ouverture du synode, nous avons tous reçu par courrier électronique les documents du Synodale Weg allemand. Presque toutes les demandes qui y sont énumérées me préoccupent sérieusement. Je pense que l'Église en Allemagne traverse la plus grande crise depuis la Réforme. À mon tour, j'interprète l'envoi des documents susmentionnés comme une tentative de dissémination des problèmes allemands dans l'Église. Les documents s'inspirent abondamment de la théologie protestante et du langage de la politique moderne. D'où la conviction que l'Église doit se conformer au monde en adoptant un système démocratique et les normes d'une bureaucratie libérale. En Allemagne, nous avons généralement une Église avec une bureaucratie élargie. D'où le désir de limiter le pouvoir des évêques et l'intention de construire une structure de pouvoir séculière parallèle à la structure hiérarchique, ainsi que d'introduire une supervision séculière des évêques.
CWR : Il ressort de déclarations antérieures que certaines conférences épiscopales ont préconisé l'introduction de la pratique de la bénédiction des couples homosexuels, l'abolition du célibat sacerdotal ou l'ordination de femmes au diaconat (et même à la prêtrise). Quelle est votre opinion sur ces questions ?
Mgr Gądecki : Le Christ est le Sauveur de tous les hommes, quels que soient leur origine, leur race, leur couleur, leur orientation sexuelle, leur nationalité, leur sexe, etc. Par conséquent, l'Église, sur laquelle le pape François insiste fortement, ne doit pas fermer la porte, la "porte de la miséricorde", à quiconque souhaite s'approcher du Christ. En même temps, les conditions de la vérité de cette rencontre avec le Christ sont les mêmes pour tous, quelles que soient nos différences, y compris de genre et d'orientation sexuelle ; c'est toujours la conversion, le fait de se détourner du péché et d'adopter un style de vie conforme à l'Évangile.
Une bénédiction en latin (bene-dictio) signifie qualifier quelqu'un de bon. Les bénédictions d'unions homosexuelles signifieraient que l'Église approuve le style de vie des partenariats homosexuels (même si elle ne les assimile pas à des mariages), ce qui signifie également des relations sexuelles entre couples de même sexe. Ce qui a toujours été défini comme un péché dans la tradition judéo-chrétienne deviendrait alors quelque chose de positif.
L'Église catholique fait la distinction entre les penchants homosexuels et les actes homosexuels. Les premiers, bien que désordonnés, ne sont pas considérés comme un péché. Les seconds sont des péchés et, selon les termes du catéchisme, "ne seront en aucun cas approuvés par l'Église". L'Église appelle les personnes ayant des penchants homosexuels à une vie de chasteté. Bien qu'une personne ne puisse pas décider personnellement de son inclination, elle n'est pas privée de la liberté qui lui permet de vivre selon son propre choix éclairé.
La distinction entre les inclinations et les actes découle à la fois de la foi et de la tradition de l'Église et de l'observation que les personnes souffrant de dysphorie de genre, malgré la diversité intrinsèque de ce groupe, suivent généralement deux voies distinctes dans la vie, adoptant deux styles de vie différents. Certaines, qui s'identifient souvent sous l'appellation LGBTQ+, mènent des vies qui sont clairement en désaccord avec l'enseignement de l'Église, mais elles cherchent souvent à changer cet enseignement. D'autres, qui ne s'identifient pas au nom ci-dessus, mènent une vie de chasteté et attendent de l'Église qu'elle les conforte dans ce choix par son enseignement. Les personnes de ce deuxième groupe ne se sentent pas rejetées par la morale sexuelle catholique. Au contraire. Grâce à l'enseignement de l'Église, elles ont pu mieux se comprendre elles-mêmes et ont fait l'expérience d'une rencontre profonde avec le Christ à travers les sacrements. Il leur est pénible de ne plus rencontrer de plus en plus souvent l'enseignement de l'Eglise dans la pratique pastorale. Elles y rencontrent souvent une typification qui correspond au langage du mouvement LGBTQ+ mais qui n'a rien à voir avec la réalité de leur vie et qui la rejette même. Ces personnes, bien qu'elles essaient de vivre en état de grâce sanctifiante et qu'elles s'efforcent d'atteindre la sainteté, se sentent abandonnées par l'Église, qui ignore leur besoin d'accompagnement et de soutien spirituels. Elles perçoivent l'attaque contre l'enseignement de l'Église qu'elles suivent dans leur vie comme une attaque directe contre leur propre foi et leur choix de vie de fidélité au Christ. Ils ne comprennent pas pourquoi l'Église tente de les marginaliser. Non seulement ils se sentent seuls, mais ils sont aussi psychologiquement déstabilisés par une pratique pastorale qui sape le sens de la chasteté et la capacité d'une personne à vivre dans la chasteté. Par exemple, les représentants du groupe américain Courage n'ont pas été invités au synode. Pas plus que ceux dont les témoignages sont publiés par Markus Hoffmann dans son livre Weil ich es will. Des représentants d'autres courants ont été invités à la place.
CWR : Que pensez-vous de la voie synodale allemande, dont les postulats ont été repris dans le document Instrumentum laboris ?
Archevêque Gądecki : l'Allemagne fait pression pour introduire le diaconat pour les femmes. Ce sujet revient trois fois dans le rapport de synthèse. Toutefois, ils ne citent pas d'arguments théologiques, mais l'interdiction de la discrimination fondée sur le sexe et l'autonomisation des femmes. Cette argumentation suggère que ce n'est pas le diaconat qui est en cause, mais plutôt la position des femmes dans l'Église. Par conséquent, l'introduction du diaconat des femmes ne constituerait pas une solution à la question, mais ne ferait qu'attiser le conflit sur l'ordination des femmes à la prêtrise. Historiquement, le diaconat des femmes diffère du diaconat des hommes. Les femmes étaient diaconesses en raison de leur baptême par immersion. La pudeur exigeait que les hommes n'assistent pas à cet acte. Les diaconesses ont été introduites dans l'Église maronite lors d'un synode en 1736. Cependant, le travail des diaconesses (diaconissarum opera) différait du ministère des diacres (diaconi officium). Il s'agit d'activités caritatives. Il leur était notamment interdit de s'approcher de l'autel et d'administrer la sainte communion, même en l'absence d'un diacre. Je ne pense pas que les femmes qui demandent l'ordination au diaconat aujourd'hui seraient satisfaites d'une telle perspective. Sans le diaconat, elles sont autorisées à bien plus de choses dans l'Église que les diaconesses maronites.
Le pape François a récemment exprimé cette position en déclarant qu'une femme "n'a pas droit au principe pétrinien mais au principe marial, qui est plus important. (...) Donc, le fait qu'une femme n'ait pas accès à la vie ministérielle n'est pas une privation parce que sa place est beaucoup plus importante. Dans notre catéchèse, nous nous trompons en expliquant ces choses et nous finissons par revenir à un critère administratif qui ne fonctionne pas à long terme".
Le deuxième thème est la question du célibat des prêtres. Le rapport indique que des "appréciations différentes" ont été exprimées à ce sujet. En ce qui concerne le célibat, nous devons être conscients que ceux qui parlent du "caractère volontaire" du célibat sont en fait des partisans de son abolition. Le célibat est l'un des signes les plus significatifs que l'on croit vraiment à la réalité et à la vérité de Dieu. C'est le véritable trésor de notre Église. C'est peut-être la raison pour laquelle les anciens écrivains chrétiens appelaient le célibat le "martyre blanc". Le célibat, comme le martyre, est un signe emphatique de la foi en la primauté absolue de Dieu dans la vie. La vie d'un célibataire est un signe clair que Dieu est la perle précieuse - le seul, l'unique. Le seul sans lequel il est impossible de vivre. Le véritable et ultime handicap dans la vie n'est pas le célibat mais l'impiété, la vie sans Dieu, l'a-théisme. Dieu est tout ce dont nous avons besoin. Le radicalisme qui consiste à renoncer à la plus belle forme d'amour humain - le mariage et la famille - est le signe que Dieu est une nécessité absolue pour nous tous afin d'accomplir la destinée humaine. Qui doit montrer cette vérité si ce n'est les pasteurs de la communauté ? Le fait que certains prêtres aient fait scandale ces dernières années rend plus difficile pour certaines personnes de comprendre la grandeur et le sens de la vie célibataire. Cependant, ce n'est pas une raison suffisante pour que l'Église abandonne le célibat des prêtres. Pourtant, dans le monde entier, des jeunes gens s'engagent généreusement dans cette voie. Des milliers de prêtres voient dans le Christ lui-même, le grand prêtre qui n'a pas fondé de famille, un modèle pour leur service aux autres.
Bien que le mot "inclusion" ait été souvent répété dans la salle du synode, peu de gens se demandent ce qu'il signifie. Entre-temps, avant d'arriver dans la salle du synode, le terme a été clairement défini dans le langage de la politique séculière. Nous ne devrions pas l'associer uniquement aux vacances "tout compris", mais aussi à la Fédération internationale pour le planning familial et au programme des Nations unies pour les femmes. Les documents de ces institutions sapent sans équivoque la division binaire du sexe et reconnaissent toutes les formes d'expression du genre comme équivalentes. Ils visent également à abolir ou à assouplir les critères existants pour l'adhésion à divers groupes, y compris l'Église. Lorsque l'Église luthérienne était une Église d'État en Suède, un athée a demandé à être admis dans la communauté ecclésiastique sans être baptisé. Il a gagné le procès, qui a jugé que le fait d'exiger le baptême constituait une discrimination.
La question se pose : L'enseignement du Seigneur Jésus était-il inclusif ou excluant ? Jésus a laissé un message clair aux disciples : "Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant..." (Mt 28:19). Il a fait le bien et est mort sur la croix pour tous, y compris les plus grands pécheurs, mais il a été crucifié, entre autres, parce qu'il a clarifié les choses, il a dit la vérité, y compris celle qui mettait mal à l'aise les auditeurs. "Vous appartenez à votre père le diable" (Jn 8,44) - ces mots n'ont pas été prononcés au hasard. L'inclusion radicale n'était pas sa priorité absolue, comme on l'a vu lorsque de nombreux disciples sont partis après son discours sur le pain de vie (Jn 6,66). Les croyants en Christ n'envoient personne en enfer. Ils prient pour le salut de tous, ce qui ne signifie pas qu'ils minimisent les attitudes, les choix et les actions des hommes. C'est pourquoi Saint Paul ordonne aux chrétiens de Corinthe d'exclure la personne incestueuse de la communauté en déclarant : "Vous livrerez cet homme à Satan pour la destruction de sa chair, afin que son esprit soit sauvé au jour du Seigneur" (1 Co 5, 5). Il ajoute ensuite qu'il ne faut "même pas manger avec un tel homme" (1 Co 5,11). Certes, l'Évangile de Jésus a été proposé à tous, hommes et femmes, juifs et païens. Cependant, l'invitation du Seigneur Jésus ne signifie pas que chacun est le bienvenu selon ses propres conditions. Elle comportait un appel à la conversion et à la pénitence.
Le mot "inclusivité" ne s'inscrit absolument pas dans la théologie chrétienne. Il nous vient des sciences sociales. C'est là que le problème se pose. L'Église professe le dogme de l'infaillibilité du pape. En même temps, on peut avoir l'impression que certains théologiens et évêques croient à l'infaillibilité des sciences sociales, et même pas des sciences, mais de certains sociologues et théories dominantes qui, dans quelques décennies, ne seront plus mentionnées que dans les manuels d'histoire.
Il me semble que des phrases comme "les catégories anthropologiques que nous avons développées ne sont pas suffisantes pour appréhender la complexité des éléments issus de l'expérience ou de la connaissance scientifique" relèvent soit d'un complexe d'infériorité inconscient, soit d'une approche superstitieuse de la science. Cette phrase contredit la conviction exprimée, par exemple, dans Redemptor hominis (n° 10) : "L'homme qui veut se comprendre en profondeur - et pas seulement selon des normes et des mesures immédiates, partielles, souvent superficielles et même illusoires de son être - doit, avec son trouble, son incertitude et même sa faiblesse et son péché, avec sa vie et sa mort, s'approcher du Christ. Il doit, pour ainsi dire, entrer en lui de tout son être, il doit "s'approprier" et assimiler toute la réalité de l'Incarnation et de la Rédemption pour se retrouver lui-même. Si ce processus profond s'accomplit en lui, il porte alors des fruits non seulement d'adoration de Dieu mais aussi d'un profond émerveillement pour lui-même".
Il semble que les dubia étaient avant tout une réaction aux postulats du Synodale Weg, qui avaient été critiqués par le Vatican à plusieurs reprises auparavant. Je pense que leur signification fondamentale se résume à des doutes sur la manière dont les changements dans l'enseignement de l'Église sont introduits. D'une part, nous avons des déclarations selon lesquelles rien ne change, de sorte que l'importance des enseignements des papes précédents n'est pas remise en question. D'autre part, nous avons des sous-entendus de la part du pape François, qui sont parfois interprétés différemment par différents théologiens et évêques. Ainsi, on dit que le pape veut quelque chose, bien que cette volonté ne soit nulle part exprimée clairement ou - ce qui est très important pour l'enseignement officiel de l'Église - justifiée à la lumière de la Tradition. Cela conduit à la situation que vous avez mentionnée, à savoir que les unions homosexuelles sont bénies en Belgique, bien que le Pape ne l'ait jamais officiellement autorisé. Les fidèles ont besoin de clarté en matière de foi et de morale. Il s'agit pour le pape d'exprimer clairement sa position, et non de faire des clins d'œil à ceux qui sont à gauche ou à droite.
Pourquoi faut-il s'intéresser aux documents du Synodale Weg ? Dans une de ses déclarations, l'évêque Georg Bätzing a dit qu'il avait réussi à inclure tous les postulats allemands dans le projet de document final du Synode. Il y a donc un risque que les Pères synodaux, en votant sur le document final l'année prochaine, approuvent en fait les demandes du Synodale Weg, bien qu'avec une formulation légèrement différente. Il devient justifié de s'interroger sur le rapport entre l'Église catholique et l'Église synodale ainsi comprise : y a-t-il continuité ou rupture dans cette proposition de réforme ? À ce stade, le Synode n'a adopté aucun document résumant les délibérations, mais cela se fera l'année prochaine, après une réflexion plus longue et plus approfondie, en toute connaissance de cause. La tâche du Synode était de raviver le charisme de l'évangélisation parmi les laïcs et le clergé. L'appréciation des laïcs dans l'Église est cruciale, mais elle ne peut pas conduire à la destruction de la structure hiérarchique et apostolique de l'Église.
John Henry Newman, qui était reconnaissant qu'en dépit de nombreux événements turbulents, la lumière de la foi soit parvenue intacte à sa génération, affirme que parfois, dans l'histoire, le flambeau de la foi orthodoxe n'a été porté que par un seul homme, car tous les autres s'étaient égarés, y compris les évêques. Dans cette image, je pense qu'il représente efficacement notre confiance dans l'Esprit Saint, qui ne permettra pas que la lumière allumée par le Christ soit éteinte ou remplacée par une autre lumière.