D'Edgar Beltran sur The Pillar :

"L'importance de la communauté" - L'évêque néerlandais Hendriks parle de l'espérance chrétienne

20 février 2024

Le fait que les Pays-Bas soient l'un des pays les plus sécularisés au monde ressemble presque à un cliché.

Mais avec une participation à la messe inférieure à 2 % des catholiques, une situation professionnelle désastreuse et des centaines d'églises et de paroisses en cours de consolidation dans tout le pays, les Pays-Bas pourraient être considérés comme une vitrine de ce qui est à venir dans un Occident en voie de sécularisation rapide.

Autrefois une puissance missionnaire, qui fournissait environ 10 % des missionnaires étrangers dans le monde, la fréquentation de la messe a diminué de moitié dans les années 1950 et s'est effondrée après le concile Vatican II. 

Dans les décennies qui ont suivi, le catholicisme néerlandais est devenu synonyme de théologie "expérimentale", d'abus liturgiques et d'hétérodoxie.

Mais certains pensent que l'Église néerlandaise a encore beaucoup à offrir après une période postconciliaire troublée. Et qu'en fait, les catholiques néerlandais offrent déjà quelque chose d'important au monde.

L'un d'entre eux est Mgr Jan Hendriks, évêque du diocèse de Haarlem-Amsterdam depuis 2020, où il a d'abord été affecté en tant qu'évêque auxiliaire en 2011.

Mgr Hendriks, avocat canonique et lecteur du Pillar, est le dernier évêque néerlandais à avoir dévoilé un vaste plan de consolidation des paroisses, qui prévoit la fermeture d'environ 60 % des églises du diocèse.

L'évêque a toutefois expliqué à The Pillar que ce processus était nécessaire pour donner un nouvel élan à l'évangélisation du pays à partir de communautés plus grandes et plus unies.

L'évêque Hendriks s'est entretenu avec The Pillar ce mois-ci dans la cathédrale Saint-Bavon au sujet de la sécularisation aux Pays-Bas, de l'évangélisation dans le monde postmoderne, de la migration, des fermetures de paroisses et de l'Eucharistie. 

Cet entretien a été édité pour des raisons de longueur et de clarté.

Comment les Pays-Bas sont-ils devenus l'un des pays les plus sécularisés d'Europe ?

Le catholicisme a été interdit aux Pays-Bas depuis la Réforme jusqu'à l'époque de Napoléon. Ce n'est donc qu'au XIXe siècle que l'on a vu apparaître un énorme réseau d'institutions catholiques - églises, congrégations, écoles, hôpitaux, etc.

Au cours de ce siècle, la hiérarchie s'est fortement impliquée, car ce développement devait être contrôlé pour qu'il se déroule dans de bonnes conditions. 

Mais l'aspect spirituel a été un peu négligé. C'est ce que Karol Wojtyla a remarqué lorsqu'il a visité les Pays-Bas après la Seconde Guerre mondiale. Il a été impressionné par l'énorme organisation du catholicisme. Mais en même temps, il a remarqué qu'elle était superficielle, qu'elle manquait de spiritualité.

Il s'agit donc d'un processus qui était déjà en cours à la fin des années 1950.

Puis, dans les années 1960, le Concile Vatican II a renforcé cette tendance. Le Concile a souligné la responsabilité des laïcs et leur implication dans l'apostolat, ce qui était une bonne chose.

Mais ici, aux Pays-Bas, il s'est passé quelque chose de similaire à ce qui se passe avec Fiducia supplicans dans certains épiscopats. Le Concile a été perçu comme une rupture, comme un nouveau départ.

Ainsi, à bien des égards, le Concile n'a jamais été reçu. Personne n'a étudié les documents, [beaucoup] n'y ont vu qu'une excuse pour marquer un nouveau point de départ. Immédiatement après le Concile, nous avons eu le Conseil pastoral néerlandais, qui a créé une atmosphère très libérale. Le célibat des clercs a été discuté, de même que la sexualité et le rôle des femmes dans l'Église. 

Comme la "voie synodale" allemande, mais 50 ans plus tôt ?

En effet.

La liturgie est devenue très libérale. En quelques mois, on est passé de la messe tridentine à des expériences très libérales, dans lesquelles les prières eucharistiques ne pouvaient pas être considérées comme des prières, parfois il n'y avait même pas de consécration. C'était terrible.

Ensuite, les Pays-Bas sont devenus un pays très prospère et très riche dans les années 50 et 60, ce qui a créé une nouvelle mentalité. Les laïcs voulaient se libérer de la hiérarchie.

Les évêques ont été très touchés par cette évolution, car dans les années 60, ils ont décidé que toutes les écoles catholiques devaient être confiées à des laïcs. 

Ils ont donc demandé à toutes les paroisses, aux congrégations religieuses et aux diocèses de confier la responsabilité des écoles catholiques à des institutions laïques indépendantes.

Et ils ont supprimé le catéchisme dans les écoles.

Je suis l'évêque responsable de l'éducation catholique [aux Pays-Bas], et il est aujourd'hui très difficile de trouver des enseignants catholiques. 

Nous ne pouvons donc que fournir un minimum de conditions pour approuver les nouvelles écoles catholiques et leur offrir des conseils et de l'inspiration pour qu'elles vivent leur identité catholique.

L'un des signes de la sécularisation est le processus de fermeture des paroisses dans l'ensemble des Pays-Bas. Vous êtes l'évêque le plus récent à avoir annoncé un plan de consolidation des paroisses aux Pays-Bas, et l'idée suscite une certaine résistance. 
Comment avez-vous réagi face aux personnes mécontentes de perdre leur église ?

Nous n'avons pas le choix. Nous devons fermer des églises.

Le gouvernement ne paie pas pour les églises, nous devons les payer nous-mêmes.

L'Eglise catholique a perdu ses églises lors de la Réforme, si bien qu'il a fallu en construire beaucoup au 19ème et au 20ème siècle. Et l'Église n'est pas riche.

Nous ne pouvons pas continuer à avoir toutes ces églises parce que, surtout dans les zones rurales, très peu de gens viennent à l'église.

Nous devons prendre des décisions qui ne plaisent à personne. Je ne les aime pas moi-même, mais nous ne pouvons pas tout faire. 

Beaucoup de gens nous disent "attendons d'avoir dépensé le dernier centime". Mais le problème est que dans ce processus, les communautés doivent s'unir dans des régions et des paroisses plus grandes et si vous dépensez tout l'argent, il ne vous reste plus rien pour la communauté qui commence à peine.

C'est douloureux. Je comprends très bien les personnes qui souffrent.

L'une des régions de notre diocèse est la Frise occidentale. Les Frisons occidentaux sont des gens très forts qui veulent défendre leurs églises.

Mais souvent, ils ne veulent pas les défendre pour avoir l'Eucharistie, mais pour qu'elles deviennent une sorte de centre de rencontre pour la ville. Ce n'est pas la raison d'être de nos églises. On ne peut pas dépenser l'argent de la paroisse pour en faire un centre de rencontre.

Nous devons donc chercher des solutions et tenir compte des situations locales. Nous prenons notre temps, nous laissons les gens s'habituer à l'idée et nous y allons doucement parce que c'est stressant pour les prêtres aussi.

J'ai déjà eu deux ou trois cas de prêtres épuisés, et tous étaient liés à des cas comme celui-ci. Non pas parce qu'ils devaient se rendre dans de nombreux endroits et églises de la même paroisse, mais parce que certaines églises fermaient et que beaucoup de gens se plaignaient et ne voulaient pas fermer les églises. Le stress nerveux était tout simplement trop important pour eux.

Beaucoup semblent croire que l'Évangile est inintelligible dans la postmodernité. La solution serait-elle que l'Église s'adapte aux modes de pensée contemporains ?

Non, ce n'est pas une solution.

Nous perdrions l'Évangile lui-même et Jésus-Christ.

Il ne s'agit pas pour nous de nous adapter à l'époque, mais pour nous de nous adapter à Jésus-Christ.

Il n'y a pas d'autre solution que de rester fidèle au message de l'Évangile et de le proclamer avec une forte conviction et d'être clair.

Bien sûr, nous devons être accueillants pour les personnes de toutes origines, mais l'édulcoration du message n'est pas la solution.

Vous voyez que les jeunes qui se convertissent ou reviennent à l'église catholique, le font à cause de ces convictions fortes, pas à cause d'un message édulcoré.

L'Eglise doit donc rester un signe de contradiction...

Oui, elle doit le rester.

Ce n'est pas facile, surtout dans un pays comme les Pays-Bas. Comment suggérez-vous aux gens de vivre cela personnellement ?

Tout d'abord, nous devons accepter d'être un signe de contradiction.

Nous ne devrions pas avoir peur de cela. 

Ensuite, surtout pour les jeunes, il est très important de vivre en communauté, d'être en communauté les uns avec les autres, de vivre des expériences de foi.

L'un des points forts de notre diocèse est l'apostolat des jeunes.

Nous avons dû réduire considérablement nos dépenses, mais nous n'avons pas réduit l'apostolat des jeunes.

Nous avons donc de très nombreuses activités pour les jeunes afin de les rassembler et de les éduquer dans la foi. 

Comment aidez-vous les jeunes à devenir de meilleurs évangélisateurs ?

Nous avons l'école missionnaire, qui est façonnée de manière active et large, de sorte que nous pouvons proposer des pèlerinages et des activités de week-end au cours desquels les jeunes sont éduqués à la foi et à leur mission. Ils doivent être forts dans leur foi, mieux la connaître.

Et puis, dans ce programme, ils sont aussi en contact avec des spécialistes de la communication, par exemple, pour qu'ils sachent comment transmettre leur message plus efficacement.

Nous essayons donc de les aider à devenir des apôtres de Jésus-Christ dans cette société.

Les Pays-Bas étaient autrefois une puissance missionnaire. Aujourd'hui, ils n'ont pratiquement plus de vocations sacerdotales et religieuses. Que peut-on faire ?

Aux Pays-Bas, nous avons 44 séminaristes au total, dont plus de la moitié sont des étrangers.

Dans notre diocèse, nous avons 18 séminaristes - 10 du diocèse et 8 du séminaire du Chemin néocatéchuménal.

Mais ce que je remarque toujours, c'est que la plupart de nos séminaristes sont issus d'une communauté ou d'une institution de l'Église - comme le Chemin néocatéchuménal ou l'Opus Dei, ou peut-être d'une paroisse qui avait une communauté très vivante avec des jeunes. 

J'ai l'impression de me répéter, mais je ne saurais trop insister sur l'importance de la communauté.

Vous venez de mentionner que de nombreux séminaristes aux Pays-Bas sont des étrangers. Les Pays-Bas ont accueilli beaucoup de migrants ces dernières années. Pensez-vous que la migration peut être une occasion de revitaliser l'Église aux Pays-Bas ?

Bien sûr, absolument.

À l'heure actuelle, je dirais que 60 % de nos étudiants en confirmation sont d'origine étrangère.

Nous avons au moins sept communautés anglophones dans le diocèse. Il y a aussi des communautés espagnoles, croates, françaises, italiennes, allemandes, polonaises et tagalog. Nous avons aussi la communauté surinamaise et de nombreuses communautés catholiques orientales.

C'est ce qui fait la beauté de notre diocèse : nous rassemblons de nombreuses nations. Amsterdam semble être l'une des villes les plus internationales du monde, ce qui a donné une nouvelle vie à nos paroisses.

Aujourd'hui, nous avons l'adoration perpétuelle dans plusieurs églises d'Amsterdam, car Amsterdam est traditionnellement, depuis avant la Réforme, une ville très eucharistique, et il s'agit d'une initiative de plusieurs groupes d'immigrés. Il existe également un groupe de prière pour les vocations à Amsterdam, créé par la communauté surinamaise, et la dévotion à la Divine Miséricorde a été répandue par les Philippins.

Vous venez de mentionner qu'historiquement, Amsterdam est une "ville eucharistique". Comment cela se fait-il ?

Bientôt, en mars, nous aurons une marche silencieuse qui commémorera un miracle eucharistique. 

Au XIVe siècle, un homme malade a reçu la Sainte Communion, mais l'a vomie, de sorte que l'hostie a été jetée au feu dans un morceau de tissu. Le tissu a brûlé, mais l'hostie est restée intacte et a été ramenée à l'église dans une boîte.

Le lendemain, le prêtre a de nouveau essayé [de brûler l'hostie vomie], mais elle a de nouveau résisté au feu. Le prêtre comprit alors qu'il devait faire une procession. 

À partir de ce moment-là, Amsterdam est devenue un lieu de pèlerinage très célèbre dans toute l'Europe. Même l'empereur [du Saint-Empire romain germanique] vint vénérer le miracle et accorda à Amsterdam le droit de porter la couronne impériale sur ses armoiries.

Avec la Réforme, la chapelle fut fermée et confiée aux protestants. À un moment donné, l'hostie a été perdue et la chapelle a été démolie au début du 20e siècle.

Mais la vénération du miracle s'est poursuivie en secret.

Finalement, au 19e siècle, bien que les processions soient légalement interdites, les catholiques ont commencé à organiser une procession silencieuse la nuit. Ils y ont vu une faille juridique : Ils ne faisaient pas formellement une procession, mais marchaient ensemble en silence. Et ils l'ont fait pendant la nuit pour ne déranger personne. Ce n'est qu'il y a une trentaine d'années que nous avons été autorisés à appeler cela légalement une procession !

Quel est le rôle de l'eucharistie dans la réévangélisation des Pays-Bas ?

Tout est grâce. La foi ne peut donc être qu'un don du Seigneur.

Ce n'est pas notre travail. Nous ne pouvons pas convertir les Pays-Bas [par nous-mêmes]. C'est une grâce.

Nous avons besoin d'une vision surnaturelle pour être et vivre en présence du Seigneur et l'adorer. 

C'est pourquoi je suis très heureux qu'une initiative d'adoration perpétuelle ait été lancée il y a cinq ans et qu'elle se poursuive depuis.

L'Eucharistie est essentielle pour l'évangélisation. Elle nous rappelle que nous ne pouvons pas provoquer ce changement nous-mêmes.

Il est clair que la situation de l'Église aux Pays-Bas n'est pas bonne, mais vous semblez être une personne pleine d'espoir. Pourquoi ?

Je suis plein d'espoir parce que ce n'est pas mon Église. C'est celle du Seigneur.

Tout est déjà annoncé dans l'Évangile. 

Jésus a dit : "Quand le Fils de l'homme reviendra sur terre, trouvera-t-il la foi ?" Tout est entre ses mains. 

C'est plus important que ce que nous faisons. Cela doit être le fondement de notre espérance.