De Nico Spuntoni sur la NBQ :

Le Sacré-Cœur, une dévotion qui unit l'affection et la raison

Le monde offre "une vision superficielle et illusoire de l'amour", où le sacrifice n'est pas envisagé. "Mais l'amour chrétien est plus profond et signifie imiter le Christ". Dans la spiritualité du Sacré-Cœur, l'affection, l'intelligence et la volonté travaillent ensemble. La Bussola s'entretient avec le cardinal Collins.

19_06_2024

Juin est le mois consacré au Sacré-Cœur de Jésus. Un culte qui a apporté de grands fruits de sainteté à l'Église et dont la diffusion est particulièrement due à sainte Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690). Benoît XVI a rappelé que "dans le cœur du Rédempteur, nous adorons l'amour de Dieu pour l'humanité, sa volonté de salut universel, son infinie miséricorde". Cette dévotion profondément eucharistique est particulièrement chère au cardinal Thomas Christopher Collins qui, lorsqu'il était archevêque de Toronto, a écrit une belle lettre pastorale sur le Sacré-Cœur de Jésus intitulée "Le cœur parle au cœur". Le cardinal canadien revient sur l'importance de ce culte, surtout aujourd'hui, dans cet entretien accordé à la Nuova Bussola Quotidiana. 

Cardinal Collins, que peut enseigner la couronne d'épines avec laquelle est représenté le Sacré-Cœur de Jésus à une société comme celle d'aujourd'hui où la souffrance fait peur ?

L'amour véritable implique le sacrifice, et cet amour généreux et sacrificiel implique souvent la souffrance. Nous lisons l'amour sacrificiel de Jésus dans la lettre aux Philippiens (2,6-11), où saint Paul dit que la deuxième personne de la Trinité ne s'est pas accrochée à son égalité avec Dieu, mais qu'elle s'est vidée d'elle-même et est venue dans notre monde, jusqu'à accepter la mort sur la croix. Une couronne d'épines entoure donc le Sacré-Cœur de Jésus, comme lors de sa crucifixion, car l'amour qu'il offre n'est pas autoréférentiel, mais généreusement sacrificiel, comme devrait l'être le nôtre si nous vivons à l'imitation du Christ. Nous partageons la souffrance des autres, et parce que nous vivons dans un monde qui se détourne de Dieu, aujourd'hui comme dans la vie du Christ sur Terre, ceux qui sont fidèles peuvent faire l'expérience de la souffrance. Il y a plus de martyrs aujourd'hui qu'au premier siècle. Notre monde offre souvent une vision superficielle et illusoire de l'amour qui évite la possibilité d'une couronne d'épines ; mais l'amour chrétien est plus profond et signifie imiter le Christ ; il a offert un amour généreux dans un monde de gens au cœur dur, et cela a conduit à une couronne d'épines. Nous, chrétiens, ne devons pas essayer d'éviter le risque de souffrance que courent ceux qui offrent l'amour du Christ dans ce monde parfois froid.

Un cœur blessé pour symboliser l'amour véritable, l'amour divin. Pourquoi ne s'agit-il pas d'une contradiction ?

La blessure dans l'image du Sacré-Cœur nous rappelle le fondement biblique de cette dévotion, qui n'est pas un simple exercice de piété, mais qui, comme la dévotion à l'Eucharistie et la dévotion à Marie, a un solide contenu doctrinal enraciné à la fois dans l'Écriture et dans la tradition. En Jean 19, 34, nous lisons qu'un soldat a transpercé le côté de Jésus avec une lance et qu'il en est sorti du sang et de l'eau. Cette blessure au cœur physique de Jésus sur la croix a été considérée à juste titre comme représentative non seulement de sa souffrance, au même titre que la couronne d'épines, mais aussi de la grâce sacramentelle qui découle de la souffrance, de la mort et de la résurrection du Christ. La grande encyclique du pape Pie XII sur le Sacré-Cœur s'intitule Haurietis aquas, d'après le verset du prophète Isaïe (12, 3) : "Vous puiserez avec joie l'eau aux sources du salut". L'amour du Christ se déverse sur nous et, surtout à travers les sacrements, en particulier le baptême et l'eucharistie, nous offre une source de salut dans notre voyage à travers le désert séculaire, dans ce territoire hostile à notre foi, dans lequel nous sommes en route vers la terre promise. L'amour chrétien s'enracine dans la réalité et non dans l'illusion, et cette réalité implique à la fois la lutte contre le mal et la réalité encore plus grande de l'expérience de la grâce de Dieu.

Que symbolise la flamme qui entoure le Sacré-Cœur ? Quelle est la raison d'être du feu ?

Le Sacré-Cœur est entouré de feu. Il représente la puissance de l'amour du Christ qui nous transforme. Dans les Écritures, nous trouvons le feu du sacrifice, dans lequel les offrandes sont totalement consumées. Le disciple offre sa vie totalement dans l'amour à Dieu et au prochain. Et les disciples font l'expérience de la totalité de l'amour du Sacré-Cœur de Jésus. Le feu peut également être un signe de purification, et rappelons-nous que Jésus, le Sacré-Cœur, a commencé son ministère par une invitation à la repentance, car le royaume de Dieu est proche. Nous devons reconnaître honnêtement la réalité du péché et notre responsabilité avant de pouvoir nous repentir et faire l'expérience de la miséricorde de Dieu, symbolisée par le feu purificateur. Le feu est un signe de la Pentecôte. Les disciples de Jésus sont appelés à répandre la foi, comme le feu se répand, ce qui est représenté liturgiquement lors de la Veillée pascale, lorsque la lumière solitaire du Christ est apportée dans l'église plongée dans l'obscurité ; et lorsque les disciples tendent la main pour attraper le feu, puis pour le partager, l'église tout entière devient lumineuse de la lumière du Christ. Le feu nous parle aussi de la majesté divine de Jésus : comme dans le buisson ardent, Dieu apparaît au milieu de nous sous le signe du feu. Le feu du Sacré-Cœur nous rappelle ce qu'est notre vie de disciple. En présence du Sacré-Cœur, nous ne devons pas être des flammes vacillantes.

Faut-il réfuter ceux qui pensent que la dévotion consiste à croire en quelque chose sans raison ? Quelle est la place de l'intellect et de la volonté dans la spiritualité de la dévotion au Sacré-Cœur ?

Toutes les dévotions, parce qu'elles impliquent la dimension émotionnelle et affective de notre humanité, peuvent être déformées et devenir sentimentales et irrationnelles. C'est une déformation, et nous le voyons surtout dans certaines présentations artistiques sentimentales du Sacré-Cœur. Mais ce n'est pas le sens des dévotions. Les dévotions sont vitales, car la dimension affective de la réalité ne doit pas être ignorée, pas plus que l'intellect ou la volonté. Le cœur est le symbole de cette dimension affective. Je recommande vivement la lecture du livre Le cœur. Une analyse de l'affectivité humaine et divine de Dietrich von Hildebrand (1889-1977). L'affection, l'intellect et la volonté doivent travailler ensemble. Chacun peut être destructeur s'il est déconnecté des autres. Une foi purement intellectuelle déconnectée du cœur est stérile, et déconnectée de la volonté est stérile. Une présentation trop intellectuelle de la foi catholique, trop abstraite, dans laquelle la dimension affective de la liturgie et de la piété populaire est méprisée, est l'une des principales raisons de se détourner de la pratique de la foi. Une foi fondée uniquement sur la volonté, déconnectée de l'intellect et du cœur, est tyrannique. Une foi purement émotionnelle, déconnectée de la raison, peut être un sentiment destructeur, comme nous le voyons dans l'euthanasie et la glorification des sentiments pour créer une parodie du véritable amour sacrificiel qui est enraciné dans la vérité qui nous rend libres. La conscience peut être réduite à "ce qui semble juste", ce qui conduit à l'incohérence morale.  Mais la dévotion catholique à l'Eucharistie, à Marie et au Sacré-Cœur est solidement fondée sur la raison, la volonté et l'affectivité. C'est pourquoi, dans ce monde désordonné où l'intellect, la volonté et l'affectivité se sont séparés, nous devons mettre l'accent sur ces dévotions saines et harmonieuses.

Comment la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus peut-elle être un remède à l'égoïsme ?

Nous pouvons nous isoler si égoïstement dans des îlots d'autonomie, adorant la trinité impie du moi, du moi et du moi. Cette situation est exacerbée par notre dépendance stérile à l'égard des écrans d'ordinateur, grands et petits, qui nous éloignent des relations en chair et en os et nous privent de l'expérience affective. Le temps est aspiré par nos écrans d'ordinateur et nos smartphones, tandis que nous perdons des heures sur des relations et des réalités abstraites. Comme le chantaient les Beatles : "Where do all the lonely people come from ? (tous les solitaires, d'où viennent-ils tous ?). Mais il y a longtemps, Dante nous a rappelé l'autonomie égoïste qu'est l'enfer. Ce que nous voyons dans l'amour sacrificiel de Jésus, représenté avec le plus de force dans le Sacré-Cœur, c'est l'amour interpersonnel généreux de la Sainte Trinité, incarné dans l'amour sacrificiel généreux de Jésus. Nous avons été créés non pas pour nous effondrer dans une autonomie égoïste, mais pour vivre au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit par un amour généreux, à l'imitation du Christ, un amour représenté par le Sacré-Cœur.

Pouvez-vous raconter un épisode personnel qui vous lie à la pratique de cette dévotion dans votre vie spirituelle ?

Ces dernières années, j'ai cherché de plus en plus à méditer sur le Sacré-Cœur et les prières associées à cette dévotion doctrinale profonde et fructueuse. Cela est particulièrement vrai dans le temps consacré à l'adoration de Notre Seigneur Eucharistique dans le Saint Sacrement, une forme d'adoration qui est intimement liée à la dévotion au Sacré-Cœur.

Quelles suggestions pouvez-vous donner à nos lecteurs pour cultiver la dévotion au Sacré-Cœur pendant le mois de juin ?

Je voudrais suggérer à tous de consacrer le mois de juin au Sacré-Cœur de manière très personnelle, en méditant l'Évangile en présence du Saint-Sacrement et en veillant à ce que, dans toutes nos prières, il y ait une saine harmonie entre l'intellect et l'affectivité, qui conduit à l'action de la volonté, en particulier dans la vie de conversion personnelle. Les litanies du Sacré-Cœur sont également d'une grande aide. Lisez chaque jour un chapitre de l'Évangile et demandez-vous à la fin : que disent ces paroles à ma tête, à mon cœur et à mes mains ? Je suggère également la lecture du livre Le Cœur de Dietrich von Hildebrand et de l'encyclique Haurietis Aquas du pape Pie XII.