J'ai lu le livre du cardinal Joseph Zen, Una, santa, catholica e apostolica, d'une seule traite. De l'Église des Apôtres à l'Église « synodale » , édité par Aurelio Porfiri, publié par Ares. Après avoir fini de lire, j'ai imaginé - ne pouvant pas prendre l'avion pour Hong Kong - un dialogue entre moi et le Prélat, en empruntant ses paroles écrites dans le volume susmentionné. Nous vivons des temps de confusion, mais le cardinal nous invite à espérer : le Seigneur a toujours aidé l'Église « une, sainte, catholique et apostolique ». Aujourd'hui, cependant, l'unité de la foi n'est pas du tout une évidence : « Dans une époque moderne où il y a tant de courants de pensée confus - j'imagine la voix claire et ferme du Cardinal - , comment pouvons-nous promouvoir l'unité de la foi dans notre Église ? Cette unité de foi n’exclut pas une diversité saine et raisonnable, mais la diversité ne doit pas se transformer en relativisme , et des principes opposés ne peuvent être acceptés comme s’ils étaient tous deux valables. Insister sur des positions qui contredisent les enseignements traditionnels de l’Église, c’est promouvoir délibérément la division . » Allez, je voudrais maintenant parler de l'Épouse du Christ, car il me semble que l'idée d'ecclésiologie qui est populaire aujourd'hui est extrêmement faible. Ensuite, il y a l'erreur récurrente de penser l'Église comme une réalité formée après le Nouveau Testament, alors que c'est exactement le contraire : « Jésus a voulu bâtir son Église sur les apôtres, non sur un livre ». L'Évangile, écrit sous l'inspiration du Saint-Esprit, doit être interprété dans la Tradition Sacrée vivante. La Tradition sacrée, le Credo et le Magistère sont des éléments indispensables de l'Église. Si je dis : « Je veux le Christ seulement dans l’Évangile. Je ne veux pas de Tradition Sacrée. Je ne veux pas du Credo. Je ne veux pas du Magistère", je n'ai pas la moindre chance de trouver le Christ . C'est Lui qui veut être rencontré dans la Tradition Sacrée à travers le Credo et le Magistère. C'est Lui qui a appelé certains hommes à être des instruments de sa grâce . »

Je me demande si avec cette pensée « forte » on ne perd pas de vue « les signes des temps » : « Certains considèrent le concile de Trente, l'encyclique Quanta Cura du pape Pie IX et la condamnation du modernisme par le pape Pie comme un refus pour s'adapter aux temps qui changent. Mais lorsqu’un organisme est touché par un virus, il a besoin d’un médicament qui empêche sa propagation. Les médicaments ne sont pas de la nourriture, et encore moins des friandises. Certains n'acceptent pas Veritatis Splendor de Jean-Paul II , mais face à la menace du relativisme éthique, comment le Pape pourrait-il ne pas défendre l'existence de valeurs morales objectives ? ». C'est la tâche, ou plutôt le service de l'autorité : « L'autorité représente Dieu. Sa tâche est de créer un pont entre le Ciel et l'humanité. Si, au lieu de servir de pont ou de passage entre le Ciel et l’homme, il devient un obstacle, il viole la volonté de Dieu. Être leader d’une communauté est une vocation et non une carrière. Celui qui est choisi ne doit pas regarder ses propres intérêts mais doit se soucier de plaire à Dieu et de servir ceux qui lui sont confiés. Au cours des deux mille dernières années, les apôtres et leurs successeurs ont-ils imité leur maître Jésus ? Ont-ils éprouvé un esprit de service ? Il est facile pour un chef religieux d’être idolâtré. Et plus ils sont idolâtrés, plus grande est la tentation de « contrôler les gens ». Pour entretenir la conscience de cette tentation, les papes se définissent généralement comme « le serviteur des serviteurs » .

En fin de compte, cela signifie reconnaître que rien ni personne ne peut sauver, mais que Jésus est le seul rédempteur : « Oui, et cela signifie affirmer que tout le monde peut être sauvé, personne n'est exclu et sans distinction : chacun est vraiment important et précieux aux yeux. de Dieu. Dieu veut verser son sang pour tout le monde. Si d'autres religions peuvent aussi contenir des germes de la Parole et des éléments de salut, il faut néanmoins croire que Jésus est l'unique sauveur de l'homme et que toute grâce vient de Lui ."

La foi s'exprime dans l'Église et en tant qu'Église : comment évaluer le Synode sur la synodalité ? « D'une part, l'Église est présentée comme fondée par Jésus sur le fondement des apôtres et de ses successeurs, avec une hiérarchie de ministres ordonnés qui guident les fidèles sur leur chemin vers la Jérusalem céleste. D’autre part, on parle d’une synodalité mal définie, d’une « démocratie des baptisés ». (Quels baptisés ? Vont-ils au moins régulièrement à l’église ? Ont-ils une foi basée sur la Bible et une force qui vient des sacrements ?). Cette seconde conception, si elle est légitimée, peut tout changer, la doctrine de la foi ou la discipline de la vie morale . » De là, il semble que la synodalité soit devenue un élément structurel fondamental de la vie de l’Église. « Oui, mais en même temps on souligne que la synodalité est ce que le Seigneur attend de nous aujourd'hui. La participation et la communion sont évidemment des caractéristiques permanentes de l’Église une, sainte, catholique et apostolique. Mais dire que la synodalité est « ce que le Seigneur attend de nous aujourd'hui » ne signifie-t-il pas dire qu'il s'agit de quelque chose de nouveau ? Sans vouloir y voir une contradiction, il faut croire que cette invitation à la synodalité comprise comme quelque chose qui n'est pas nouveau signifie donner une nouvelle impulsion à quelque chose qui a toujours existé dans l'Église. Marcher ensemble ? Oui, mais dans l’Église, qui marche avec qui ? Quelle est la destination de ce voyage ? Existe-t-il un guide qui indique la bonne direction ? ». Que propose-t-on réellement ? « On dit qu'il n'y a pas d'agenda, mais parfois cela semble le contraire. Comment oublier cette note d’ Amoris Laetitia ajoutée à la fin de deux synodes sur la famille ? Et ces décisions viri probati , même si elles n'étaient pas incluses dans l'exhortation post-synodale du Synode sur l'Amazonie ? Comment ne pas se dire inquiet face au « chemin synodal » en Allemagne ? Un groupe de fidèles laïcs qui se sont proclamés représentatifs des catholiques, ainsi qu'une majorité, mais moins des deux tiers, d'évêques évoquent avec une certaine satisfaction les abus sexuels, en attribuant la responsabilité au cléricalisme ; à partir de ces prémisses, ils concluent qu’il existe un problème sérieux dans la structure de l’Église qui nécessite une réforme radicale (un renversement de la pyramide ?) et que la moralité sexuelle enseignée par l’Église doit être mise à jour avec les modes de pensée contemporains. Ce chemin synodal n’a pas été arrêté de manière décisive. Voulons-nous également nous souvenir du mouvement apparu en Hollande immédiatement après le Concile Vatican II (avec le nouveau Catéchisme hollandais) et qui a conduit l'Église de ce pays à languir encore aujourd'hui, comme si elle mourrait ? Il ne semble pas déplacé de mentionner également le cas de la communauté anglicane. L'archevêque de Cantorbéry a été conseillé par les archevêques deGlobal Anglican Future Conference ( Gafcon , qui rassemble 85 pour cent des communautés anglicanes du monde) pour prendre du recul sur son ouverture aux unions homosexuelles ; sinon son rôle de chef religieux ne sera plus reconnu. Dans le document détaillé du secrétariat du Synode, quelqu'un a peut-être manqué cette déclaration terrible et gratuite selon laquelle l'obstacle le plus dangereux à la synodalité serait le cléricalisme .

Et cette longue liste de problèmes que seule la synodalité nous aidera à résoudre n’est-elle qu’un simple inventaire ? « En le lisant, j'ai eu le terrible soupçon que ce que les rédacteurs du document avaient à cœur était le dernier élément de la liste, c'est-à-dire les minorités à tendances sexuelles particulières, discriminées, méprisées et marginalisées dans l'Église (là, pour le première fois dans un document de l'Église, le sigle LGBTQ apparaît avec une certaine solennité). En conclusion, je crois que pour les promoteurs de ce Synode, la première phase a été un grand échec. Dès ce premier moment, ils espéraient peut-être rassembler des expériences abondantes pour construire par-dessus l'édifice de la synodalité . L'évêque chinois critique également la méthode : « La méthodologie particulière qui a été utilisée était ce qu'on appelle la « conversation spirituelle ». Dans cette méthodologie, nous prions, puis chacun partage son expérience pendant que les autres écoutent. Ensuite, nous prions à nouveau et parlons à nouveau, cette fois en intégrant ce que nous avons entendu. S'il vous plaît, soulignez à nouveau les points de convergence et de divergence. La conversation spirituelle est une chose et le débat d’idées en est une autre. Mais sans un échange d’idées adéquat, comment les problèmes peuvent-ils être résolus ? S'il y a des problèmes, ils doivent être discutés. Il est évident que la discussion doit partir de la Parole de Dieu et de la Tradition sacrée de l'Église. Le Saint-Esprit guidera la discussion vers des conclusions communes, comme au Concile Vatican II. Les prières doivent être concentrées au début de la discussion ; pendant la discussion, l'Esprit est présent pour guider tout le monde dans le débat. Imposer cette méthode aux procédures synodales semble être une mesure visant à éviter les discussions. C'était de la psychologie et de la sociologie, pas de la philosophie et de la théologie . »

Le cardinal entre ensuite dans le vif du problème : « Il y a aussi quelque chose qui mérite attention : un grand nombre de laïcs, hommes et femmes, participent au Synode avec droit de vote (auparavant il y avait aussi des religieux et des laïcs). , mais uniquement en qualité d'experts et de commissaires aux comptes, sans droit de vote) ; cela signifie qu'il ne s'agit plus d'un Synode des évêques (tout comme une bouteille de vin n'est plus ce qu'elle devrait être si on y ajoute une grande quantité d'eau). Quelqu’un a dit que nous avions oublié la synodalité alors que les Orientaux l’ont toujours maintenue. Mais c’est une grande idée fausse. Sur ce, Son Excellence Mgr. Manuel Nin Güell, OSB, exarque apostolique des catholiques de rite byzantin en Grèce, dit que pour les Orientaux le Synode est toujours exclusivement celui des évêques ; le mot synode est utilisé non pas pour désigner la « marche ensemble » de tout le peuple de Dieu, mais la « marche ensemble » des évêques avec Notre Seigneur Jésus-Christ (rappelons-nous que les patriarches des églises orientales ne sont pas l'équivalent de notre Pontife Romain, donc pour toute décision importante, ils doivent avoir le consentement du Synode des Évêques). Le Pape peut convoquer tout type d'assemblée pour recevoir les conseils qu'il désire. Mais dans les synodes des évêques, seuls les évêques votent. Appeler la récente assemblée hybride la « première session du synode des évêques » est une grave erreur. Ce qui est très préoccupant, c'est que dans l'Annuaire pontifical, le secrétariat du Synode des évêques est appelé Secrétariat du Synode. Quel Synode ? Un concile œcuménique est aussi un synode. Et puis il y a le synode diocésain. Désormais, cette assemblée de consultation hybride sera-t-elle aussi appelée « synode » ? Entre-temps, le véritable Synode des évêques, celui défini par Paul VI à la fin du Concile Vatican II comme un instrument de collégialité, une assemblée par laquelle le Pape reçoit les conseils de ses frères dans l'épiscopat, a disparu ! ». Et le cardinal Zen le réitère : « Le Pape a le droit de consulter qui il veut et de la manière qu'il préfère, mais il ne serait pas correct de l'appeler Synode des évêques ».

Ce ne sont là que quelques passages d’une pensée (et d’un livre), bien plus riches et à savourer chapitre après chapitre, page après page, ligne après ligne. Le cardinal Joseph Zen Ze-Kiun parvient en effet à indiquer le chemin à ceux qui veulent être témoins - et donc martyrs - du message chrétien : « Notre Bon Pasteur conduit toutes les brebis dans un seul troupeau. Nous ne savons pas comment il s'y prendra, mais nous sommes certains qu'une fois sa décision prise, il trouvera un moyen. Nous ne connaissons peut-être pas ses voies, mais il nous a dit ce que nous devrions faire. Chacun de nous est devenu « la lumière du peuple » et a la responsabilité d'être un instrument de salut « jusqu'aux extrémités de la terre » .