Dans une lettre apostolique publiée avant un voyage papal à Nicée — au cours duquel Léon XIV rejoindra le patriarche de Constantinople pour commémorer le 1700e anniversaire du concile œcuménique qui a élaboré le credo éponyme —, Léon XIV a rappelé les querelles doctrinales âpres et clivantes qui ont précédé et suivi la formulation du Credo de Nicée.

Le pape a souligné qu'après des générations de divisions et d'hérésies concernant la nature essentielle de la Trinité, une grande partie du christianisme mondial est aujourd'hui unie dans la confession de la nature essentielle de Dieu.

« Nous devons donc laisser derrière nous les controverses théologiques qui ont perdu leur raison d’être afin de développer une compréhension commune et plus encore, une prière commune au Saint-Esprit, afin qu’il nous rassemble tous dans une seule foi et un seul amour », a déclaré le pape.

Bien sûr, l’œcuménisme a toujours été une priorité pour tous les papes, et plus particulièrement depuis le concile Vatican II. Et, comme l’a observé Léon XIV dans sa lettre intitulée In Unitate Fidei , « en vérité, ce qui nous unit est bien plus grand que ce qui nous divise ».

Léon a observé que « dans un monde divisé et déchiré par de nombreux conflits, l’unique communauté chrétienne universelle peut être un signe de paix et un instrument de réconciliation, jouant un rôle décisif dans l’engagement mondial en faveur de la paix. »

Mais si cela résonne profondément, sur le plan émotionnel et spirituel, pour de nombreux chrétiens de différentes confessions, la situation actuelle des relations œcuméniques présente un tableau complexe.

Bien que les points de divergence actuels ne soient pas d'ordre trinitaire, certains trouvent sans doute leur origine dans des désaccords concernant d'autres articles du credo et la nature des sacrements. D'autres encore, sans être nécessairement insolubles, peuvent paraître l'être en pratique, du moins pour le moment.

Dans quelle mesure la vision d'unité de Léon XIV entre les Églises d'Orient et d'Occident pourra-t-elle se rapprocher dans les années à venir ?

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Le point culminant de la visite de Léon à Nicée est bien sûr la commémoration conjointe tant attendue du concile de Nicée et de son credo avec le patriarche œcuménique de Constantinople, primus inter pares et chef mondial généralement reconnu des Églises orthodoxes.

Au cours des deux dernières décennies et plus, Bartholomée Ier a participé à de nombreux gestes de rapprochement avec l'Église catholique, travaillant en étroite collaboration et de manière fructueuse avec plusieurs papes.

En 2020, à l'occasion de la fête de saint André, le pape François a adressé au patriarche un message fraternel exprimant son désir d'une communion pleine et entière entre catholiques et orthodoxes. « Bien que des obstacles subsistent, je suis convaincu qu'en cheminant ensemble dans l'amour mutuel et en poursuivant le dialogue théologique, nous atteindrons cet objectif », a déclaré le pape François.

Interrogé dans une interview accordée à The Pillar sur le réalisme que lui semblait cet objectif, Bartholomée a déclaré que « le dialogue et la réconciliation ne sont pas optionnels pour nous ; ce sont des directives et des commandements ».

Depuis lors, les échanges de cadeaux et les visites fraternelles entre le pape et le patriarche se sont poursuivis, et les marques d'estime mutuelle sont devenues régulières. Ces gestes constants se sont accompagnés d'évolutions parfois significatives, même si elles sont souvent sous-estimées.

En 2023, une commission mixte de théologiens catholiques et orthodoxes est parvenue à un accord sur le premier document commun depuis des années, traitant spécifiquement de la synodalité et de la primauté à l'ère moderne.

Tout en reconnaissant « des problèmes majeurs [qui] compliquent une compréhension authentique de la synodalité et de la primauté dans l’Église », le document conclut également que « l’interdépendance de la synodalité et de la primauté est un principe fondamental dans la vie de l’Église ».

Un autre fruit de ce discours s'est manifesté l'année dernière, lorsque le pape François a relancé l'usage du titre papal de patriarche d'Occident, remettant au goût du jour une formule qui a connu des périodes d'utilisation et de désuétude au cours des siècles et qui avait été abandonnée pour la dernière fois par Benoît XVI en 2006.

Benoît XVI avait cessé d'utiliser ce titre dans l'espoir de favoriser le dialogue œcuménique, cherchant à souligner que le Siège de Rome n'était pas, par nature, exclusivement tourné vers l'Occident et ne prônait pas une conception universellement latine de l'Église. Paradoxalement, cette décision eut l'effet inverse, car elle fut interprétée par certains responsables orthodoxes comme une affirmation unilatérale de l'autorité papale universelle.

La réadoption de ce titre par François fut, du moins dans certains milieux, discrètement accueillie comme un signe de « synodalité » — comprise dans l'usage oriental plutôt que dans l'usage romain moderne.

Mais même au milieu de nombreux progrès — potentiellement même historiques —, le paysage œcuménique entre l'Est et l'Ouest reste profondément complexe, et a été rendu encore plus complexe par l'invasion russe de l'Ukraine.

L'Église orthodoxe russe, la plus importante des Églises orientales, revendique depuis longtemps sa primauté au sein de la Communion orthodoxe mondiale, tout en s'engageant à apporter un soutien théologique explicite au régime du président Vladimir Poutine.

Ironie amère, elle a lié son soutien à Poutine et à sa guerre — que les chefs religieux ont qualifiée de guerre sainte — à ses prétentions ecclésiastiques à la primauté et a présenté les deux en termes de soutien impérial et de quasi-autorité sur l'Église exercée par l'empereur Constantin à Nicée.

Les tentatives de l'Église russe d'affirmer sa souveraineté ecclésiastique sur les Ukrainiens orthodoxes, parallèlement à la volonté de Moscou de subjuguer l'État ukrainien, ont conduit de nombreuses Églises orthodoxes du monde, sous l'impulsion de Bartholémée et du Patriarcat de Constantinople, à reconnaître le caractère autocéphale de l'Église ukrainienne, ce qui a provoqué des anathèmes et une déclaration de schisme de la part du Patriarcat de Moscou.

L’année dernière, dans une seconde interview accordée à The Pillar , Bartholomée a déclaré que « l’invasion russe d’un pays souverain ne peut en aucun cas être qualifiée de “guerre sainte”, mais qu’il s’agit en réalité d’une guerre “diabolique” ! »

En prévision du 1700e anniversaire du concile de Nicée et de la commémoration conjointe avec le pape — qui devait alors être François, mais qui est maintenant Léon —, le patriarche a réaffirmé son « engagement total à guérir les divisions entre nos Églises ».

« Nous prions intensément pour la guérison du schisme de 1054 entre Rome et Constantinople », a déclaré le patriarche.

Mais la tension œcuménique la plus aiguë actuellement est peut-être celle créée par Moscou et ses Églises alliées qui déclarent des schismes au sein de la communion orthodoxe.

D'une part, cela a entraîné le retrait volontaire de certains des opposants les plus virulents à un rapprochement entre l'Orient et l'Occident du dialogue catholique-orthodoxe, ouvrant ainsi de nouvelles perspectives de progrès réel. Mais d'autre part, cela a fait craindre que des liens plus étroits entre Rome et Constantinople n'exacerbent les divisions au sein même de l'orthodoxie.

Faisant apparemment allusion aux tensions interorthodoxes, Bartholomée a déclaré au journal The Pillar que, dans le cadre d'une coopération catholique-orthodoxe, tout accord « ne devrait en aucun cas créer davantage de tensions entre nos Églises et en particulier entre les différentes Églises orthodoxes locales ».

D'après le texte de sa lettre publiée dimanche, le pape Léon XIV semble adopter un ton d'enthousiasme et de souplesse.

En prévision de son voyage à Nicée, il a déclaré : « Nous devons cheminer ensemble vers l’unité et la réconciliation de tous les chrétiens. Le Credo de Nicée peut être le fondement et le point de repère de ce cheminement. Il nous offre un modèle d’unité véritable dans la diversité légitime. »

Définir précisément les limites de la « diversité légitime » est, de toute évidence, une question sur laquelle il sera difficile de s'entendre. Paradoxalement, il se pourrait que ce soient les orthodoxes eux-mêmes qui ne parviennent pas à se mettre d'accord.