Le pape Léon XIV a voyagé en Turquie et au Liban, accomplissant les tâches habituelles des papes en de telles occasions : rencontrer des chefs religieux et politiques, signer des accords pour poursuivre le dialogue, appeler à la paix et au respect de la dignité humaine. Autant de bonnes choses, accomplies par ce pape avec une dignité remarquable. Mais ce n’est pas l’essentiel. Et sans l’essentiel, les autres initiatives ont des perspectives bien limitées. L’essentiel, la raison même de ce voyage, était et demeure la vérité confirmée au concile de Nicée (Iznik, en Turquie aujourd’hui) en 325 après J.-C. : Jésus n’était pas seulement un grand homme – comme le reconnaissent encore aujourd’hui nombre de laïcs –, mais il est le Fils éternel de Dieu et le Sauveur du monde.

Bien que Léon XIV ait évoqué de manière vague certaines controverses théologiques comme étant devenues obsolètes, il a tenu à souligner en Turquie que parmi nos nombreux problèmes postmodernes, « il existe un autre défi, que l'on pourrait appeler un "nouvel arianisme", présent dans la culture actuelle et parfois même parmi les croyants. Cela se produit lorsque Jésus est admiré à un niveau purement humain, voire avec un respect religieux, sans pour autant être véritablement considéré comme le Dieu vivant et véritable parmi nous. » L'arianisme peut sembler être l'une de ces obscures controverses théologiques qui n'intéressent plus grand monde. Pourtant, à Nicée, il y a exactement 1700 ans, c'était un sujet brûlant car l'arianisme était répandu. Et il l'est resté pendant des siècles. Et il l'est à nouveau aujourd'hui.

Tout ceci est bien connu de quiconque s'est intéressé à l'histoire de l'Église primitive. Mais beaucoup ignorent à quel point l'arianisme était répandu. Lorsque les Vandales envahirent l'Afrique du Nord, aux alentours de la mort de saint Augustin (430 ap. J.-C.), ils se présentèrent non seulement comme des « barbares », mais aussi comme des « chrétiens » ariens. L'Empire romain lui-même « tomba » en 476 ap. J.-C., lorsqu'Odoacre, un « barbare » goth, déposa le dernier empereur d'Occident. Les causes de la chute de Rome font l'objet de nombreux débats, mais elle n'était pas due à une incursion païenne : Odoacre était un officier formé dans l'armée romaine, proche des empereurs romains d'Orient et, bien que tolérant envers les catholiques, arien.

L'arianisme a séduit les soldats, qui voyaient en Jésus non seulement un saint, mais aussi un héros pour sa bravoure face à la torture et à la mort. Une vision qui peut paraître étrange aujourd'hui. Pendant des siècles, l'Occident a eu tendance à idéaliser Jésus, à le présenter comme une figure rassurante et bienveillante. Mais peut-être ces soldats ont-ils perçu en lui un enseignement dont nous pourrions tous tirer profit, surtout face à la persécution des chrétiens à travers le monde.

L'insistance de Léon sur Jésus comme « Dieu vivant parmi nous » rejoint ses mises en garde contre une autre hérésie. En tant qu'augustinien, il est très sensible au « pélagianisme » contemporain, que le grand évêque d'Hippone a combattu avec acharnement environ un siècle après Nicée. Pélage était un théologien celto-britannique qui aurait cru – les érudits récents, bien sûr, divergent sur ce point – que nous sommes capables de suivre les préceptes de la loi sans avoir besoin de la grâce divine.

J'ai vu Pélage présenté dans certains ouvrages populaires comme étant tout à fait raisonnable. Il existe des règles. Nous sommes des êtres rationnels. Nous pouvons les suivre. Ce qui, bien sûr, ignore notre expérience quotidienne, sans parler de saint Paul : « La loi est bonne… mais je vois dans mes membres un autre principe qui lutte contre la loi de mon entendement, et qui me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres. » (Romains 17, 16 et 23) Augustin, le Docteur de la Grâce, s'est attaqué avec vigueur au pélagianisme et nous a légué un héritage précieux : la compréhension de notre dépendance envers Dieu, et non envers notre propre volonté.

Le pape Léon a également rappelé ce courant principal de la tradition :

La plus grande erreur que nous puissions commettre en tant que chrétiens est, selon saint Augustin, « de prétendre que la grâce du Christ consiste dans son exemple et non dans le don de sa personne » ( Contre Jules Ier, opus imperfectum , II, 146). Combien de fois, même dans un passé récent, avons-nous oublié cette vérité et présenté la vie chrétienne comme un ensemble de règles à observer, substituant à l'expérience merveilleuse de la rencontre avec Jésus – Dieu qui se donne à nous – une religion moralisatrice, pesante et peu attrayante, parfois impossible à vivre concrètement au quotidien.

Cette conception augustinienne classique ne doit pas être comprise comme un rejet des règles morales. Elle place plutôt la grâce et l'amour de Dieu au premier plan, réalités profondes qui nous permettent de vivre la vie chrétienne. Le pape Benoît XVI l'a exprimé avec force : « Être chrétien n'est pas le fruit d'un choix éthique ou d'une idée élevée, mais la rencontre avec un événement, une personne, qui donne à la vie un horizon nouveau et une direction décisive. »

Un aspect notable du pèlerinage du pape Léon XIV est sa décision de ne pas prier dans la Mosquée Bleue d'Istanbul, contrairement aux papes Benoît XVI et François. Il ôta ses chaussures, visita les lieux « en touriste », mais garda une certaine distance vis-à-vis de l'islam. Et à juste titre. Parallèlement au néo-arianisme qui nie la divinité du Christ et au néo-pélagianisme qui prétend que nous pouvons nous sauver nous-mêmes, un faux universalisme et un indifférentisme – « Dieu veut une multiplicité de religions », comme l'a déclaré le pape François par inadvertance – ont émergé dans le monde moderne, y compris au sein de l'Église.

La résistance apparente du pape Léon XIV à cet égard dans la Mosquée Bleue est certes un petit geste. Mais il mérite d'être souligné, car c'est dans ces petits détails, plutôt que dans les « questions » profanes habituelles qui intéressent les médias traditionnels, que l'on entrevoit la nature nécessairement anticonformiste de la foi aujourd'hui.

En effet, nous en avons besoin de davantage. Il est délicat de croire, d'une part, à l'importance radicale de la Foi et, d'autre part, de parler publiquement comme si la paix et la fraternité découlaient du dialogue plutôt que de l'unique et véritable source de charité : Jésus-Christ. Léon, à l'instar de ses prédécesseurs, tient souvent le discours public habituel. Mais il serait bon qu'à ce stade de l'histoire, il se convertisse aussi plus ouvertement à la pensée augustinienne, précisément sur la question de la transformation opérée par le Christ, même dans le domaine public.