Pourquoi cela s'est-il produit ?

Je ne suis ni théologien ni historien, mais juriste. Cela ne m'est généralement pas d'une grande utilité en matière religieuse, mais cela me permet de m'intéresser aux questions institutionnelles et procédurales qui peuvent avoir une incidence profonde sur la vie de l'Église.

Au moment du Concile, des problèmes se développaient dans le monde et au sein de l'Église, comme la disparition de Dieu de la conscience collective, qui touchaient aux fondements mêmes de notre civilisation autrefois chrétienne. Un renouveau était nécessaire, et nombreux étaient ceux, au sein de l'Église, qui réfléchissaient à sa forme.

Mais leurs idées étaient-elles vraiment complètes, exactes et compatibles ? Et comment auraient-elles dû être testées et développées ?

Il est dit que « le vent souffle où il veut… mais tu ne sais ni d’où il vient ni où il va ; il en est de même pour quiconque est né de l’Esprit ». Dès lors, il semble peu probable que le renouveau soit impulsé par un concile œcuménique décidant de nouvelles orientations théologiques et pastorales.

Les périodes de renouveau passées ne se sont pas déroulées ainsi. En de telles occasions, l'action de la hiérarchie a principalement consisté à clarifier la doctrine, à réprimer les abus, à renforcer la discipline et à affirmer l'autonomie de l'Église face au monde séculier. Lorsque cela s'avérait opportun, elle a également soutenu des mouvements catholiques non initiés par la hiérarchie, tels que la réforme clunisienne, l'essor des ordres mendiants et la profonde spiritualité de la Réforme catholique.

L'Église a besoin de sa hiérarchie (et les prélats sont parfois des saints), mais lorsqu'ils agissent officiellement et collectivement, leurs fonctions sont généralement moins créatives ou prophétiques que critiques et contraignantes. Ils s'occupent de choses qui peuvent être transformées en discipline et en routine. Ces choses sont très importantes, mais elles ne font pas tout.

Il est généralement mauvais signe que des politiciens soient poètes,  et il en va de même lorsqu'une personne occupant une position d'autorité institutionnelle revendique une inspiration particulière. Inscrire des discussions approfondies sur les nouvelles orientations de la vie et de la pensée de l'Église dans des documents officiels très difficiles à modifier peut facilement être interprété comme une tentative d'accélérer, par des moyens légaux et administratifs, ce qui ne peut se faire que de manière organique et à son propre rythme. En bref, cela peut ressembler à du cléricalisme.

La situation et les problèmes auxquels était confronté le catholicisme du milieu du XXe siècle étaient sans précédent. Comment pouvait-on prévoir avec précision ce dont il avait besoin ? Si les solutions étaient claires – même si elles étaient globalement justes – elles deviendraient vite trop contraignantes. Mais si elles étaient ambiguës, elles permettraient à certains de s’arroger l’autorité suprême d’un concile œcuménique pour des projets qui refléteraient davantage les problèmes que les solutions.

Cela rend le réalisme prudent d'autant plus nécessaire pour les dirigeants de l'Église. Autrement, ils risquent d'éluder les difficultés d'un véritable renouveau ecclésiastique par des réformes bureaucratiques ou en appelant à une Église nouvelle, animée par de nouveaux paradigmes qui semblent toujours ailleurs ou dans un avenir sans cesse repoussé – comme plus récemment, l'Église des périphéries ou l'Église synodale.

Comment les catholiques d'aujourd'hui doivent-ils considérer le Concile ? Pour un juriste, il est naturel de comparer un concile œcuménique à la Cour suprême. Tous deux sont des instances composées de personnes (espérons-le) sages et expérimentées, chargées d'interpréter les principes fondamentaux de manière contraignante et durable.

Aussi sage et compétent soit un juge ou un évêque, il lui est difficile de prévoir les conséquences qu'aura l'interprétation d'un principe fondamental face aux aléas de la vie. C'est pourquoi la Cour suprême accepte généralement des limites à son pouvoir, notamment l'exigence d'une affaire ou d'un litige et le caractère non contraignant des obiter dicta.

L'exigence d'un cas concret ou d'une controverse précise que la Cour ne rend pas d'avis consultatifs – c'est-à-dire d'interprétations de la loi concernant des litiges hypothétiques qui ne lui sont pas soumis. Cela garantit que, lorsqu'elle statue, elle examine un litige réel relatif à une situation spécifique, dans laquelle les parties concernées sont en mesure d'élaborer et de présenter les arguments opposés. Ainsi, il est plus probable que la Cour, lorsqu'elle se prononce, maîtrise parfaitement le sujet.

Cette exigence est complétée par le principe selon lequel les obiter dicta – énoncés de droit non nécessaires à la décision – ne sont pas contraignants dans les affaires ultérieures. En effet, ils n'ont pas été clarifiés ni éprouvés par l'usage dans un litige concret.

D'autres principes connexes guident la Cour dans le choix, à sa discrétion, des affaires qu'elle accepte de traiter. Elle se montre réticente face aux affaires soulevant des questions inédites, car il est trop facile de négliger un point essentiel ou de surévaluer un détail. Elle privilégie donc les affaires portant sur des questions déjà tranchées dans divers contextes par plusieurs juridictions inférieures. Cela augmente ses chances de parvenir à une compréhension approfondie des enjeux, permettant ainsi de résoudre les litiges de manière judicieuse.

Lorsque la Cour suprême met de côté de tels principes, elle peut commettre une erreur désastreuse. L'arrêt Roe v. Wade en est un exemple flagrant : la Cour a voulu créer un principe inédit, censé résoudre un conflit social majeur. Au lieu de cela, elle a engendré une situation d'injustice profonde et durable qui a empoisonné la vie politique américaine depuis lors.

Il est remarquable que les pères conciliaires ne se soient pas limités aux thèmes déjà largement traités au sein de l'Église, afin que l'expérience puisse permettre de discerner le bien-fondé de telle ou telle approche. On n'avait guère débattu auparavant de la collégialité épiscopale, par exemple, ni du droit à la liberté religieuse fondé sur la dignité de la personne.

Il n'est pas non plus tout à fait clair à quoi ces documents nous engagent. Le Concile a démontré que nous pouvons dire du bien de l'époque moderne et des autres religions. Mais nous pouvons aussi en dire du mal, et il est impossible de donner des directives définitives sur la manière de s'exprimer.

Le Concile nous enseigne également que les individus ont droit à la liberté religieuse dans certaines limites. Mais quelles sont ces limites ? Elles incluent, semble-t-il, le respect de la morale publique, et Dignitatis Humanae elle-même souligne que les hommes et les sociétés ont des devoirs moraux permanents envers ce qu’elle appelle la « vraie religion » et « l’unique Église du Christ ». Il semblerait donc que le respect de la morale publique implique le respect de ces devoirs. Dès lors, la portée de la liberté religieuse se trouve plus restreinte que beaucoup ne le pensent.

Alors, que dirait un juriste face à cette situation ? Comme beaucoup l’ont souligné, les pères conciliaires n’ont promulgué aucun canon, prononcé aucun anathème et adopté aucune nouvelle définition doctrinale. Ils ont surtout présenté de longs débats, parfois très éloquents, sur l’Église et ses relations avec le monde.

Du point de vue d'un juriste, ces discussions ne concernent ni une affaire ni un litige, et n'établissent pas de règles exécutoires. Elles s'apparentent davantage à des obiter dicta judiciaires et ne seraient donc pas considérées comme contraignantes, quelle que soit la prestance de l'autorité. C'est peut-être l'effet que produit le terme « pastoral » employé par le Concile : il y a soixante ans, les pères conciliaires – je crois à juste titre – estimaient que de nouvelles approches étaient nécessaires et préconisaient celles qui leur paraissaient alors les meilleures.

Il est difficile de croire qu'ils pensaient ainsi discréditer définitivement les approches précédentes au profit d'un processus général de révision. Aujourd'hui, face à l'ampleur des erreurs commises et à la gravité accrue des problèmes qui inquiétaient le Concile, il paraît irréaliste de suggérer que les catholiques soient tenus d'accepter l'ancienne position.

Pourquoi ne pas les laisser plutôt puiser l'inspiration qu'ils peuvent – ​​dans les limites de la doctrine de l'Église – dans tous les aspects de l'histoire de l'Église, non seulement dans Vatican II, mais aussi dans ce qui l'a précédé ?