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La Fraternité Saint-Pie X et son unité avec l'Église

21 février 2026

« Si la Fraternité Saint-Pie X veut avoir un impact positif sur l'histoire de l'Église, elle ne peut pas lutter à distance, depuis l'extérieur, pour la vraie foi contre l'Église unie au pape... » Par le cardinal Gerhard Müller, Rome

Vatican (kath.net) Lors de sa réunion à Menzingen le 18 février 2026, le Conseil général de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X a publié une réponse au cardinal Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi.

Cette réponse fait référence au long cheminement du dialogue intense entre le Saint-Siège et la Fraternité jusqu'à la date fatidique du 6 juin 2017. Elle se poursuit par une attribution sévère de la responsabilité exclusive de l'échec de ce dialogue, qui était selon elle prometteur, en affirmant : « Mais tout s'est finalement terminé de manière drastique par une décision unilatérale du préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, le cardinal Müller, qui a solennellement défini à sa manière les conditions minimales nécessaires à la pleine communion avec l'Église catholique, dans laquelle il a explicitement inclus l'ensemble du concile et le « post-concile ».

Comme il s'agit ici du bien précieux qu'est l'unité de l'Église catholique, que nous professons tous dans la foi, les sensibilités personnelles doivent passer au second plan. 

L'histoire de l'Église nous enseigne comment, contrairement aux hérésies, des schismes ont également vu le jour et se sont consolidés parmi les catholiques orthodoxes. Cela s'explique par des insuffisances humaines, des dogmatismes théologiques et un manque de sensibilité de la part de l'autorité légitime. Rappelons-nous les donatistes, auxquels saint Augustin a dû faire face, la controverse autour du jansénisme, qui a conduit au schisme d'Utrecht avec la consécration illégitime de Cornelius Steenoven (15 octobre 1724) et aux vieux-catholiques après le premier concile du Vatican avec la consécration illégitime de l'évêque Hubert Reinkens (11 août 1873), ce groupe ayant toutefois sombré dans l'hérésie en niant formellement le dogme de l'infaillibilité du pape romain et de sa primauté juridictionnelle.

Mais il existe des critères clairs pour l'orthodoxie catholique et l'appartenance pleine et entière à l'Église catholique, formulés dès le début du IIe siècle par l'évêque martyr Ignace d'Antioche, puis précisés au fil du temps, notamment lors du concile de Trente contre les protestants. Cela inclut essentiellement la pleine communion avec l'Église universelle et en particulier avec le collège épiscopal, qui a dans le pape de Rome, successeur personnel de saint Pierre, son principe et fondement perpétuel et visible de l'unité dans la vérité révélée. Même si d'autres communautés ecclésiales peuvent prétendre être catholiques parce qu'elles sont en accord total ou presque total avec la foi de l'Église catholique, elles ne sont pas catholiques si elles ne reconnaissent pas et ne pratiquent pas formellement le pape comme autorité suprême et l'unité sacramentelle et canonique avec lui.

Il ne fait aucun doute que la Fraternité Saint-Pie X est en accord avec la foi catholique sur le fond (à l'exception du Concile Vatican II, qu'elle interprète à tort comme une déviation par rapport à la tradition). Et s'ils ne reconnaissent pas le concile Vatican II dans son intégralité ou en partie, ils se contredisent eux-mêmes, car ils affirment à juste titre que le concile Vatican II n'a pas présenté de nouvelle doctrine sous la forme d'un dogme défini que tous les catholiques doivent croire. Le concile lui-même est clairement conscient qu'il s'inscrit dans la lignée de tous les conciles œcuméniques, en particulier du concile de Trente et du concile Vatican I. Il s'agissait uniquement de présenter à nouveau aux fidèles, de manière dogmatique et dans leur contexte global, la doctrine toujours valable sur la révélation divine (Dei verbum) et l'Église du Dieu trinitaire (Lumen gentium). La liturgie ne devait pas non plus être réformée, comme si elle était dépassée. Contrairement au discours progressiste, l'Église n'a pas besoin de subir des cures de jouvence médicales, comme dans un processus de vieillissement biologique. Car elle a été fondée une fois pour toutes par le Christ, parce que dans sa personne divine, toute nouveauté est venue dans le monde de manière inégalable et reste présente dans l'enseignement, la vie et la liturgie de l'Église jusqu'à son retour à la fin de l'histoire (Irénée de Lyon, Contre les hérésies IV, 34, 1). L'Église, corps du Christ et temple du Saint-Esprit, est jeune et vivante jusqu'au jour du Jugement dernier (même si certains en paraissent vieux par leur incrédulité et leurs péchés, c'est-à-dire parce qu'ils ne veulent pas vaincre le vieil Adam en eux).

La substance même des sacrements et leur forme essentielle nous sont données et soustraites à toute intervention de l'Église (Concile de Trente, Décret sur la communion sous une seule espèce, 2e chapitre : DH 1728), tandis que l'autorité ecclésiastique est habilitée à en déterminer la forme rituelle, non pas de manière arbitraire et autoritaire, mais en tenant compte des traditions ecclésiastiques établies et de la sensibilité et du sens de la foi des fidèles. C'est pourquoi, à l'inverse, l'affirmation selon laquelle la liturgie latine selon le Missale et le Rituale Romanum (selon le rite antiquior) serait illégitime parce que la loi de la prière est la loi de la foi (Ps-Coelestin, Indiculus, chap. 8 : DH 246) est théologiquement fausse. Ce principe se réfère au contenu de la foi qui s'exprime dans les sacrements, et non à leur forme rituelle extérieure, qui a connu de nombreuses variations au cours de l'histoire de l'Église jusqu'à aujourd'hui. À cet égard, tout catholique est en droit de critiquer le motu proprio « Traditionis custodes » (2021) et sa mise en œuvre souvent indigne par des évêques dépassés spirituellement, ainsi que leur argumentation théologique déficiente et leur imprudence pastorale. Mais aussi le doute que la Sainte Messe selon le Missel de Paul VI (par exemple en raison de la possibilité de concélébration, de l'orientation de l'autel, de l'utilisation de la langue nationale) contredit la tradition de l'Église en tant que critère normatif d'interprétation de la Révélation (et serait imprégnée d'idées maçonniques) est théologiquement aberrante et indigne d'un catholique sérieux. Les abus liturgiques qui se produisent effectivement (messes de carnaval, drapeau arc-en-ciel athée dans l'église, modifications arbitraires selon les goûts personnels) ne sont pas imputables au rite du Novus Ordo ni même au concile, mais à ceux qui, par ignorance ou par frivolité, se rendent gravement coupables de ces blasphèmes et abus liturgiques devant Dieu et l'Église.

On ne peut pas non plus attendre d'un vrai catholique qu'il accepte sans critique tous les documents provenant de Rome ou d'une autorité épiscopale. Déjà Irénée de Lyon, Cyprien de Carthage, Augustin, Bernard de Clairvaux, Catherine de Sienne, le cardinal Bellarmin, l'évêque de Mayence Ketteler face à Pie IX) et bien d'autres encore se sont plaints à juste titre de certaines prises de position et actions (comme les privations autoritaires massives de droits de nombreuses communautés religieuses, placées arbitrairement sous commissariat, lors du dernier pontificat). 

Ainsi, les évêques orthodoxes ont également pris ombrage de documents plus récents dans lesquels des arguments dogmatiques et pastoraux amateurs se sont confondus ou dans lesquels des déclarations irréfléchies ont été faites, selon lesquelles – en relativisant le Christ – toutes les religions mènent à Dieu, alors que, en ce qui concerne Marie Corédemptrice et Médiatrice de toutes les grâces, on avait insisté à nouveau sur la médiation unique du Christ sans tenir compte de l'enseignement de l'Église sur la coopération de Marie à l'œuvre salvifique du Christ. Cela se produit toujours lorsque les évêques accordent plus d'importance à l'effet sur le public qu'à l'utilisation préalable de la théologie scientifique croyante et à la proclamation de la Parole de Dieu et de la vérité de la foi « à temps et à contretemps » ( 2 Tim 4,2). 

Mais au regard de l'histoire globale de l'Église et de la théologie, je suis pleinement convaincu que l'Église ne peut être vaincue ni par les attaques extérieures, ni par les confusions internes.

À juste titre, non seulement la Fraternité Saint-Pie X, mais aussi une grande partie des catholiques déplorent que, sous prétexte de renouveler l'Église – avec un processus d'auto-sécularisation –, de grandes incertitudes sur des questions dogmatiques et même des hérésies aient fait leur apparition dans l'Église. Mais même au cours des 2000 ans d'histoire de l'Église, les hérésies, de l'arianisme au modernisme, n'ont été surmontées que par ceux qui sont restés dans l'Église et ne se sont pas détournés du pape.

Si la Fraternité Saint-Pie X souhaite avoir un impact positif sur l'histoire de l'Église, elle ne peut pas lutter à distance contre l'Église unie au pape pour défendre la vraie foi, mais seulement au sein de l'Église, avec le pape et tous les évêques, théologiens et fidèles orthodoxes. Sinon, sa protestation restera sans effet et sera encore utilisée de manière sarcastique par des groupes hérétiques pour accuser les catholiques orthodoxes de traditionalisme stérile et de fondamentalisme borné. Cela s'observe particulièrement dans le cadre du « Synodalweg » (chemin synodal), qui vise en fait à introduire des doctrines hérétiques, notamment en reprenant des anthropologies athées, et à instaurer une sorte de constitution ecclésiastique anglicane (avec une hiérarchie ecclésiastique autoproclamée composée d'évêques de cour faibles et de fonctionnaires laïcs idéologiquement bornés et avides de pouvoir). Cela contredit diamétralement la constitution sacramentelle et apostolique de l'Église catholique (Concile de Trente, Décret sur le sacrement de l'ordination, chap. 4 : DH 1767-1770 ; Vatican II, Lumen gentium, art. 18-29). Une Église nationale allemande fondée sur des lois humaines, qui ne reconnaîtrait plus que symboliquement le pape comme chef honoraire, ne serait plus catholique et il ne serait plus nécessaire d'y appartenir pour être sauvé. Car, comme le dit saint Augustin : « Celui qui n'aime pas l'unité de l'Église n'est pas en possession de l'amour de Dieu. C'est pourquoi il est dit à juste titre : ce n'est que dans l'Église catholique que l'on reçoit le Saint-Esprit. » (de baptismo 3, 21).

En tout état de cause, aucun groupe isolé, comme autrefois les donatistes (les pars Donati), ne peut s'opposer à l'ensemble de l'Église, la Catholica, à l'acceptation de la doctrine définie en se référant à sa propre conscience subjective de la vérité. Il faudrait alors avoir l'honnêteté de se détacher complètement de son unité, mais aussi d'assumer avec cohérence l'odium d'un schismatique. Le Concile Vatican II n'a pas proclamé de nouveau dogme, mais a simplement présenté la doctrine dogmatique toujours valable sous un autre angle, dans un contexte historique et culturel différent. Il ne s'agit pas ici d'interpréter à partir de prémisses subjectives, mais chaque catholique doit s'informer de la doctrine de l'Église et, si nécessaire, se laisser corriger. Tout ce qui ne concerne pas la doctrine obligatoire en matière de foi et de mœurs est laissé à la libre discussion théologique. 

Pour l'herméneutique globale de la foi ecclésiale, les Saintes Écritures, la tradition apostolique et le magistère (infaillible) du pape et des évêques (en particulier dans le concile œcuménique) sont considérés comme les normes ultimes pour la compréhension de la foi révélée. Les documents magistériels, qui revendiquent un caractère contraignant à différents degrés, doivent être interprétés selon le système éprouvé des degrés de certitude théologique. Aucun catholique orthodoxe ne peut invoquer des raisons de conscience s'il se soustrait à l'autorité formelle du pape en ce qui concerne l'unité visible de l'Église sacramentelle afin d'établir un ordre ecclésiastique qui n'est pas pleinement en communion avec lui sous la forme d'une Église d'urgence, ce qui correspondrait à l'argumentation protestante du XVIe siècle. Une telle attitude schismatique ne peut invoquer une situation d'urgence qui ne peut concerner que le salut individuel de quelques personnes ou même de nombreuses personnes. Quiconque est victime d'une excommunication injuste, comme l'a été autrefois la sainte docteure de l'Église Hildegarde de Bingen, doit, pour le bien de l'Église, l'accepter spirituellement sans remettre en question l'unité de l'Église par sa désobéissance. Tout catholique donnera raison au jeune Martin Luther dans sa lutte contre le commerce indigne des indulgences et la sécularisation de l'Église, mais le critiquera sévèrement pour avoir ignoré la menace d'excommunication, rejeté l'autorité ecclésiastique et fait passer son jugement sur celui de l'Église dans son interprétation de l'Apocalypse.

La conscience bien formée d'un catholique, et en particulier d'un évêque validement ordonné et de celui qui doit recevoir l'ordination épiscopale, ne donnera jamais ni ne recevra les ordres sacrés contre le successeur de saint Pierre, à qui le Fils de Dieu lui-même a confié la direction de l'Église universelle, et ne se rendra donc coupable d'un péché grave contre l'unité, la sainteté, la catholicité et l'apostolicité de l'Église du Christ révélées par Dieu .

La seule solution possible en conscience devant Dieu consiste pour la Fraternité Saint-Pie X, avec ses évêques, ses prêtres et ses laïcs, à reconnaître non seulement en théorie, mais aussi en pratique, notre Saint-Père le pape Léon XIV comme pape légitime et à se soumettre sans conditions à son magistère et à sa primauté juridictionnelle.

Une solution équitable pourra alors être trouvée pour leur statut canonique, par exemple en dotant leur prélat d'une juridiction ordinaire pour la Fraternité, qui serait directement subordonnée au pape (peut-être sans l'intermédiaire d'une autorité de la Curie). Mais il s'agit là de conclusions canoniques et pratiques qui ne sont valables que si elles sont en accord avec l'ecclésiologie catholique sur le plan dogmatique. Comme tout autre catholique orthodoxe, la Fraternité Saint-Pie X doit à juste titre faire sienne la doctrine du Concile Vatican I et laisser celle-ci guider ses actions : « Nous enseignons et déclarons donc que, en vertu de l'ordre du Seigneur, l'Église romaine possède sur toutes les autres le principe de l'autorité ordinaire, et que cette véritable juridiction épiscopale du pape romain est immédiate, à laquelle les pasteurs et les fidèles, les pasteurs de tout rite et de tout rang, tant individuellement que collectivement, sont tenus de se soumettre hiérarchiquement et de lui obéir véritablement, non seulement dans les choses qui concernent la foi et les mœurs, mais aussi dans celles qui concernent la discipline et le gouvernement de l'Église répandue dans le monde entier ; de sorte que, en conservant l'unité tant de la communauté que de la même profession de foi avec le pape de Rome, l'Église du Christ est un seul troupeau sous un seul berger suprême. Telle est la doctrine de la vérité catholique, dont nul ne peut s'écarter sans nuire à sa foi et à son salut. » (Ier Concile du Vatican, Constitution dogmatique sur l'Église « Pastor aeternus », chap. 3 : DH 3060).