Il m'arrive de rencontrer des chefs religieux respectés qui me reprochent de m'inquiéter outre mesure des campagnes accusant les « sectes » de « lavage de cerveau », de « manipulation » ou de « trafic d'êtres humains ». Après tout, selon eux, ces campagnes ne concernent que des organisations religieuses marginales. Les religions traditionnelles sont différentes et, par conséquent, sans danger. Certains chefs religieux pensent même pouvoir se prémunir contre les problèmes en s'alliant aux instances anti-sectes, à l'instar des instances officielles catholiques et évangéliques en France.

Cet argument est aujourd'hui intenable. En Australie, une commission d'enquête de l'État de Victoria propose de légiférer contre le « contrôle coercitif » qui serait pratiqué par des groupes religieux, ciblant explicitement les églises chrétiennes , en particulier celles aux opinions politiques conservatrices. La Nouvelle-Galles du Sud vient de lancer une enquête ce mois-ci, visant spécifiquement un groupe baptiste conservateur et ses écoles, également accusés de « contrôle coercitif ». En Argentine, le parquet élargit la définition locale, très large, du « trafic d'êtres humains » pour y inclure le travail bénévole à vocation religieuse et poursuit l'Opus Dei ainsi que la grande organisation caritative évangélique internationale REMAR . Aux États-Unis, des affaires de trafic d'êtres humains sont en cours contre des églises pentecôtistes , et même les Sœurs de Maryknoll, congrégation catholique, ont été poursuivies au civil pour trafic d'êtres humains par une ancienne novice.

Les deux dirigeantes de OneTaste, une organisation promouvant la spiritualité féminine et l'éveil sexuel, ont été frappées par la toute première condamnation aux États-Unis pour complot en vue de travail forcé visant les responsables d'une organisation de méditation et d'enseignement spirituel – sans aucune allégation de contrainte physique et uniquement fondée sur le « contrôle coercitif ». Bien que les racines de OneTaste soient davantage ancrées dans les spiritualités orientales que dans le christianisme, ces condamnations au premier degré constituent un précédent dangereux également pour les Églises chrétiennes.

En réalité, l'argument selon lequel les religions traditionnelles ne seraient pas prises pour cible par les militants anti-sectes (surtout si elles les soutiennent dans leurs croisades contre les « sectes ») n'a jamais été valable. Malgré nos désaccords quasi constants, j'entretenais des relations respectueuses avec Johannes Aagaard, regretté luthérien danois engagé dans la lutte contre les sectes, et j'étais régulièrement invité chez lui à Aarhus. Dès 1991, il mettait en garde les parents de jeunes membres de nouveaux mouvements religieux qui brandissaient l'argument du « lavage de cerveau » contre les « sectes », car il savait que cet argument pouvait tout aussi bien être utilisé contre les Églises chrétiennes.

Finalement, écrit-il, ces « parents contre les sectes sont aussi des parents contre le christianisme » (« Une rencontre chrétienne avec les nouveaux mouvements religieux et le Nouvel Âge », « Mise à jour et dialogue », I(1), 19-23).

Aagaard était un initié du mouvement européen anti-sectes et connaissait Roger Ikor, l'un des fondateurs de l'anti-sectes français. Ikor avait écrit : « Il n'y a pas de différence de nature, ou plutôt de principe, entre une secte et une religion ; il n'y a qu'une différence de degré et d'ampleur… Si cela ne tenait qu'à nous, nous mettrions fin à toutes ces absurdités, celles des sectes, mais aussi celles des grandes religions. » Ikor citait également « Mahomet, le Christ et Moïse » comme précurseurs des chefs de « sectes » d'aujourd'hui (« Les sectes et la liberté », « Les Cahiers rationalistes », 364 [1980] : 73-94).

J'ai entendu l'objection selon laquelle Ikor ne représentait pas l'ensemble du mouvement européen anti-sectes. Certes, les premiers mouvements anti-sectes comptaient aussi des religieux désireux d'éliminer la concurrence et les « hérétiques ». Cependant, les masques tombent de plus en plus, et les voix de ceux qui, à l'instar d'Ikor, s'appuient sur le terme « sectes » pour créer des précédents juridiques et attaquer les religions traditionnelles dominent de plus en plus le débat.

Un livre récemment publié par Be Scofield illustre cette tendance. Scofield a longtemps été considérée comme une militante anti-sectes marginale, et d'autres, dont moi-même, avons déjà évoqué le caractère singulier de sa croyance en des messages d'anges et d'extraterrestres dans le paysage anti-sectes. Pourtant, elle est prise au sérieux et applaudie par des figures importantes de la lutte anti-sectes, telles que Janja Lalich, et par des membres du conseil d'administration de l'organisation anti-sectes FECRIS. Sa campagne de diffamation contre la Religion Ahmadi de Paix et de Lumière (AROPL) a été prise au sérieux par des médias respectables et peut-être même par la police britannique.

Elle vient de publier « The Savior Complex » (éd. Serapis Books, 2026), un ouvrage qui vise à exposer « les fondements sectaires du mouvement de Jésus » (p. 219 ; sauf indication contraire, les numéros de page se réfèrent à « The Savior Complex »). Son argument est simple : « Le christianisme est bien plus qu’une religion. C’est un système de contrôle à part entière » (p. 318). Jésus était un « chef de secte » comparable à Charles Manson (p. 213). Se présentant comme une « journaliste spécialisée dans les sectes » (quatrième de couverture), Scofield affirme être particulièrement bien placée pour démontrer que le christianisme est une « secte » en utilisant des modèles anti-sectes classiques.

La première partie, inutilement longue, rassemble, dans un patchwork désorganisé et indigeste, des critiques diverses de Jésus et du christianisme, allant des apologistes « païens » romains antichrétiens aux Lumières, au marxisme et au-delà. Aucun éditeur sérieux n'aurait publié un livre ainsi construit, et de fait, aucun ne l'a fait. Je n'ai trouvé aucun autre ouvrage publié par l'insaisissable maison d'édition « Serapis Books », ni aucune information sur cette société. Il est fort probable que « Serapis Books » et Be Scofield ne fassent qu'un.

Certaines de ses affirmations ne sont pas fausses, mais elles ne sont pas nouvelles. Elle établit des parallèles, à partir de sources académiques et populaires, entre le christianisme et le judaïsme préchrétien et les mythes égyptiens, grecs, assyriens, zoroastriens, romains, voire bouddhistes. Tout étudiant en sciences des religions le sait bien, mais rares sont ceux qui, comme Scofield, confondraient parallèles et dérivation ou plagiat.

Les chrétiens reconnaissent depuis longtemps ces parallèles, qui remontent à des siècles antérieurs. Ils y voient la preuve que les « semences du Verbe » (« semina Verbi ») ont été disséminées par la Divine Providence à travers de nombreuses cultures et religions. Scofield a peut-être lu, par exemple, l’œuvre remarquable de Cyrill von Korvin-Krasinski, moine bénédictin de l’abbaye de Maria Laach, dont la connaissance du Tibet était exceptionnelle. Il a consacré une œuvre considérable à l’exploration des parallèles entre les classiques du bouddhisme tibétain et le christianisme, et à leur signification pour la théologie chrétienne. Il aurait trouvé risible que quiconque puisse utiliser ces parallèles pour accuser le christianisme de plagiat envers le bouddhisme tibétain (ou inversement, puisque certains classiques tibétains ont été écrits après les Évangiles).

Scofield soutient que les chrétiens ont utilisé ces sources disparates pour bâtir un « culte apocalyptique » (50) capable de rivaliser avec les autres religions de leur époque. Ils étaient de véritables « metteurs en scène… transformant un prophète marginal en un héros cosmique auquel le public romain pouvait s’identifier » (61). Pour atteindre cet objectif, ils ne se sont pas contentés de recycler d’anciens mythes. Eux, et Jésus avant eux, ont eu recours à des techniques sophistiquées de « manipulation » et de « trafic ». « En tant que journaliste spécialisé dans les cultes, j’observe fréquemment cette dynamique », écrit Scofield (65).

Certaines critiques de Scofield à l'égard de Jésus et du christianisme font écho aux premières sources juives antichrétiennes. Cependant, pour Scofield, le véritable antagoniste est le Dieu juif, ou plutôt les chefs religieux juifs qui l'ont inventé. « Il est l'homme exceptionnel. Vous n'êtes que des figurants. Par conséquent, vous remplissez votre rôle et vous obéissez » (85). Le judaïsme antique était lui aussi une forme de « secte ». « Pour les Israélites, servir Dieu signifiait vivre dans un état d'anxiété permanente concernant la propreté et l'apparence. Cela impliquait de se vérifier constamment pour détecter toute "impureté". Les sectes modernes utilisent la même tactique. Elles imposent des règles alimentaires strictes, des codes vestimentaires ou des rituels de purification. NXIVM exigeait des restrictions caloriques. La Sea Org, au sein de la Scientologie, exige des inspections d'uniformes dignes de l'armée. Pourquoi ? Parce qu'un adepte obsédé par les détails du rituel est un adepte qui ne voit pas la sortie » (147).

Contrairement à d’autres contextes préchrétiens, où un dévot pouvait vénérer simultanément plusieurs dieux de traditions différentes, dans le judaïsme « le fidèle n’est pas autorisé à avoir d’autres dieux… c’est un contrôle coercitif » (149-50).

Jésus s’est appuyé sur cette tradition « sectaire » et de « contrôle coercitif » au sein du judaïsme et l’a « rebaptisée » (155). Pour atteindre cet objectif, « Jésus a employé une tactique sectaire connue : l’isolement de la famille biologique » (188) par le biais d’un « contrôle social et émotionnel » (189).

Le fait que Jésus voyageait constamment, explique Scofield, faisait partie de sa stratégie « visant à transformer les douze pêcheurs en un groupe quasi sectaire » (193). « Jésus utilisait ses tournées pour remodeler l’identité de ses disciples. Ces derniers étaient privés de sommeil, endoctrinés par son message et épuisés par ses déplacements incessants » (192). En tant que chef de secte, Jésus employait les stratégies typiques des sectes : « programmation… contrôle de l’information… augmentation des coûts de sortie » (197).

Il était également coupable de « traite des êtres humains » car il exploitait sans scrupules le travail invisible et non rémunéré des femmes (194), ainsi que celui des hommes. Scofield nie que la communauté de Jésus ou les premiers chrétiens aient véritablement aidé les pauvres. « L’argent affluait des riches mais ne profitait pas aux pauvres. Il restait dans le cercle » (206).

Les opposants aux sectes interprètent tout enseignement dispensé par les chefs de « sectes », aussi noble ou bienveillant puisse-t-il paraître au premier abord, comme faisant partie du « contrôle coercitif » prétendument caractéristique des « sectes ». Scofield applique ce modèle à Jésus.

La non-violence, le fait de « tendre l’autre joue » et de donner ses biens aux pauvres ? Ces enseignements « servaient son [Jésus] effort d’endoctrinement cultuel plus vaste auprès de ses disciples. Un disciple qui ne résiste pas et qui est formé à donner ses biens sur commande est plus facile à manipuler, à épuiser et à maintenir dans la dépendance » (212).

Prêcher l'amour ? Les belles paroles de Jésus ne trompent que les naïfs « apologistes des sectes ». « Ces apologistes diront : “Mais Jésus a parlé d'amour !” Certes. Mais il s'agit d'un amour particulier. Il ressemble à la “protection” offerte par un parrain de la mafia… Concrètement, cela fonctionne comme une forme d'escroquerie par la protection divine. En psychologie sectaire, c'est le mélange classique : une manipulation affective interne et un endoctrinement par les phobies externe » (258).

Faire l'éloge de la pauvreté et accueillir les pauvres ? « Les gourous de sectes emploient souvent cette stratégie. C'est l'instrumentalisation ultime du ressentiment, facilement confondue avec un véritable changement social. En présentant la pauvreté comme une piété et la richesse comme une perversité, un gourou peut transformer la souffrance de ses adeptes en symbole de réussite sociale. Charles Manson l'a fait » (213). Scofield ajoute que « du point de vue de l'analyse des sectes, les marginaux et les pauvres sont les plus faciles à recruter » (214).

Elle affirme, non sans une certaine contradiction, que « les leaders de mouvements à forte demande recrutent souvent intentionnellement des personnes influentes, disposant de ressources ou d’un pouvoir politique. Jim Jones maîtrisait parfaitement cette technique. Keith Raniere l’a utilisée avec des adeptes extrêmement riches. Jésus a peut-être fait de même. Il a recruté Matthieu, un collecteur d’impôts », ainsi que d’autres figures importantes du judaïsme (214).

En bref, tous les enseignements de Jésus peuvent être examinés « à travers le prisme du contrôle coercitif » (226), ce qui conduit à la conclusion qu’il a manifesté « le comportement classique d’un leader à contrôle élevé » (250).

Les chefs chrétiens qui ont suivi Jésus étaient aussi des « chefs de secte ». L’apôtre Paul ? Il « a mis en œuvre des éléments qui correspondent au modèle BITE du Dr Steven Hassan sur le contrôle sectaire (contrôle du comportement, de l’information, de la pensée et des émotions) » (287). Les Pères de l’Église qui ont défini le canon des Évangiles ? « Quand on examine la formation de la Bible à travers le prisme des groupes à fort contrôle, sa fonction devient claire. Le contrôle de l’information est un pilier du modèle BITE du Dr Steve Hassan. Pour contrôler un groupe, il faut façonner sa réalité » (339). Si l’on avait besoin d’une confirmation que le modèle BITE de Hassan, pseudo-scientifique et relevant de la psychologie populaire, peut s’appliquer à toutes les religions, la voici.

Scofield réfute l'objection selon laquelle le christianisme aurait été persécuté, ce qui prouve que son message était nouveau et non aligné sur les structures oppressives de l'Empire romain. Selon Scofield, les chrétiens ont créé la prétendue persécution, qu'il faudrait plutôt comprendre comme une « stratégie de manipulation des conflits » (263). « Le mouvement avait besoin d'une menace extérieure. Dans le domaine de l'analyse des sectes, il s'agit d'un élément clé du contrôle du milieu » (260). Lorsque les « membres d'une secte » sont persécutés, ce sont eux qui devraient être tenus responsables de cette persécution.

Scofield estime que l'idéologie anti-sectes lui a permis de bâtir l'ultime machine anti-Jésus et anti-chrétienne. « Pour des millions de personnes aujourd'hui, la foi n'est qu'un euphémisme pour gérer l'angoisse que Jésus a semée » (259). La bonne nouvelle, c'est que Be Scofield est là pour apaiser cette angoisse.

D'une certaine manière, nous devrions être reconnaissants à Be Scofield, tout comme nous le sommes à son homologue universitaire, Stephen Kent, pour son ouvrage de 2025, « Psychobiographies and Godly Visions », dont le sous-titre évoque les « esprits perturbés » aux « origines de la religiosité » (Cham : Palgrave Macmillan). Il y soutient que, à l'instar des gourous de « sectes » modernes tels que L. Ron Hubbard ou le révérend Moon, des figures bibliques comme le prophète Ézéchiel, l'apôtre Paul et Mahomet étaient soit schizophrènes, soit épileptiques. « Un bon nombre de religions », y compris les plus importantes, « ont été fondées par des esprits perturbés », conclut-il (« Psychobiographies », p. 258).

L'erreur est désormais inexcusable pour les chrétiens, les juifs et tous les autres. La prochaine fois que Be Scofield, Stephen Kent, Steven Hassan ou Janja Lalich vous expliqueront que les « sectes » se livrent à du « contrôle coercitif » et à du « trafic », comprenez bien qu'ils ne cherchent pas seulement à détruire AROPL, la Scientologie, OneTaste ou l'Église de l'Unification. Leur but ultime est d'anéantir la religion, sauf peut-être sous des formes atténuées, libérales et édulcorées. Même Jésus est impitoyablement dénoncé.

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