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"Etre en communion" : mais, au juste, qu'est-ce que cela signifie aujourd'hui ?

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De Johan A. Monaco sur The Catholic World Report :

Que signifie être "en communion" aujourd'hui ?

L'idée de "communion" est bien trop précieuse pour la vie de l'Église pour qu'on la lance sans réfléchir et à des fins idéologiques. Mais c'est exactement ce qui se passe.

2 octobre 2022

Il y a quelques mois, un évêque catholique de Porto Rico a été démis de ses fonctions par le pape François, dans un geste dont certains ont remis en question l'opportunité. Le 9 mars, l'évêque Daniel Fernández Torres a été relevé de ses fonctions apostoliques dans le diocèse d'Arecibo. Son crime ? Selon l'évêque lui-même, on lui reproche de ne pas avoir "été obéissant au pape" et de ne pas avoir apparemment "suffisamment communié avec mes frères évêques de Porto Rico".

La prudence nous dicte d'attendre de plus amples informations sur cette situation particulière. Mais en l'état actuel des choses, il semble que cet évêque se soit distingué pour un certain nombre de raisons : il a refusé d'envoyer ses séminaristes au nouveau séminaire interdiocésain de Porto Rico, il a refusé de signer de multiples déclarations de la conférence des évêques (y compris celles qui restreignaient sévèrement la messe traditionnelle en latin), il a déclaré que les catholiques avaient le droit d'avoir une objection de conscience aux vaccins COVID et il a plaidé contre l'idéologie du genre. À ce jour, Mgr Fernández reste un évêque sans siège, son remplaçant a été nommé, et sa demande d'audience papale n'a pas encore été accordée.

L'armement de la "communion

Trop souvent, des mots spécifiques populaires dans le discours catholique prennent une vie propre, ou plutôt, sont manipulés pour correspondre à un sens spécifique, que ce sens soit justifié ou non par la signification du mot lui-même. Des mots tels que "accompagnement", "rencontre", "dialogue" et "rigide" fonctionnent comme des sifflets à chiens ecclésiaux. Ils signifient exactement ce que l'orateur souhaite qu'ils signifient, ni plus ni moins.

Par exemple, nous pouvons entendre dire que les catholiques doivent "accompagner" les politiciens pro-avortement alors qu'ils essaient de prendre la décision apparemment difficile de soutenir ou non l'infanticide. Un tel "accompagnement", cependant, se réfère apparemment à leur tenir la main dans la file d'attente pour recevoir la Sainte Communion, et jamais à les "accompagner" jusqu'au confessionnal le plus proche. Dans le même ordre d'idées, la "rencontre" - qui a été le mot à la mode du pontificat du Pape François - a été définie comme permettant aux personnes marginalisées de "faire partie de la vie de la communauté sans être gênées, rejetées ou jugées".

On ne voit pas très bien comment le pontificat actuel est capable de promouvoir simultanément cette définition de la "rencontre", tout en interdisant aux paroisses d'énumérer les moments où la messe traditionnelle en latin est proposée. On nous dit de "dialoguer" avec les adeptes d'autres religions, mais dès que le dialogue se transforme en tentative de convaincre le non-catholique de la vérité de la Foi, il semble que nous ayons raté le coche. "Rigide" semble toujours faire référence à ceux qui sont attachés aux formes traditionnelles de culte, mais jamais à ces personnes inflexibles et insistantes qui affirment que les décisions prises dans les années 1970 sont irréversibles.

Pour en revenir au cas étrange de Mgr Fernández, nous trouvons un autre mot qui, malgré son importance pour la vie de l'Église, a été instrumentalisé par certains camps idéologiques. Il s'agit du mot "communion". Comme un enfant suffisant qui cherche des louanges, ces camps saisissent toute occasion d'accuser leurs adversaires de ne pas être en "communion" suffisante avec le pape. Lorsque quatre cardinaux ont soumis un dubia au pape François afin d'obtenir des éclaircissements sur Amoris Laetitia, un archevêque a qualifié cette démarche de "très grave scandale", susceptible de les priver de leur cardinalat, et a déclaré que remettre en question le pape François revient à "douter du Saint-Esprit". Les pom-pom girls papales tambourinent au rythme de Lumen gentium §25, qui parle du devoir de "soumission religieuse d'esprit et de volonté" au magistère papal. Cette "soumission religieuse" (obsequium religiosum) est ensuite utilisée comme une épée contre quiconque n'est pas d'accord avec tout ce que dit ou fait le Saint-Père, y compris les interviews papales en avion, souvent déroutantes.

Il est donc ironique que les mêmes personnes qui ont mis en garde contre "l'infaillibilité rampante" lors des pontificats précédents soient promptes à dogmatiser chaque mot prononcé par le pape actuel. Alors que les débats intra-ecclésiaux sur les champs d'application et les limites de la papauté sont appelés à se poursuivre, on parle peu de l'armement de la "communion". Existe-t-il des critères objectifs pour être "en communion" avec le pape, en dehors de la reconnaissance de sa primauté et de son autorité ? Quel est le fondement théologique d'une telle communion ? Et, en définitive, en quoi consiste la communion ?

Tout d'abord, permettez-moi d'expliquer ce qui me pousse à poser ces questions. Avant tout, je suis préoccupé par le fait que la "communion" - un concept majeur dans la tradition catholique et considéré comme "l'idée centrale et fondamentale des documents du Concile" - a été à maintes reprises détournée pour promouvoir un culte de la personnalité pour certains papes au détriment d'autres. En d'autres termes, l'idée de "communion" est bien trop précieuse pour la vie de l'Église pour être jetée en pâture à la légère et à des fins idéologiques.

Deuxièmement, je me rends compte qu'il y a un grand écart entre notre compréhension théologique de la communion et la façon dont elle est mise en pratique. Ne regardons pas plus loin que la Rhénanie. Quiconque observe le paysage ecclésial actuel en Allemagne peut constater que la "voie synodale" est manifestement en contradiction avec l'enseignement catholique permanent sur la foi et la morale. Et pourtant, à part un avertissement occasionnel, on présume qu'ils restent actuellement "en communion" avec le pape, et donc par extension, avec l'Église catholique. On peut se demander comment un prêtre qui critique la réponse de l'Église à la crise des abus sexuels peut être suspendu, alors que les évêques et les prêtres allemands qui défient les souhaits du pape François (ainsi que la foi, en général) en bénissant des unions homosexuelles sont toujours considérés comme étant en règle avec l'Église.

Une compréhension plus complète de la communion ne peut qu'aider à distinguer les notions vraies et fausses de ce qu'implique la communion.

Les critères objectifs

Pour en rester à l'exemple précédent, posons à nouveau la question : existe-t-il un critère objectif qui détermine si une personne est en communion avec l'Église catholique ? Il est certain que la reconnaissance du pouvoir et de l'autorité papale en est un aspect majeur.

Par exemple, c'est ce qui sépare principalement un évêque orthodoxe ukrainien d'un évêque gréco-catholique ukrainien - ils partagent les mêmes liturgies, les mêmes fêtes, beaucoup des mêmes saints ; et pourtant, la simple reconnaissance de l'enseignement catholique sur la papauté suffit à faire passer le premier au second. Lorsque l'archevêque orthodoxe ukrainien Ihor Isichenko est récemment entré en pleine communion avec l'Église catholique, il n'a pas eu besoin d'être réordonné, de refaire sa formation au séminaire, ni même de changer la majorité de son culte rituel. Ceux qui l'ont reçu dans l'Église gréco-catholique ukrainienne ne lui ont vraisemblablement pas demandé ce qu'il pensait du Filioque ou du divorce et du remariage, deux autres questions qui sépareraient les orthodoxes des catholiques.

Au lieu de cela, l'assentiment majeur impliqué était de reconnaître le "pouvoir ordinaire suprême, plein, immédiat et universel... du Pontife romain sur toute l'Église", y compris sa "primauté de pouvoir ordinaire sur toutes les éparchies". (Code des Canons pour les Églises orientales, 43-45). Cela fait écho à l'enseignement de Lumen gentium selon lequel le pape est " le principe et le fondement perpétuel et visible de l'unité des évêques et des fidèles. " (§23) Donc, dès le départ, nous devons reconnaître que la communion dans l'Église catholique exige la communion avec le Pontife romain.

Mais à part le fait d'acquiescer à l'enseignement de l'Église sur la papauté, y a-t-il autre chose qui mesure cette communion ? En d'autres termes, à quoi sert-il d'annoncer que l'on est "en communion avec le Pontife romain" si les croyances que l'on professe non seulement contredisent celles du Saint-Père, mais surtout le dépôt de la foi ? Les Saintes Ecritures nous rappellent que même les démons reconnaissent la vérité de Dieu (Lc 4,34 ; Jc 2,19) Nous pourrions alors dire que même les démons reconnaissent la primauté papale. Certes, nous ne dirons pas que les démons, en vertu de leur reconnaissance de cette vérité, font partie de l'Église catholique !

Mais les évêques qui bénissent les unions homosexuelles et promeuvent l'ordination des femmes sont-ils au même niveau de communion que les évêques qui ne le font pas ? Les deux groupes reconnaissent, au moins intellectuellement, la primauté de Pierre en la personne du pape. Nier cela entraînerait le schisme, qui, à ce jour, n'est que "le retrait de la soumission au Souverain Pontife ou de la communion avec les membres de l'Église qui lui sont soumis". (CIC, 751) Mais que se passerait-il si le pape autorisait la bénédiction des unions homosexuelles ? Selon Johan Bonny, évêque d'Anvers, ses directives pour la bénédiction des unions homosexuelles sont "alignées sur le pape François", ce qui est de la plus haute importance, "car la communion avec le pape est sacrée pour moi." Supposons, pour une minute, que l'évêque Bonny dise la vérité, et que la bénédiction des unions homosexuelles serait conforme à l'allocation papale. L'obéissance au Saint-Père est-elle le seul critère pour rester dans la communion catholique ? Cela signifierait-il que les évêques qui rejettent la tolérance du pape à l'égard de cette pratique sont soudainement schismatiques ?

Lorsque la communion est réduite à une loyauté de surface envers le pape, elle perd sa riche signification théologique. Un tel ersatz de communion n'est rien d'autre qu'un volontarisme nominaliste - il est dépourvu de tout réalisme objectif ou de toute conformité à des principes au-delà de l'auto-affirmation que l'on est "en communion" en raison de sa reconnaissance de base du Pontife Romain.

Fondement théologique de la communion

Le mot anglais "communion" dérive essentiellement de la racine grecque koinon-, communément appelée koinonia. En grec, ce mot désigne le partage des biens, le fait d'avoir des choses en commun et la participation communautaire à une tâche singulière. Dans les Saintes Écritures, ce mot est surtout présent dans les écrits de saint Paul. Il est notamment utilisé lorsque Paul décrit la participation à la Cène du Seigneur : "Le calice de bénédiction, que nous bénissons, n'est-il pas la communion au sang du Christ ? Et le pain que nous rompons, n'est-ce pas la participation au corps du Christ ? (1 Co 10, 16).

La communion s'exprime à la fois dans la participation communautaire au corps et au sang du Christ, mais aussi dans l'acte d'union à la vie divine que le Christ offre. La koinonia désigne le partage de la vie entre les membres de la communauté, ainsi que le partage de la vie entre la communauté et son fondateur, Jésus-Christ. La communion révèle à la fois l'identité de Dieu et la nôtre. Saint Paul utilise la racine de koinonia lorsqu'il évoque la collecte pour les pauvres à Jérusalem (2 Co 8,4 ; Rm 15,26), la communion des chrétiens dans leur foi (Phlm 6) et le caractère collaboratif de son ministère (2 Co 8,23). Cependant, les Évangiles n'utilisent jamais le terme koinonia, et même dans les autres écrits du Nouveau Testament, l'Église n'est jamais décrite explicitement comme une koinonia. Cela ne veut pas dire qu'il est erroné d'identifier l'Église à la "communion", mais que si nous le faisons, nous devons nous garder de considérer la "communion" comme le modèle scripturaire de l'Église par excellence.

L'ecclésiologie du vingtième siècle a fréquemment utilisé le terme "communion" pour décrire l'Église. Souvent, les théologiens désignaient la Trinité comme une communion de Personnes, et parlaient analogiquement de l'Église comme d'une communion d'Églises particulières ou même de personnes. L'ecclésiologie de communion est encore très répandue aujourd'hui, notamment dans les milieux catholiques et orthodoxes. La base théologique de la communion réside dans sa capacité à décrire les éléments humains et divins de l'Église. Sur un plan sociologique ou interpersonnel, comprendre l'Église comme une communion reconnaît la nature corporative de l'Église comme quelque chose de composé non seulement de moi-même et de Dieu, mais aussi d'autres personnes, vivantes ou décédées. Expliquer l'Église comme une communion en ces termes montre l'horizontalité de l'Église, qui existe à travers le monde.

L'ecclésiologie de communion se fondait bien dans l'ecclésiologie eucharistique, qui met l'accent sur l'Église locale, l'évêque à sa tête, et la relation de l'Église locale à l'Église universelle. Sur un plan esthétique ou spirituel, la compréhension de l'Église comme communion reconnaît que l'Église est le prolongement du Christ dans son Corps mystique. Ainsi, tout comme les natures divine et humaine sont unies hypostatiquement au Verbe, de même ces éléments divins et humains sont unis verticalement dans le mystère de la Trinité. L'Église est une communion parce qu'elle participe à la communion des trois Personnes divines : (Unitatis Redintegratio, 2.) Toute compréhension de l'Église-communion doit d'abord partir du mystère trinitaire pour avoir une quelconque crédibilité.

Avant le Concile Vatican II, les manuels de théologie traitaient la communion soit comme la Sainte Communion, soit comme la communion des saints. Les théologiens qui ont précédé le Concile se sont soigneusement appuyés sur Mystici Corporis Christi (1943) de Pie XII pour expliquer la nature de l'Église en tant qu'épanouissement du Corps mystique du Christ. Ainsi, des théologiens à l'esprit œcuménique, dont Jérôme Hamer, O.P. et Yves Congar, se sont profondément engagés à dépasser la notion juridique de l'Église en tant que "société parfaite", uniquement visible, qui ne laissait pas beaucoup de place à l'action invisible de l'Esprit Saint.

Cependant, aussi importantes qu'aient été leurs contributions, on peut soutenir que leurs écrits poétiques sur l'Église en tant que communion ont parfois brouillé les pistes, de sorte que l'ecclésiologie de communion ne serait pas en mesure d'identifier le fondement de la communion de l'Église en dehors de son interrelationnalité. La communion devient un modèle auquel on aspire, un travail perpétuel en cours, et n'a pas de base solide en dehors du sentiment d'appartenance à un autre - en particulier celui du pape. Quelles que soient ses limites, la définition de l'appartenance à l'Église de saint Robert Bellarmin - celle que les ecclésiologues de la communion ont cherché à remplacer - faisait de l'appartenance à l'autorité papale un aspect de la communion, et non le seul. Pour Bellarmin, l'appartenance à l'Église catholique consistait en ce qui suit : la profession de la vraie foi, la communion des sacrements et la soumission au pasteur légitime, le Pontife romain.

Ironiquement, la définition de Bellarmin (ainsi que celle de Pie XII des siècles plus tard dans Mystici Corporis) était plus inclusive que les ecclésiologies post-Vatican II, parce que la première présumait que l'on était un catholique en règle jusqu'à preuve du contraire, tandis que la seconde exige une détermination subjective du degré de "plénitude" de l'union à l'Église (LG, 14). Bien que l'enseignement de Vatican II sur l'Église contienne beaucoup de grandes idées, sa tentative de gradation de la communion sans critères explicites et objectifs fait de la communion ecclésiale un idéal qui ne tient que par le pouvoir hiérarchique.

Conclusion

Ainsi, nous demandons à nouveau : en quoi consiste la communion ? Avec Vatican II, nous affirmons que

Sont pleinement incorporés à la société de l'Église ceux qui, possédant l'Esprit du Christ, acceptent tout son système et tous les moyens de salut qui lui sont donnés, et sont unis à elle en tant que partie de sa structure corporelle visible et par elle au Christ, qui la gouverne par le Souverain Pontife et les évêques. Les liens qui unissent les hommes à l'Église de façon visible sont la profession de foi, les sacrements, le gouvernement ecclésiastique et la communion. (LG, 14)

Mais, comme le montrent les événements actuels dans l'Église, une telle définition a ses limites. Comme des groupes d'évêques évoluent vers l'hétérodoxie tout en reconnaissant l'autorité papale, nous avons un concept schizophrénique de la communion.

Saint Thomas d'Aquin note que l'Église est construite sur les sacrements et la foi. À la question de savoir si les apôtres ou leurs successeurs peuvent instituer de nouveaux sacrements, l'Aquinate répond par la négative en déclarant :

Les apôtres et leurs successeurs sont les vicaires de Dieu pour gouverner l'Église qui est construite sur la foi et les sacrements de la foi. C'est pourquoi, de même qu'ils ne peuvent pas instituer une autre Église, ils ne peuvent pas non plus délivrer une autre foi, ni instituer d'autres sacrements : au contraire, il est dit que l'Église est édifiée avec les sacrements "qui ont coulé du côté du Christ suspendu sur la Croix." (ST III.64, art. 2, ad. 3).

Être en communion avec l'Église présuppose que l'on soit en communion avec la foi et les sacrements de l'Église, qui sont médiatisés - et non créés - par la hiérarchie. Ainsi, dans la mesure où les évêques allemands gênants s'écartent des rites sacramentels et de la foi de l'Église, nous pouvons dire qu'ils ne sont plus en communion avec l'Église catholique - malgré leur prétendue allégeance au pape. Si la communion doit être un concept approprié pour nos réflexions sur l'Église, alors elle doit avoir une signification spécifique, sous peine d'être complètement vidée de son sens.

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