Les peuples amazoniens souffrent eux aussi du péché originel, et leur salut ne réside pas dans la Pachamama, mais dans le Christ. Par un bref télégramme adressé à la Conférence ecclésiale de l'Amazonie (CEAMA), signé en son nom par le cardinal secrétaire d'État Pietro Parolin, le pape Léon XIV a marqué un tournant décisif pour l'Église tout entière – et pas seulement pour l'Église amazonienne – sur la question de l'écologie, mais aussi sur la mission même de l'Église.

Il le fait avec ce qui est désormais devenu son style : non pas des gestes sensationnels, des annonces grandiloquentes ou des changements radicaux qui provoquent des divisions, mais des corrections petites mais significatives qui cherchent à maintenir l’unité dans le changement de direction.

Dans ce cas, il ne s’agit pas d’un acte magistériel , ni même d’un message direct, mais d’un télégramme, même pas signé personnellement, et qui, cependant, avec seulement quelques mots, représente une révolution de langage et de contenu si on le compare au document final du Synode sur l’Amazonie (2019) et à l’Exhortation apostolique post-synodale ultérieure Querida Amazonia (2 février 2020) .

Dans le télégramme adressé aux évêques de l'Amazonie réunis à Bogotá du 17 au 20 août , Léon XIV rappelle les « trois dimensions interconnectées dans l'action pastorale de cette région : la mission de l'Église d'annoncer l'Évangile à tous les hommes, le traitement équitable des peuples qui y vivent et le soin de notre maison commune ».

Le premier point marque déjà un renversement de perspective : le Synode de 2019 et l’exhortation qui a suivi reposaient tous deux sur l’idée que l’Amazonie est une terre heureuse, habitée par des peuples qui savent vivre en harmonie avec la nature, car ils n’ont pas encore été corrompus par la civilisation occidentale. D’où l’évidente futilité de proclamer l’Évangile ; l’Église doit au contraire apprendre de ces peuples et, si nous le voulons vraiment, « nous devons demander la permission de présenter nos propositions » (n° 26 de Querida Amazonia ).

Léon XIV renverse la situation : les peuples amazoniens ont eux aussi besoin du salut que seul le Christ apporte : « Il est essentiel que Jésus-Christ, en qui tout est récapitulé (cf. Ep 1, 10), soit annoncé avec clarté et une immense charité parmi les habitants de l'Amazonie, afin que nous nous engagions à leur donner le pain frais et pur de la Bonne Nouvelle et la nourriture céleste de l'Eucharistie, seule voie pour être véritablement le peuple de Dieu et le Corps du Christ. » La « bonne vie » des autochtones amazoniens, tant idéalisée, est en réalité une mystification ; la « bonne vie » n'est qu'en Christ. La proclamer « avec clarté et une immense charité » signifie, entre autres, mettre fin à l'idéologie de l'indigénisme et du primitivisme qui, contrairement à ce que certains voudraient nous faire croire, ne rend absolument pas justice à la culture autochtone.

Et parlant de justice, le deuxième point souligné par Léon XIV est intéressant : « la certitude, confirmée par l'histoire de l'Église », que « partout où le nom du Christ est prêché, l'injustice recule proportionnellement, puisque (...) toute exploitation de l'homme par l'homme disparaît si nous sommes capables de nous accueillir comme des frères. » La justice ainsi décrite n'est donc pas le type d'exigence syndicale dont nous avons malheureusement vu l'attestation au Synode sur l'Amazonie.

Cependant, le troisième point soulevé par le pape Léon, peut-être le plus sensible, concernait l'écologie. Le concept païen de Terre Mère est mis de côté (pour toujours, espérons-le), car même la relation juste avec la nature repose sur la primauté de Dieu, qui a placé l'humanité au sommet de la création, lui confiant la tâche d'une « gestion bienveillante » : afin que « personne ne détruise de manière irresponsable les biens naturels qui témoignent de la bonté et de la beauté du Créateur, et encore moins ne s'y soumette comme esclave ou adorateur de la nature, puisque ces biens nous ont été donnés pour atteindre notre objectif de louer Dieu et ainsi obtenir le salut de nos âmes (cf. saint Ignace de Loyola, Exercices spirituels, 23). »

Qui sait si cette citation du fondateur des jésuites, que le pape jésuite avait visiblement oubliée, n'est pas une coïncidence ; le fait est qu'elle marque un changement radical de perspective par rapport à François sur le thème de l'écologie et devrait aussi signifier, entre autres, que nous ne devrions plus nous attendre à l'adoration de la Pachamama au Vatican ou à des saletés similaires.

Le problème, en effet, ne concerne pas seulement l’Amazonie , mais toute l’Église, compte tenu également de la centralité que l’écologie (mais il serait plus correct de dire l’environnementalisme) a eu dans le pontificat de François.

C'est précisément pour cette raison, cependant, que nous ne devons pas oublier ce qui a été dit au début : ces paroles de Léon XIV sont le contenu d'un télégramme ; du point de vue du Magistère, elles ont une valeur minime comparées à une encyclique (voir Laudato Si' ) ou à une exhortation apostolique (voir Laudate Deum ), qui ont également favorisé le débordement de l'idéologie environnementale dans l'Église. Aujourd'hui, on ne compte plus les diocèses et les instituts religieux qui investissent des ressources importantes dans la transition énergétique ou dans la lutte contre le changement climatique, et qui se préoccupent davantage d'enseigner le recyclage que les Dix Commandements.

Inverser la tendance, ramener les fidèles (et plus encore les pasteurs) à une vision catholique de la nature, sera une tâche ardue. Il faudra bien plus qu'un télégramme ou un discours ; il faudra un engagement profond et soutenu pour rééduquer une population jetée dans les bras du WWF et de Greenpeace.

En attendant, voyons quelle sera la réaction des évêques d’Amazonie – s’il y en a une.