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"Pacem in terris" 60 ans après : une vision noble et inspirante, une analyse inadéquate des obstacles à la réalisation de cette vision

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De George Weigel sur First Things :

PACEM IN TERRIS APRÈS 60 ANS

19 avril 2023

Le 11 avril 1963, Jean XXIII publiait l'encyclique Pacem in Terris, un puissant appel à un monde où il n'y aurait ni victimes ni bourreaux, qui a cimenté la réputation du pontife en tant que "bon pape Jean". Alors que le monde avait frôlé la guerre nucléaire lors de la crise des missiles de Cuba en octobre 1962, l'appel du pape à la "paix sur terre" a été bien accueilli partout, y compris en Union soviétique - même si l'idée selon laquelle les maîtres du Kremlin ont pris le message de l'encyclique à cœur était plutôt naïve dans certains milieux du Vatican.

Qu'enseignait donc Pacem in Terris ? Et comment se présente son analyse des affaires mondiales, six décennies plus tard ?

Jean XXIII enseignait que le monde était entré dans un nouveau moment historique, caractérisé par la conviction généralisée que "tous les hommes sont égaux en raison de leur dignité naturelle". Cette conviction impliquait que le principe classique de la doctrine sociale catholique du bien commun avait une dimension mondiale, et pas seulement nationale, ce qui signifiait que la "paix sur terre" devait être recherchée par l'établissement d'une "autorité publique mondiale". Cette autorité mondiale devrait faire de la protection et de la promotion des droits de l'homme - que le pape Jean a définis de manière très large - son objectif fondamental.

Quant aux États communistes, ils devraient eux aussi être intégrés à la communauté politique mondiale, car les mouvements communistes, quels que soient leurs "faux enseignements philosophiques", pourraient néanmoins "contenir des éléments positifs et dignes d'approbation". Enfin, Pacem in Terris enseigne que la course aux armements est un piège et une illusion ; le désarmement universel est un impératif moral exigé par la droite raison, car "à une époque comme la nôtre, qui s'enorgueillit de son énergie atomique, il est contraire à la raison de penser que la guerre est désormais un moyen approprié pour rétablir les droits qui ont été violés".

Bien que la vision grandiose de Jean XXIII ait inspiré l'espoir que le monde puisse trouver sa voie au-delà de l'impasse de la guerre froide, les lacunes de l'encyclique que des critiques amicaux ont signalées après sa publication - son manque d'attention aux réalités du pouvoir dans la politique mondiale, sa lecture erronée du lien intrinsèque entre les idées marxistes et les politiques totalitaires, son apparente indifférence aux effets durables du péché originel dans la sphère politique - étaient, avec le recul de soixante ans, de véritables déficiences.

La guerre froide a pris fin, non pas parce que la "confiance" (autre thème clé de l'encyclique) avait été établie entre des démocraties imparfaites et des tyrannies parfaites ; elle a pris fin grâce à ce que William Inboden (dans The Peacemaker : Ronald Reagan, The Cold War, and the World on the Brink) décrit comme la stratégie de "reddition négociée" conçue par les États-Unis et soutenue par ses alliés occidentaux. Et si la course aux armements a, dans les années 1980, intensifié les dangers de guerre nucléaire à plusieurs moments, elle a également brisé la capacité (et la volonté) de l'Union soviétique de poursuivre la compétition.

En ce qui concerne la proposition de l'encyclique pour le développement d'une "autorité publique universelle" capable de traiter les questions d'importance mondiale, les incapacités et les corruptions dont les Nations Unies ont fait preuve depuis la publication de Pacem in Terris, notamment dans la défense des droits de l'homme fondamentaux, ont soulevé de sérieuses questions quant à la faisabilité (et même à l'opportunité) d'une telle entreprise.

L'importance accordée par Jean XXIII aux droits de l'homme dans la vie publique internationale a été validée par la révolution des consciences - la révolution des droits de l'homme - que son troisième successeur, Jean-Paul II, a déclenchée en Europe centrale et orientale en 1979 : une révolution qui a été un autre facteur clé dans l'effondrement non violent du communisme européen. Mais ni l'Église ni la politique mondiale n'ont été bien servies par la tendance de Pacem in Terris à qualifier de "droit de l'homme" pratiquement tous les souhaits politiques, sociaux et économiques : une tendance qui est devenue par la suite une tentation irrésistible pour le Saint-Siège dans son discours sur la politique mondiale.

Dans son commentaire de l'encyclique, le grand théologien jésuite John Courtney Murray a affirmé que la notion de communauté politique idéale de Jean XXIII - que Murray a décrite comme "l'homme libre sous un gouvernement limité" - était tirée de Thomas d'Aquin. Pourtant, si Pacem in Terris tire une partie de son inspiration du Docteur Angélique, où trouve-t-on dans l'encyclique des échos d'Augustin, cet autre grand maître de la théorie politique catholique classique ? Certains ont demandé si le pape était suffisamment conscient de l'étendue de la folie politique humaine et des dangers de tyrannie inhérents aux visions utopiques de la perfectibilité humaine, comme l'était certainement Augustin.

Une vision noble et inspirante, une analyse inadéquate des obstacles à la réalisation de cette vision : tel semble être le jugement raisonnable porté sur Pacem in Terris à l'occasion de son soixantième anniversaire.

La chronique de George Weigel intitulée "La différence catholique" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.

Commentaires

  • Dans Pacem in terris, en ce qui concerne la liberté religieuse, Jean XXIII indique en substance que, au droit de chercher la vérité dans la liberté correspond le devoir de continuer à effectuer cette recherche, et non celui d'adhérer à la vérité une fois qu'on l'a trouvée.

    Vous trouverez cette aberration ou cette énormité de Jean XXIII au numéro 29 de Pacem in terris : "au droit de chercher librement le vrai correspond le devoir d'approfondir et d'élargir cette recherche".

    C'est réellement une aberration ou une énormité : en réalité, au droit de chercher la vérité dans la liberté correspond le devoir d'adhérer à la vérité, une fois qu'on l'a trouvée, ce qui n'est nullement incompatible avec un approfondissement et avec un élargissement ultérieurs de la connnaissance et de la compréhension de la vérité.

    Cette articulation entre le droit de chercher la vérité dans la liberté (et non, bien sûr, dans la licence, le relativisme et le subjectivisme), et le devoir d'adhérer à la vérité, une fois qu'on l'a vraiment trouvée, est légitime notamment, mais pas seulement, en matière religieuse,

    Aux antipodes de cette articulation entre le droit à la recherche de la vérité non encore trouvée et le devoir d'adhérer à la vérité, une fois celle-ci trouvée, il y a plusieurs attitudes,

    - comme celle qui consiste à faire de sa vie spirituelle une recherche permanente, indéfinie, de la vérité, au contact de telle religion puis de telle autre religion, comme si l'on était constamment "en recherche", ce qui peut s'avérer, en fin de recherche et de vie, stérile,

    et

    - comme celle qui consiste à (se) dire que, de même que les croyants chrétiens cherchent la vérité au moyen de la religion chrétienne, de même les divers croyants non chrétiens cherchent la vérité au moyen des diverses religions non chrétiennes...

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