L'Université de théologie de Bâle (STH Bâle) a décerné le 13 mai un doctorat honorifique au journaliste et biographe de Benoît XVI, Peter Seewald. Selon l'université, Seewald a reçu un doctorat honoris causa pour ses réalisations journalistiques, comme une biographie sur Jésus-Christ . Le «Tagespost» documente la conférence avec l'aimable autorisation de Seewald.

Chers collègues de l'Université de Théologie de Bâle, avec le recteur Professeur Dr. Thiessen,
cher Archevêque Dr. Ganswein,
Mesdames et Messieurs !

Tout d'abord, cher Professeur Dr. Schwanke, merci beaucoup pour votre discours élogieux, que j'apprécie beaucoup. Beaucoup trop d'éloges, à mon avis, mais bien sûr, j'en suis vraiment comblé.  

Je tiens à vous remercier infiniment pour le grand honneur que vous me faites aujourd'hui en me décernant un doctorat honorifique de votre université. En guise d'expression de ma gratitude, je voudrais vous proposer quelques réflexions sur un sujet auquel personne ne peut échapper. Personne dans la pièce et personne dehors. Même si on aimerait l'ignorer. Comme le disait Sigmund Freud : « Tout le monde pense que tout le monde est mortel – sauf lui-même. »

La mort est le mur de séparation

Il s'agit de la mort. Le « Silent Highway Man », comme l’appellent les Britanniques. Qui a tant de facettes, connaît tant de rites, emploie tant de poètes, penseurs, compositeurs et peintres. La mort est le mur de séparation. Non seulement parce que cela sépare la vie de la non-vie, mais aussi parce que cela sépare deux visions du monde qui ne pourraient pas être plus différentes. Selon l’un d’eux, je vis comme si ma courte existence sur terre était tout ce à quoi je devais m’attendre. D’un autre côté, je crois en une existence ultérieure immortelle et fantastique, que le christianisme appelle « vie éternelle ».

«On ne meurt qu'une fois», écrivait l'écrivain suisse Urs Widmer, «et c'est garanti.» Lorsque le christianisme parle de mort, il ne s'agit pas d'un événement ultime, final ou d'une « absurdité », comme Sartre qualifiait la mort, ni de « l'être vers la mort » de Heidegger, qui est la conclusion essentielle de la vie. L’idée chrétienne vise une vue d’ensemble. Elle affirme avec audace que les humains sont mortels d’une part, mais aussi immortels en même temps. 

Y a-t-il une vie après la mort ? La foi chrétienne répond à cette question par un « oui » retentissant. S’il existe un corps terrestre, affirmait l’ apôtre Paul , « il y a aussi un corps céleste » (1 Cor. 15 :42). Karl Rahner appelle cela « se perfectionner ». Cela est lié à la question de savoir ce que signifie être humain. Et pourquoi la nature humaine est ancrée dans un profond désir de bonheur intemporel, de paix et de justice, qu’aucune compétence au monde, aucune richesse, aucun luxe, aucune carrière, aucun sexe ne pourra jamais satisfaire. Heinrich Böll a expliqué ce désir par le « fait » que « nous savons tous en réalité - même si nous ne l'admettons pas - que nous ne sommes pas tout à fait chez nous ici sur terre. Pour que nous appartenions à un autre endroit.

Quiconque parle de la vie éternelle doit d’abord parler de la mort. « La mort est survenue » est l'ancienne formule pour annoncer le décès d'une personne. La mort frappe et personne ne peut lui montrer la porte. Environ 160 000 personnes meurent chaque jour dans le monde, soit près de 60 millions par an. Cela équivaut à la population de la Suède, de la Norvège, de la Belgique, de l’Autriche et de l’Australie réunies. Beaucoup d'entre eux sont dus à des accidents, à la violence, à la guerre, la plupart à cause du diabète, du cancer, de la maladie d'Alzheimer ou de crises cardiaques. On pourrait aussi dire : à cause de l'âge. La question est alors : la vieillesse est-elle une maladie qui peut être surmontée, comme le propagent les transhumanistes, pour ensuite rester jeune pour toujours ? Ou y a-t-il un programme qui touche à sa fin ?

L'homme n'est jamais que la vie

La personne la plus âgée que nous connaissions était Jeanne Louise Calment de Provence. Elle est décédée en 1997 à l'âge de 122 ans. Elle n'avait jamais travaillé, fumait de toute sa vie, mangeait un kilo de chocolat par semaine et jouissait d'une bonne santé jusqu'au bout. "Je n'ai jamais eu plus d'une ride", coquette-t-elle, même centenaire, "et c'est sur cela que je suis assise. La deuxième personne la plus âgée du monde était la religieuse française André." Elle avait 118 ans. Lorsqu'un journaliste lui a demandé le secret de sa longue vie, elle a répondu : « Dieu ne veut pas de moi. »

Au Haut Moyen Âge et bien au-delà, l’espérance de vie moyenne était de 33 ans. Mais soudain, en un seul siècle, de 1870 à 1970, cette durée a doublé, passant d'environ 35 à 70 ans. Aujourd'hui, en Allemagne, il est de 78,9 ans pour les hommes et de 83,6 ans pour les femmes. La tendance, comme dans de nombreuses régions du monde, continue de s’accentuer.

Quel que soit notre âge, la mort ne nous épargne pas. Et cela commence assez tôt. « L’homme n’est jamais seulement la vie », le savait saint Augustin, « dès le premier moment où il est dans la mort ». D’un point de vue biologique, demain nous ne serons plus les mêmes qu’aujourd’hui. Sur les quelque 100 000 milliards de cellules que possède chacun de nous, d’innombrables cellules de peau, de foie, de sang et autres, fatiguées par l’âge, sont perdues chaque jour. Ils sont réparés ou remplacés par des neufs. Mais seulement jusqu'à ce que votre date limite soit atteinte. 

Au total, il existe 30 à 40 processus qui nous rendent vieux et prêts à mourir à un moment donné. Pour donner quelques exemples :
- A partir de 25 ans, la fécondité des femmes diminue. Chez les hommes, les niveaux de testostérone diminuent.
- Entre 30 et 40 ans, la perte osseuse commence à dépasser la formation osseuse.
- À 65 ans, un à deux pour cent de la population souffre de démence. A 85 ans, c'est déjà cinquante pour cent. Et le train dans lequel sont assis les passagers restants se précipite inévitablement vers l'obscurité.

Sommes-nous amenés à la vie sans sens ni but ?

Les cellules sont épuisées, leur horloge vitale est expirée. Était-ce la fin de notre vie souvent très pénible dans ce monde ? Est-ce que tout est fini et fini ? Sommes-nous amenés à la vie sans sens ni but ? Au final ça s'éteint comme une bougie que plus personne ne veut allumer ?

"Il n'y a plus d'espoir", déclarent les médias dès qu'une célébrité repose dans l'unité de soins intensifs sans aucune chance de guérison. Mais comment se fait-il que le christianisme parle d’espérance précisément alors que, selon le jugement humain, les lumières s’éteignent ? La mort n’efface pas, dit la croyance, elle ne fait que mettre fin à ce qui est inachevé. La dernière heure qui vous frappe est en réalité une heure de naissance, de naissance au ciel. Est-ce ainsi? Ou est-ce juste une bonne idée ? Un mythe pour répondre d’une manière ou d’une autre à la question inexplicable de savoir pourquoi nous devons mourir ? Ou parce que des concepts comme l’infini, l’éternité, l’intemporalité et l’espace dépassent notre imagination ? N'est-il pas plutôt raisonnable que, comme le disent les athées, avec la grande réduction, il ne reste plus de l'homme qu'un crâne troué et quelques os pourris ? Le poète Ernst Jandl a écrit sa propre comptine à ce sujet : « Maintenant nous sommes les gens dans les prés, puis nous sommes les gens sous les prés, puis nous devenons des prairies, puis nous devenons des forêts, quel drôle de séjour à la campagne. »

Les chrétiens assurent encore dans le grand credo : « Nous attendons la résurrection des morts et la vie du monde à venir. » La Sainte Communion est considérée comme la « invitation » au « pèlerinage » de ce monde vers l’au-delà. Les lieux de culte antérieurs étaient conçus avec leurs fresques multidimensionnelles et colorées afin que les croyants puissent avoir un aperçu de leur avenir céleste lorsqu'ils levaient les yeux. Au fond, toute la liturgie, avec tous ses signes, textes, sons séraphiques et prières méditatives, n'est conçue que pour transmettre une impression de félicité à attendre. « Nous proclamons ta mort, Seigneur, et nous louons ta résurrection », prions-nous dans les offices catholiques et protestants , « jusqu'à ce que tu viennes dans la gloire ».

Attention : nous ne parlons pas d’une histoire à la Hollywood, mais de l’existence post mortem de l’homme, telle qu’elle ressemblera selon la vision chrétienne du monde. Causé par la descente du Christ dans le royaume de la mort et sa résurrection ultérieure. Le pape Benoît XVI l’a appelé « la plus grande révolution de l’histoire du monde et la plus puissante explosion de vie » jamais vue. On pourrait parler ici du « saut décisif vers quelque chose de complètement nouveau » : les ténèbres sans limites sont devenues le « signe le plus brillant d’un espoir sans limites ».

Sans résurrection, il n'y a pas d'Eglise

La résurrection de Jésus et la promesse de la vie éternelle constituent le message central du christianisme. Chaque ligne de l’Évangile en est imprégnée. « Ne vous amassez pas de trésors ici sur terre, où les mites et la rouille détruisent », a averti Jésus, « mais amassez-vous des trésors dans le ciel » (Matthieu 6 : 19-21). La fête principale du christianisme n’est pas la fête du lapin, comme les nazis voulaient la recoder, mais la célébration de la victoire sur la mort. Si « Christ n’avait pas été ressuscité », a souligné Paul, « notre proclamation serait vaine et votre foi n’aurait aucun sens » (1 Cor. 15 : 14). « Notre maison est le paradis », affirme-t-il dans une lettre aux Philippiens. Et Joseph Ratzinger, que nous venons de citer, a été clair : « Si l’appartenance à l’Église a un sens, c’est seulement qu’elle nous donne la vie éternelle et la vraie vie en général. Tout le reste est secondaire. »

Le message scandaleux de Jésus avait le pouvoir de changer le monde comme il ne l’avait jamais été auparavant. Sans la résurrection, il n'y aurait pas de mouvement apostolique, qui restait consterné après la mort du Christ. Sans la résurrection, il n’y aurait pas de communautés chrétiennes, pas d’Église, pas d’Europe moderne qui, combinée aux acquis de l’Antiquité et du judaïsme, repose sur des valeurs chrétiennes. 

Sans la résurrection, nous ne serions pas là aujourd'hui. Sans résurrection, il n’y aurait pas de Dürer, ni de Nicolas von Flüe, ni de Michel-Ange, ni de « Matthieu Passion » de Bach ni de « Résurrection Symphonie » de Mahler. Le juif converti était inspiré par la conviction chrétienne que la mort ne signifie pas la fin. La dernière œuvre de Mahler, le "Chant de la Terre", se termine par le désir de beauté et de paix qui règnent dans l'au-delà.

Sans la résurrection historiquement prouvée du Christ, l’histoire du monde aurait été complètement différente. Et pourtant : c’est l’un des phénomènes les plus étranges de notre époque que l’interprétation chrétienne de la mort, de la mort et de l’éternité ne joue pratiquement aucun rôle dans la conscience du monde moderne. La mort? Eh bien, vous pouvez le détester parce que cela contrecarre notre désir d’une vie autodéterminée. Comme Elias Canetti , qui a écrit ses doigts douloureux sur ce qu'il a appelé son « livre contre la mort ». On peut le désirer comme Hermann Hesse , qui a écrit : « Frère Mort/Tu viendras aussi à moi un jour,/Tu ne m'oublieras pas,/Et le tourment est fini,/Et la chaîne se brise. » Vie éternelle? Aujourd’hui, les chrétiens sont également stupéfaits lorsque des êtres chers, comme on dit, « décèdent ». Immortalité? Vous haussez les épaules. Fidèle à la devise : « Celui qui croira sera sauvé ».

Les « dernières choses » comme simple métaphore ?

Mourir n’est plus possible comme avant. De plus en plus de personnes choisissent un trou dans le sol du « Friedwald » comme lieu de repos final ; le corps est incinéré et biodégradable. Les croix disparaissent dans les nécrologies et les bénédictions ne sont plus prononcées dans les salles funéraires. Le regard qui était autrefois dirigé vers le crucifié mort pour nous est désormais dirigé vers la personne en deuil qui, à la place du prêtre, tente d'effacer la gravité de la mort avec de douces paroles du calendrier. Et lorsque nous parlons publiquement de la mort, cela va rarement au-delà de choses comme les arrangements funéraires et le soutien au deuil. Une chose est sûre : dans la nouvelle « culture finie », comme on l’appelle, une société néo-païenne a dit adieu non seulement au « champ de Dieu », mais aussi à Dieu. 

Que s’est-il passé qui nous a poussé à mettre de côté une façon de penser et de vivre qui a façonné notre culture pendant plus de mille ans ? Lequel a été examiné, purifié et transmis de manière convaincante par les plus grands esprits de l’humanité ? Pour quelles innombrables personnes ont donné leur vie ? Sommes-nous vraiment devenus tellement plus sages que nous pourrions nous permettre de considérer la centralité de l’Évangile du Christ comme obsolète ? Ou n'osons-nous tout simplement plus prendre au sérieux l'assurance de Jésus parce que rien ne semble plus offensant aujourd'hui que d'insister sur la vérité du message biblique ? 

Bien que personne ne puisse se qualifier de chrétien s’il ne partage pas le noyau fondamental de l’Évangile, les dites « fins dernières » et la promesse de la vie éternelle sont comprises par de plus en plus de prêtres et de théologiens comme une simple métaphore. Dans une étude sur « l’évolution des idées sur l’au-delà », le sociologue des religions Michael Ebertz a montré comment les « fins dernières » disparaissaient de plus en plus de la théologie et de la prédication. La conséquence, selon Ebertz, était que l’image de Dieu devenait plate et dénuée de sens. On pourrait dire à l’égard d’un dieu de la pâte à modeler qu’on peut pétrir à sa guise. Alors, comment devrions-nous l’appeler lorsque la raison pour laquelle Jésus a fondé son Eglise est étouffée par une grande partie de cette même Eglise ? Est-ce juste, oui, un oubli ? Ou faudrait-il réellement parler de négation de Dieu si l'on ne veut plus croire à la Parole de Dieu ?

Le phénomène de la mort est l'un des plus grands mystères de l'humanité. Ce n’est pas une coïncidence si la plus ancienne œuvre littéraire survivante, l’épopée de Gilgamesh, vieille de plus de 4 000 ans, traite de l’immortalité. Les habitants des cavernes étaient déjà convaincus que ce qui définit l’être humain ne peut jamais être perdu. Dans l’Égypte ancienne, la mort n’était pas considérée comme la fin d’une rue à sens unique, mais comme le début d’un nouveau chemin. Les pyramides ont été construites comme résidences pour l’éternité afin que le pharaon puisse monter au ciel sur leurs marches et s’asseoir parmi les étoiles comme « le plus divin des dieux ». 

Soyez conscient de la finitude de la vie

Les écoles de philosophie de l’Athènes antique, en revanche, pensaient qu’il avait été prouvé par la seule logique qu’au moins l’âme ne pouvait pas mourir. Platon a enseigné que seul le composé, tel que le corps, est périssable, mais pas l'âme en tant que tout spirituel et indivis. Pour Socrate, le pas vers la mort était l’accomplissement de la philosophie car il permet de transcender l’esprit pur et la vérité non dissimulée. Socrate prit joyeusement la coupe de poison qui lui était tendue, confiant qu'il se dirigeait désormais vers « le meilleur endroit » : le royaume des morts, Hadès, où il serait pour toujours connecté aux hommes sages et justes.

Le topos philosophique et littéraire du memento mori est né du principe de toujours avoir conscience du caractère fini de la vie : « Souviens-toi, ô être humain, que tu mourras ! La devise doit rappeler aux gens de vivre moralement correctement et, si nécessaire, de changer de comportement avant qu'il ne soit trop tard. Le Moyen Âge développe l’Ars moriendi, l’art de mourir. Les « livres mourants » largement diffusés à l’époque enregistraient les rituels spirituels, les cérémonies et les coutumes nécessaires pour entrer dans l’au-delà bien armé, complété par l’extrême-onction et le pardon des péchés.

Nous avons un témoignage de la croyance en l'au-delà des générations précédentes de la part de l'un des plus grands génies de l'humanité, Wolfgang Amadeus Mozart . Dans une lettre à son père Léopold du 4 avril 1787, il écrit : « Puisque la mort est le véritable but final de notre vie, depuis quelques années je connais tellement ce véritable et meilleur ami de l'homme que son image ne peut pas seul n'a plus rien d'effrayant pour moi, mais plutôt quelque chose d'apaisant et de consolant ! – Et je remercie mon Dieu de m'avoir accordé le bonheur... de le connaître comme la clé de notre vrai bonheur. Mozart avait alors 31 ans.

La conscience que les humains ne seront pas simplement anéantis unit toutes les religions du monde, qu'il s'agisse du judaïsme, de l'islam ou du bouddhisme, où s'applique ici la « roue » éternelle de la transmigration de l'âme , cette répétition sans fin de la mort et de la renaissance jusqu'à ce que leurs tourments prennent fin grâce à bonnes actions La fin survient par l'extinction complète de la personne dans l'étendue océanique du Nirvana. 

Le paradis au ciel – ou sur terre ?

Les Juifs croyaient alors qu’à la fin de l’ère messianique, le monde futur transformé et pur viendrait pour une nouvelle humanité. Un monde dans lequel il n’y aura plus d’aveugles, plus de boiteux, plus de sourds, plus de lépreux (Ésaïe 35 : 5-6). Le Christ, bien sûr, a radicalement remplacé tout ce qui était pensé et enseigné avant lui. Son message : C'est moi, moi et personne d'autre, qui est promis dans les Écritures. Je suis la porte par laquelle vous pouvez accéder à ce à quoi vous aspirez. Je suis le passeur pour la traversée. Je vais vous donner le billet – et je l'échangerai. Littéralement : « Je suis venu apporter la vraie vie – la vie dans toute sa plénitude » (Jean 10 : 10). Le Père céleste « lui a dit ce que je devais dire et ce que je devais dire. Et je sais que sa mission, c'est la vie éternelle » (Jean 12 :44-50).

Les déclarations du Christ sont d'une force incomparable. « Celui qui entend ma parole et croit celui qui m'a envoyé », se tenait-il devant la foule, « a la vie éternelle ; Il ne viendra pas en jugement, mais il est passé de la mort à la vie » (Jean 5 : 24). « Que votre cœur ne soit pas troublé », a-t-il ajouté, « croyez en Dieu et croyez en moi. … Je vais vous préparer une place. » Il reviendra chercher son peuple, « afin que là où je suis, vous soyez aussi » (Jean 14 : 1-6). Christ est le chemin, la lumière et la vérité, comme il l'a clairement expliqué. En d’autres termes : c’est le chemin qui mène à la nouvelle dimension. Il est la vérité qui est au-dessus de toute spéculation et de toute science. Et il est la vie qui est complète. Martin Luther l’a un jour exprimé ainsi : « Celui avec qui Dieu a entamé une conversation est certainement immortel. »

Rien de plus grand n’a jamais été promis. « Mort, où est ton aiguillon, où est ta victoire ! » pourrait crier Paul avec arrogance. Jamais auparavant la nature de Dieu en tant que père miséricordieux n’a été révélée avec autant de clarté. « Dieu est amour », écrit l'évangéliste Jean, l'amour est plus fort que la mort. Le Créateur tout-puissant de l'univers n'exécute pas, est-il dit ici, il ne dissout pas sa créature, mais la rend entière. Il s'agit de perfection dans l'éternité intemporelle, pas de destruction. Même la « chair », qui dans toutes les cultures représente l’éphémère et la décadence, est transformée dans la révélation du Christ en un « corps libéré de la souffrance ». Jésus lui-même l'a démontré. Sa résurrection dans un corps glorifié est le témoignage de la guérison de tout ce qui est terrestre brisé, blessé et lésé. Paul affirme : « Si Jésus - et c'est notre foi - est mort et ressuscité, alors, par Jésus, Dieu amènera aussi les morts à la gloire avec lui » (1 Thess. 4, 13-18).

Le christianisme était et est accusé de dire que la promesse de l’au-delà n’est qu’une simple consolation. Le récit a été développé pour détourner les gens de leur tâche réelle, la lutte contre l’exploitation et l’oppression. Les idéologues du XXe siècle opposaient le paradis céleste au paradis terrestre, et la vie éternelle la création d’un nouvel être humain qui, libéré des entraves morales et religieuses, pourrait enfin vivre librement, de manière autodéterminée et développée.

Pas d'attente pour un lendemain imaginaire

Joseph Ratzinger a repris le mot sur le report des choses et a renversé la situation. L’utopie non pas eschatologique mais politique était « une erreur », a-t-il expliqué. Car ce monde futur, vers lequel tous doivent œuvrer ensemble, « ne nous touche jamais ; Elle n’existe que pour une génération future encore inconnue. » Une chose est claire : « Une utopie qui « veut réaliser l’espérance de l’homme par ses propres forces sans foi en Dieu » n’est pas seulement un échec. reconnaître cette incomplétude insoluble de l'homme, mais aussi la dynamique de l'histoire, qui suit ses propres lois. 

A l’inverse, l’espérance chrétienne n’est ni une consolation d’un lendemain imaginaire ni un rejet de l’engagement social. "Le fait que cet avenir existe", a déclaré Benoît XVI, "change le présent. Là où la foi est pratiquée, elle façonne la vie bien avant son accomplissement final". Il « attire littéralement le futur vers le présent ». Le véritable espoir qui peut changer la société vient en fin de compte de la rencontre avec un Dieu « qui aime chaque personne – jusqu’au bout ». Cette confiance initie une culture qui fait de la miséricorde et de la bonne action la loi dans le temps et établit la perspective que nous ne sommes pas seulement un souffle de vent, un rien insignifiant au cours de l'évolution, mais que nous sommes précieux et restons précieux.

Chers auditeurs,
il ne fait aucun doute que nous vivons aujourd’hui en Occident un déclin du christianisme que personne n’aurait pu imaginer après les expériences des régimes terroristes athées du siècle dernier. Bien sûr, le scandale flagrant des abus sexuels joue un rôle, mais les raisons de cet exode sont bien plus profondes. Quoi qu’il en soit, la vision chrétienne du monde est de moins en moins présente dans le débat social. Il n’est certainement pas vrai qu’aujourd’hui les gens ne croient plus à rien. On pourrait même dire : ils croient simplement à tout. Le rêve du « paradis sur terre » est terminé, mais la vision du monde en faillite a été remplacée par de nouvelles proclamations de salut très demandées, qu’il s’agisse de fitness, de nutrition, de santé ou d’enseignement du genre. Bien entendu, le prix qu’une société purement terrestre doit payer devient également de plus en plus clair. Nous avons perdu le paradis. Ce n’est pas une banalité, c’est une catastrophe, et certainement pas la moindre de toutes. 

Pour donner quelques exemples des coûts qu'exige de nous l'échange de l'au-delà contre l'ici et maintenant : 
Tout d'abord : si nous devons tirer le sens de notre existence exclusivement de l'exploitation de l'expérience du monde, notre vie prend alors une importance énorme. Dans ce court laps de temps, pour parler franchement, il est important de ne pas perdre de temps, de ne rien manquer, afin de tirer ce qu'il y a à retirer du petit bout de vie. Cette prise de conscience n’a pas seulement évoqué l’égocentrisme, le narcissisme et le culte rampant du corps, elle a également accru la pression de la rapidité et des délais sur tous les participants. Et ce qui, à son tour, rend nos vies déjà courtes encore plus courtes. 

Ils veulent mourir et n'ont pas le droit de le faire

Deuxièmement : alors que la vie consistait autrefois en une existence dans ce monde et une seconde dans l'au-delà, c'est-à-dire une vie plus X, la double vie moderne réside exclusivement dans l'optimisation des possibilités terrestres. Si je double la vitesse, selon la grande promesse de l’accélération, j’aurai deux fois plus de vie : deux fois plus de voyages, deux fois plus de films à regarder, deux fois plus de relations. Ce n'est pas un hasard si presque toutes les applications de lecture proposent désormais des moyens de lire leur contenu plus rapidement. Sur Spotify, par exemple, vous pouvez diffuser des podcasts d'une heure en seulement 17 minutes avec une accélération de 3,5x. L'inconvénient est que la procédure nécessite non seulement beaucoup d'attention, mais crée également une pression considérable sur la poitrine, qui doit constamment être à jour. Au final, cela devient clair : quelle que soit la rapidité avec laquelle je consomme, je reste toujours insatisfait des offres d'un marché quasiment inépuisable. 

Le prévisionniste Jeremy Rifkin ajoute ici une autre réflexion : le fait de devoir tout exploiter et tout réaliser ici et maintenant a transformé l'idée d'efficacité du capitalisme avec son exploitation effrénée des ressources humaines et écologiques en un « mal fondamental » et a créé des problèmes mondiaux qui ne sont plus les mêmes. existent peuvent être gérés.

La perte du paradis rend difficile l’acceptation de la mort et la recherche du réconfort. Afin de ne pas vieillir, une industrie rentable avec des crèmes, des pilules, des boissons et des traitements anti-âge promet non seulement l'absence de rides, mais aussi une prolongation raisonnable de la vie. Parce qu’il est important d’éviter à tout prix la fin, même les malades en phase terminale sont aujourd’hui traités contre leur gré avec des thérapies qui n’apportent aucun bénéfice. Ils veulent mourir et n’y sont pas autorisés. Selon une étude internationale de Sydney, un tiers des patients reçoivent une chimiothérapie au cours des six dernières semaines de leur vie, souvent sur l'insistance de leurs proches, même s'il n'y a pas la moindre chance de succès. 

Compte tenu de l’orgueil de la faisabilité humaine, il est tout à fait logique de vouloir éliminer complètement la mort. Une nouvelle industrie de l’immortalité travaille avec des milliards de dollars en financement de recherche pour faire reculer le plus possible le compteur de vitesse de l’âge en reprogrammant les cellules. Ou, mieux encore, créez l’immortalité dans un avatar numérique en téléchargeant la conscience humaine sur un ordinateur. Un homme d'un homme. Complètement sans Dieu.

Le lieu de purification et d'épuration

Personne ne peut dire à quoi ressemble réellement le paradis. Quand nous levons les yeux, nous ne voyons aucun Jésus assis à la droite de son Père, ni aucune trace des milliards de personnes qui nous ont précédés. Dans son célèbre regard sur l'au-delà, le peintre Jérôme Bosch a montré au moins le passage qui mène à ce paradis. Il est intéressant de noter que l’image emblématique de la lumière au bout d’un tunnel, où un sympathique messager du ciel nous salue, correspond exactement aux expériences de mort imminente de milliers de personnes qui ont déjà mis le pied dans la porte. Chacun témoigne d’un sentiment indescriptible de beauté, d’amour et de bonheur, si bien que personne n’a voulu retourner à sa vie antérieure. 

Jésus, l’Homme-Dieu venu de l’au-delà, comparait la vie éternelle avant tout à un banquet de noces. Tout le monde aurait de la chance d’être invité ici. Pas d'arguments, pas de contradictions, mais une identité, une harmonie et une illumination parfaites. L’Apocalypse de Jean ajoute que Dieu « habitera » avec son peuple et essuiera « toutes les larmes » de ses yeux. Littéralement : « Il n’y aura plus de mort, plus de deuil, plus de lamentations, plus de difficultés. Car ce qui était avant a disparu.

Le paradis est une chose, l'enfer une autre. À quoi cela ressemble peut être vu sur l'immense fresque murale de Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine. Les horreurs montrées avaient pour but de faire comprendre aux cardinaux lors d'un conclave ce qui menace si une élection papale est décidée par la tricherie. En plus de diverses références dans l’Ancien Testament, il y a au moins 16 endroits dans le Nouveau Testament où l’enfer est mentionné. Environ la moitié des déclarations proviennent de la bouche de Jésus. « La porte qui mène à la perdition est large, prévient le Sauveur, et le chemin qui y mène est large, et beaucoup y marchent » (Mt 7, 13). 

Dans la parabole du riche dépensier et du pauvre Lazare, le riche au cœur dur, qui doit endurer de cruels tourments en enfer pour avoir refusé la charité, demande qu'on prévienne au moins ses frères encore vivants de cet endroit terrible. Sa demande est refusée. Raison : N’importe qui peut savoir ce qu’il y a à savoir grâce aux Saintes Écritures. Et en prévision des réactions que la résurrection de Jésus déclencherait plus tard parmi beaucoup, il est dit ici : « S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne se laisseront pas convaincre quand quelqu'un ressuscitera des morts (Luc 16 : 31). ).

Les théologiens se demandent si quelque chose comme l'enfer et le purgatoire , c'est-à-dire un lieu de purification comme on l'observe dans toutes les religions du monde, peut réellement exister. Joseph Ratzinger, qui s'est beaucoup occupé d'eschatologie - un terme qui remonte d'ailleurs au théologien luthérien Abraham Calov, comme j'ai pu l'apprendre - ne considérait pas le purgatoire comme une "sorte de camp de concentration d'un autre monde" dans lequel les gens devaient purger des peines, mais plutôt un « processus de transformation humaine nécessaire de l’intérieur ». Le lieu de purification et de purification est « dans le dernier Christ lui-même ». La présence du Seigneur agira comme une flamme brûlante sur tout ce qui chez une personne est « impliquée dans l’injustice, dans la haine et dans le mensonge ». Cela deviendra une douleur purificatrice qui consumera de nous tout ce qui est incompatible avec l'éternité, avec le cycle vivant de l'amour du Christ. » 

Le Christ lui-même est le jugement

Ce que signifie « jugement » peut aussi être facilement compris à partir d’ici : « Le Christ lui-même est le jugement, celui qui est la vérité et l’amour en personne. Il est entré dans ce monde comme mesure intérieure de chaque vie individuelle. Et tout comme l'enfer n'est pas un lieu brûlant d'horreur sous la terre, mais la « zone de solitude intouchable et d'amour refusé », c'est-à-dire « ce qui arrive lorsque les gens s'enferment dans leur propre être », le ciel n'est pas un lieu sans histoire au-dessus des nuages. , mais une réalité qui naît du contact de Dieu et de l'homme - elle s'appelle : « l'amour accompli ».

Bien sûr, nous savons aussi que l'avertissement du Jugement dernier n'a pas pu empêcher les Croisades, la Guerre de Trente Ans ou la Première Guerre mondiale. Aujourd’hui, la campagne d’anéantissement de Poutine contre l’Ukraine est même manifestement approuvée par le patriarche chrétien orthodoxe. Apparemment, on a toujours eu tendance à ne pas prendre au sérieux l'avertissement du Christ. Et pourtant, le rappel que je dois être responsable de ma vie, que je dois répondre de moi-même lorsque mes pensées et mes actions me conduisent à l'avidité, à l'envie, au mensonge, à l'oppression, au manque d'amour ou même à la haine et à la violence, reste irremplaçable. Le monde serait certainement meilleur si les fauteurs de guerre et les agresseurs se souvenaient que – comme le riche arnaqueur de la parabole de Jésus – ils devraient payer amèrement leurs atrocités. 

Cher Monsieur ou Madame,
parce que nous considérons la mort comme une tragédie maximale, nous l'avons sous-traitée aux hôpitaux, aux salles de mort et aux salons funéraires. Cependant, l’historien français Philippe Bélier prédit qu’à un moment donné, le public deviendra aussi passionné par la question de la mort qu’il l’était par la sexualité dans les années 1960. En fait, aujourd’hui, ce sont surtout les circonstances extérieures qui nous obligent à rouvrir la question de la finitude de tout ce qui est terrestre, et ce, dans l’urgence :

- Il y a le choc de la pandémie mondiale du coronavirus avec ses millions de morts, qui nous a montré de manière dramatique la fragilité de notre existence. Et la prochaine vague de virus est peut-être déjà en vue.
- Il y a la perte de garanties qui se sont révélées trompeuses du jour au lendemain. Par exemple, à travers les guerres en Ukraine et au Moyen-Orient, à travers les attaques terroristes, les nouvelles menaces contre la démocratie et les défis de la crise de l’énergie et de l’approvisionnement. 
- Les nouvelles concernant l'aggravation du réchauffement climatique sont particulièrement effrayantes. Les inondations catastrophiques, les tempêtes, la chaleur et la sécheresse ont atteint des niveaux sans précédent. Les scientifiques parlent d’un point de non-retour. L’humanité s’est retrouvée dans un abîme. La planète natale ne peut pratiquement plus être sauvée sous sa forme actuelle. À notre époque, le regard autrefois si impatient vers l’avenir est non seulement remplacé par le découragement et l’anxiété, mais a également créé une véritable ambiance de fin des temps. La terre a une date de péremption, nous en prenons de plus en plus conscience. Ce n’est pas un hasard si un mouvement écologiste s’appelle la « Dernière Génération » et que les films et les articles de fond montrent de plus en plus de scénarios destinés à rendre imaginables non seulement l’apocalypse mais aussi la vie dans un monde d’après l’apocalypse. 

La croyance dans un progrès imparable s’est brisée

Une chose est sûre : la croyance dans le progrès inéluctable et dans les capacités humaines s’est effondrée. Dans l’ensemble, nous assistons aujourd’hui à une société de plus en plus instable et effrayée. Elle ne se plaint pas seulement d’énormes défauts physiques et psychologiques. Ce qui se considérait autrefois comme le couronnement de la création se considère désormais comme une menace. Les écologistes exigent que les humains ne soient plus autorisés à avoir une progéniture. Même l’empreinte CO2 d’un seul nouveau-né n’est plus responsable.

En regardant la situation écologique de la planète, il est désormais clair : oui, nous devons regarder jusqu’au bout. Il faut penser depuis le bout pour prendre conscience de toute l'étendue de notre situation et en tirer les bonnes conclusions. Il ne devrait pas être moins important de penser à la vie personnelle depuis son terme. Lorsque nous n’apprenons plus à considérer la mort comme une simple menace et une perte traumatisante, la société change. Le monde change. Cela ne veut pas dire que tout ira automatiquement mieux. Mais nous prenons conscience de ces choses existentielles qui se situent dans l’ordre de la création. « L’homme a besoin d’éternité », écrit le pape Benoît XVI dans son livre de famille, « tout autre espoir est trop court pour lui ». Un présent qui ne laisse rien derrière lui draine également le présent et le rend insupportable. 

Mesdames et Messieurs, 
la résurrection de Jésus-Christ n'est pas un reportage sur un événement passé, mais plutôt une actualité intemporelle. Avec la proclamation de la vie éternelle, le christianisme dispose d’un argument de vente unique qui montre l’horizon et, surtout dans des temps qui semblent souvent désespérés, ouvre un avenir très concret. Mais pour que ce message soit efficace, il faut non seulement faire revivre la grande culture de la mort, de la mort et du souvenir, qui rend réellement justice aux personnes, mais surtout un changement de perspective. Jésus l'a exprimé ainsi : Soyez transformé par une nouvelle pensée. Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie qu’avec les grandes possibilités de perspicacité spirituelle, on peut entrevoir une réalité qui régit l’univers tout entier et ces lieux de désir qui ne s’ouvrent qu’au-delà de l’horizon d’une perspective purement matérialiste. 

Nous avons le mot de William Shakespeare . « Il y a plus de choses au ciel et sur la terre », savait le chrétien convaincu, « que votre science ne peut en rêver. » Science et religion, raison et métaphysique ne s’excluent pas mutuellement. Des recherches récentes en particulier, comme celles en mécanique quantique ou en technologie numérique, nous montrent des pistes pour mieux comprendre les principes intellectuels. Nous connaissons un exemple assez curieux de cette possibilité de savoir grâce à une expérience connue sous le nom de « chat de Schrödinger ». Cela montre que vous pouvez être à la fois mort et vivant. "Une vision du monde purement intellectuelle, sans aucun mysticisme", a conclu Erwin Schrödinger, l'un des fondateurs de la mécanique quantique et lauréat du prix Nobel de physique, "est une absurdité". Et si nous sommes émerveillés par les possibilités de l’intelligence artificielle, quel ne doit pas être notre étonnement devant ce dont une intelligence divine est capable !

Le vieillissement n'est pas une maladie

Quiconque regarde les choses d'un point de vue transcendantal et, en outre, véritablement chrétien, peut acquérir des connaissances passionnantes similaires à celles que nous a révélées « Le chat de Schrödinger ». Par exemple :
1.) Le vieillissement n'est pas une maladie, mais un processus de transformation vers un nouveau départ à un niveau supérieur. 
2.) Quiconque ferme les yeux ici et les rouvre maintenant dans un autre monde.
3.) Les chrétiens ont la double nationalité. Ils sont citoyens d’un monde à la fois terrestre et surnaturel, auquel l’Évangile les prépare. 
4.) Faire face à l'inévitable fin de vie ne conduit pas à la dépression, mais vous aide plutôt à ne pas prendre trop au sérieux quelque chose d'aussi éphémère que la vie ou même à vous laisser submerger par elle. 

Dans ses réflexions sur la fin de la vie, le philosophe et théologien malheureusement oublié Ladislas Boros a repris l'ancien symbole chrétien de la mort, l'image d'une naissance. Selon Boros, une personne doit quitter les limites du ventre de sa mère à la naissance pour laisser derrière elle ce qui lui est protecteur et familier. Dans un sens, il est exposé au « malheur ». En même temps, un vaste monde nouveau s'ouvre devant lui, celui de la lumière, des couleurs, des significations, de l'être ensemble et de l'amour. Quelque chose de similaire se produit dans la mort. Seulement ici, vous êtes né dans un « monde complètement transparent pour le Christ » et complètement embrassé par le Christ cosmique. Boros écrit avec exubérance : « Tout ce à quoi je m’attendais dans ma vie est maintenant là. Tout se confond en un seul, merveilleusement rayonnant, tout brille, tout bat comme un seul cœur, tout s'envole et brille. Je suis enfin chez moi, embrassant l’univers et je plonge dans la source de l’être.

Le philosophe hongrois ne plaide pas ici en faveur d’une mort prématurée. Il est simplement enthousiasmé par la vision d’un avenir glorieux, qui n’est pas sans raison appelé « Bonne Nouvelle ».   Dietrich Bonhoeffer avait une pensée similaire : « Qui voudrait parler de Dieu sans espérer le voir », a déclaré le théologien assassiné par les nazis. « Qui voudrait parler de paix et d’amour entre les gens sans vouloir en faire l’expérience une fois dans l’éternité ? "

Pour résumer : selon les enseignements chrétiens, il y a la vie avant la mort. Et il y a une vie après la mort. Quand le temps se termine, l'éternité commence. Et si Dieu est « l’amoureux de la vie », comme en témoigne le « Livre de la Sagesse » biblique (Sg 11, 26), il est « l’amant » des deux vies. La vérité est que la mort nous montre à quel point la vie est infiniment précieuse sur terre. N'est-ce pas comme ça : dès que nous pensons à la fin, nous ressentons la grandeur de notre existence, nous prenons à nouveau conscience à quel point il est merveilleux et excitant de pouvoir vivre le don de la vie. Et – s’il vous plaît – le plus longtemps possible.