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Que manque-t-il au dialogue interreligieux avec les musulmans ?

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Du Père Mario Alexis Portella* sur Crisis Magazine :

Que manque-t-il au dialogue interreligieux avec les musulmans ?

La charité envers les musulmans se manifeste surtout par le désir ardent de les voir devenir pleinement enfants de Dieu, ce qui ne peut se faire que par le baptême, ce que le dialogue interreligieux ne fait pas du tout.

10 juin 2024

Le mois dernier a marqué le cinquantième anniversaire de la création du dicastère pour le dialogue interreligieux. Anciennement appelé Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, il a créé la Commission pour les relations religieuses avec les musulmans dans le but non pas de convertir ceux qui professent l'islam aux enseignements du Christ, mais de « promouvoir la compréhension mutuelle, le respect et la collaboration entre les catholiques et les adeptes d'autres traditions religieuses, d'encourager l'étude des religions et de promouvoir la formation de personnes dédiées au dialogue ». 

Le rapport public avec le monde islamique a été l'une des caractéristiques de la papauté du pape François, comme en témoignent ses nombreuses visites aux communautés islamiques et aux pays à majorité musulmane. Soutenant, comme le proclame la Déclaration de Vatican II sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes, Nostra Aetate, que les musulmans « adorent avec nous le Dieu unique et miséricordieux », le pontife déclare : « Il n'est pas possible d'établir des liens véritables avec Dieu en ignorant d'autres personnes. Il est donc important d'intensifier le dialogue entre les différentes religions, et je pense en particulier au dialogue avec l'islam. »

Les catholiques qui se sont engagés dans un tel dialogue, que ce soit dans le cadre d'une expérience ponctuelle ou d'un groupe permanent, ont tendance à s'abstenir de mentionner le nom de « Jésus » en tant que Fils divin de Dieu, de peur d'offenser les musulmans - bien que les musulmans acceptent Jésus comme prophète, ils nient qu'il soit le Fils de Dieu, tout comme ils nient la Sainte Trinité : 

Ils [les chrétiens] ont certainement blasphémé ceux qui disent : « Allah est le Messie, le fils de Marie », alors que le Messie a dit : "Ô enfants d'Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur, car il n'y a pas d'autre Dieu que le seul Dieu Allah. Ils ont certes blasphémé, ceux qui disent : « Allah est le troisième de trois : « Allah est le troisième de trois ». (Sourate 5:72)

Ces catholiques, dans leur mentalité utopique, se réfèrent à la rencontre de saint François d'Assise avec le sultan soufi Malik al-Kamil en 1219 dans la ville portuaire de Damiette, en Égypte.

Les catholiques qui se sont engagés dans un tel dialogue, que ce soit dans le cadre d'une expérience ponctuelle ou d'un groupe permanent, ont tendance à s'abstenir de mentionner le nom de « Jésus » en tant que Fils divin de Dieu, de peur d'offenser les musulmans.
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Pleinement conscient des dangers qui l'attendaient, saint François, accompagné de son confrère Illuminato da Rieti, était déterminé à partir en mission de paix auprès des nations musulmanes mécréantes. Cependant, comme l'explique Frank M. Rega dans son livre St. Francis of Assisi and the Conversion of the Muslims, la visite du saint avait un objectif sous-jacent. Il ne s'agissait pas simplement de discuter de valeurs communes, comme le prétendent à tort certains révisionnistes ou hommes d'Église modernes. Il s'agissait de prêcher l'Évangile de Jésus-Christ, en soulignant par la suite l'incongruité de l'islam avec le seul vrai Dieu : Père, Fils et Saint-Esprit.

Lors de la rencontre, après avoir échangé des salutations de paix, le sultan, incertain des intentions de ses visiteurs, demanda si les frères étaient venus à lui en tant que représentants de l'armée du pape - la cinquième croisade était en cours.

Saint François a répondu : « Nous sommes les ambassadeurs du Seigneur Jésus-Christ », affirmant ainsi qu'il était l'ambassadeur de Dieu, et non celui du pape. Bien que les conseillers religieux d'al-Kamil l'aient averti que les prêches des frères violeraient la charia, le sultan pensait qu'il agissait dans le respect de la loi en les écoutant. Lorsqu'il s'aperçut que saint François et les Illuminés commençaient à dénoncer les erreurs de l'islam, certains membres de la cour d'al-Kamil exigèrent l'exécution des frères. Conseillé par le soufi-persan Fakr al-Farisi, il s'en tient au verset coranique : « Et vous entendrez certainement beaucoup d'insultes de la part de ceux qui ont reçu l'Écriture avant vous... mais si vous persévérez avec patience et si vous vous prémunissez contre le mal, ce sera le meilleur moyen de régler vos affaires » (sourate 3:186).

Saint François proposa au sultan de faire préparer un grand feu, puis Saint François et les clercs musulmans marcheraient tous deux dans le feu pour prouver quelle serait la religion que Dieu favorise. Al-Kamil déclina l'offre et renvoya finalement Saint François et son confrère dans le camp chrétien, sous sa protection. 

Saint François n'a pas seulement obtenu l'assurance que les prisonniers de guerre chrétiens seraient traités plus humainement, mais, comme le rapporte John V. Tolan dans Saint Francis and the Sultan : The Curious History of a Christian-Muslim Encounter - citant un sermon de saint Bonaventure - le sultan, à la suite de la rencontre avec les Franciscains, s'est converti à la foi catholique ou a accepté un baptême sur son lit de mort.

Le 29 mai dernier a marqué un jour sombre dans l'histoire de la chrétienté : l'anniversaire de la chute de Constantinople (aujourd'hui Istanbul) aux mains des Turcs ottomans. Initialement appelée Byzance, l'empereur Constantin consacra la ville, qui porterait son nom, comme siège de l'Empire romain en l'an 330. Elle le restera jusqu'en 1453, date à laquelle ce que l'on appelle aujourd'hui l'Empire byzantin cesse d'exister. 

L'islam est alors devenu le drapeau d'allégeance de l'ancienne société gréco-romaine chrétienne qui avait perduré pendant plus d'un millénaire. Les provinces romaines et chrétiennes d'Afrique du Nord, autrefois puissantes, qui ont donné naissance à un certain nombre de grands héros et héroïnes catholiques, tels que les saints Cyprien, Augustin, Félicité et Perpétue, avaient déjà disparu au huitième siècle sous les assauts des musulmans.

Le pape François a déjà déclaré qu'"il n'est pas juste d'identifier l'islam à la violence. Ce n'est pas juste et ce n'est pas vrai." Il a également souligné que lorsque des personnes d'autres religions (y compris des chrétiens) commettent des actes de violence, ceux-ci ne sont généralement pas attribués à leur identité religieuse. Par inadvertance, il a raison car, malgré les réticences des chrétiens à l'égard des guerres injustes et du terrorisme, ces comportements ne sont pas approuvés par les Évangiles tels qu'ils sont enseignés par l'Église catholique, alors que les djihadistes se réfèrent toujours à leurs livres religieux pour justifier leurs actes de terrorisme.

Nous avons également assisté à une journée malheureuse à Constantinople le mois dernier. L'ancienne église de Saint-Sauveur in Chora, initialement érigée par Constantin au quatrième siècle, a été officiellement rouverte à la prière islamique après que le président turc Recep Tayyip Erdoğan a signé un décret en 2020 qui a changé le statut du bâtiment de musée à celui de lieu de prière islamique ; elle s'appelle désormais la mosquée de Kariye.

C'est la deuxième église byzantine historique qu'Erdoğan, d'obédience ottomane, convertit en mosquée. En 2020, il a fait de même avec l'ancienne cathédrale Sainte-Sophie, qui servait de musée depuis 1935.

Si ce sont là quelques-uns des résultats du dialogue interreligieux avec les musulmans, il s'agit d'une victoire pour les musulmans et d'un désastre pour le monde chrétien.

Faire preuve de charité, à l'exemple de Notre Seigneur Jésus-Christ, envers les musulmans - et d'ailleurs envers les autres non-catholiques - se manifeste surtout par le désir ardent de les voir devenir, au sens le plus complet de la notion, des enfants de Dieu. Ce désir ne peut être atteint que par la grâce du sacrement du baptême, ce qui manque totalement au dialogue interreligieux. 

Au lieu de cela, ce qui est promu est un concept naturaliste qui se concentre uniquement sur la recherche de valeurs communes avec les religions qui nient le Christ. De telles idées ont d'ailleurs été condamnées par le pape Pie XI dans son encyclique Mortalium Animos (1928). En effet, ne pas offrir, même indirectement, une invitation à découvrir et à comprendre les enseignements du Christ, comme l'enseigne l'Église, n'est pas l'amour du prochain commandé par le Seigneur.

* Le père Mario Alexis Portella est prêtre de la cathédrale Santa Maria del Fiore et chancelier de l'archidiocèse de Florence, en Italie. Né à New York, il est titulaire d'un doctorat en droit canonique et en droit civil de l'université pontificale du Latran à Rome. Il est l'auteur de Islam : Religion de la paix... - La violation des droits naturels et la dissimulation occidentale (Westbow Press, 2018).

Commentaires

  • Ce qu’il manque ? Les analyses de Christophe Luxemberg, qui font magistralement la démonstration des références chrétiennes d’origine syro-araméennes dans les rédactions d’origine.

  • De même que la thèse d'Edouard-Marie Gallez présentée dans le livre "le grand secret de l'Islam" de Olaf.
    En résumé, le coran est une mauvaise dérivation de la Bible, l'Islam une version dévoyée du christianisme.
    Donc si il n'y a pas lieu de lire les évangiles apocryphes, il ne faut certainement pas lire ou donner du crédit au coran.

  • Le dialogue islamo-chrétien, ou plutôt islamico-panchristique, est l'une des composantes ou des déclinaisons de l'idéologie du dialogue, ou plutôt de l'idéologie de l'adaptation, de l'avenir, de la communion, du consensus, du dialogue, de l'évolution, de l'inclusion, de l'innovation, de l'ouverture et du renouveau, en vue de l'unité, qui constitue l'idéologie officielle du nouveau régime ecclésial depuis le début du Concile Vatican II.

    La relecture de la première encyclique, fondatrice, de Paul VI, Ecclesiam suam (1964), est assez éclairante sur cette focalisation sur le dialogue, interconfessionnel, interconvictionnel, interreligieux.

    A partir de là, il est possible de s'interroger sur les raisons pour lesquelles les clercs d'aujourd'hui continuent à souscrire à une idéologie dont les origines philosophiques et théologiques ont commencé à apparaître avant-hier, id est dans les années 1930.

    Ici, il y a une explication à caractère programmatique et psychologique :

    - d'une part, cette idéologie est flatteuse, en ce qu'elle permet à ceux qui y souscrivent de faire partie, quasiment à coup sûr, de la composante néo-catholique du camp du bien ;

    - d'autre part, il a suffi qu'une première génération de clercs néo-catholiques consente au lessivage de ses convictions chrétiennes catholiques, au contact et au moyen de cette idéologie, à savoir la génération Vatican II, pour que les générations de clercs suivantes "embrayent", pour ainsi dire, sans se poser trop de questions.

    Considérez ce que les clercs qui adhèrent à cette idéologie prennent souvent bien soin de dire, et considérez aussi ce que ces clercs prennent souvent grand soin de taire, en l'occurrence sur les sources d'inspiration du Coran et les origines historiques de l'islam, mais aussi, notamment, sur le communisme, et vous comprendrez le fonctionnement, redoutable et remarquable, de cette idéologie.

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