Le pape François fut une figure mondialement appréciée et respectée durant ses douze années à la tête de l'Église catholique. Mais il a également suscité de nombreuses controverses durant son pontificat, dont une grande partie…grâce aux réseaux sociaux, jouée visiblement en temps réel.

Après une première « phase de lune de miel » après l'élection de François, dont il avait lui-même prédit qu'elle ne durerait pas longtemps, les critiques ont commencé à affluer – atteignant parfois une cascade – lorsqu'il a commencé à prendre des décisions sérieuses, et il est devenu clair que son pontificat marquerait un changement par rapport au ton plus conservateur de ses deux prédécesseurs immédiats.

Alors que l’Église et le monde réfléchissent à l’héritage et à l’impact de son pontificat, voici un aperçu de ce qui est sans doute les décisions les plus controversées qu’il a prises.

Plaidoyer politique

La décision claire de François de s’impliquer dans ce qui est traditionnellement considéré comme des débats politiques, de l’économie à la politique migratoire – et, bien sûr, le camp qu’il a choisi – a été une source de débat presque dès le début.

Au début, ce débat s'est concentré sur son plaidoyer en faveur des pauvres et sa critique systématique du système capitaliste et de l'économie de ruissellement, ce qui lui a valu une réputation de marxiste auprès de certains. Sa critique de l'économie de marché a également suscité des réactions négatives, notamment de la part des catholiques américains de droite ; en 2013, une personnalité conservatrice de la radio américaine a notamment accusé François d'adopter un « marxisme pur ».

Ces allégations ont été encore renforcées lorsque François a reçu un crucifix en forme de marteau et de faucille, le symbole communiste traditionnel, du président bolivien Evo Morales lors d'une visite en Amérique du Sud en 2015 ; quelques mois plus tard, il a rencontré Fidel Castro lors d'une brève escale à Cuba en septembre de la même année.

Pourtant, François a constamment nié ces accusations, affirmant qu’il ne faisait que promouvoir les valeurs de l’Évangile et la doctrine sociale de l’Église catholique.

Ses opinions sur l’immigration, le changement climatique et l’environnement ont été parmi les plus controversées de son pontificat.

Lorsque le pape a publié son encyclique sur l'environnement  Laudato Si  en 2015, elle a immédiatement été accueillie par une vague de réactions négatives de la part des critiques qui soutenaient que le changement climatique était un mythe et n'était pas quelque chose causé par l'humanité, comme le pape l'avait soutenu, alors qu'il s'agissait d'un problème sur lequel l'Église n'avait de toute façon pas le droit de s'engager.

Les critiques du pape ont riposté à la science du document, le qualifiant de faux, et ont de nouveau contesté sa critique du système de marché mondial.

Les appels répétés du pape François en faveur d'une politique de porte ouverte pour les migrants et les réfugiés en Europe et au-delà ont également rencontré une résistance, non seulement de la part des citoyens qui considéraient l'afflux important de migrants comme un problème, mais aussi de la part des politiciens populistes de droite qui ont un point de vue très différent sur la question.

Au fil des ans, le pape François s'est heurté à plusieurs hommes politiques sur cette question, notamment l'homme politique italien Matteo Salvini, ancien ministre italien de l'Intérieur, le Premier ministre hongrois Viktor Orban et, plus récemment, le président américain Donald Trump au sujet de ses projets d'expulsion massive.

Amoris Laetitia

Le contrecoup est encore plus grand après son exhortation post-synodale de 2016,  Amoris Laetitia , ou la « Joie de l’amour », qui s’appuyait sur les conclusions du Synode des évêques de 2014-2015 sur la famille.

Le tollé ne concernait pas tant le document lui-même, mais plutôt la note de bas de page 351 du chapitre huit, dans laquelle le pape ouvrait une porte prudente pour que les couples divorcés et remariés puissent recevoir la communion au cas par cas.

La note de bas de page se trouve au paragraphe 305 du document, dans une section sur les familles blessées et les familles vivant dans des situations irrégulières, qui dit qu'« un pasteur ne peut pas penser qu'il suffit simplement d'appliquer des lois morales à ceux qui vivent dans des situations « irrégulières », comme s'il s'agissait de pierres à jeter sur la vie des gens ».

En raison de facteurs atténuants, le pape a déclaré qu'il est possible que des personnes vivant dans « un état objectif de péché » puissent néanmoins vivre dans la grâce de Dieu et grandir dans cette grâce avec l'aide de l'Église.

À ce stade, le pape a inclus la désormais tristement célèbre note de bas de page 351, dans laquelle il a déclaré, en termes d’aide de l’Église : « Dans certains cas, cela peut inclure l’aide des sacrements. »

François a ensuite rappelé dans la note de bas de page aux prêtres que « le confessionnal ne doit pas être une chambre de torture, mais plutôt une rencontre avec la miséricorde du Seigneur… Je voudrais également souligner que l'Eucharistie n'est pas une récompense pour les parfaits, mais un puissant médicament et une nourriture pour les faibles. »

L’accès à la communion pour les couples divorcés et remariés a été l’une des questions les plus controversées lors des synodes des évêques sur la famille, beaucoup affirmant que l’autoriser violerait l’enseignement officiel de l’Église et impliquerait un changement dans la vision catholique du mariage.

La position du pape François était cependant que tous les couples ne sont pas identiques et qu'aucune situation n'est noire ou blanche, donc l'enseignement de l'Église devrait permettre aux pasteurs d'être proches de ces couples et de procéder à un discernement approprié avec eux pour savoir si et quand l'accès à la communion pourrait être accordé.

Dans le sillage d'  Amoris Laetitia , de nombreuses conférences épiscopales nationales ont publié des directives pour son application, qui incluaient l'octroi de la communion aux divorcés remariés au cas par cas, ce qui a provoqué une réaction encore plus forte contre le pape François pour avoir ouvert la porte.

Le débat fut si intense que quatre cardinaux conservateurs de premier plan, dont le cardinal américain Raymond Burke, ont adressé cinq  dubia , ou doutes, au pape François sur la validité de la note de bas de page 351 au vu de l'enseignement de l'Église ; cependant, sans recevoir de réponse, ils ont publié les  dubia  dans les médias catholiques conservateurs, provoquant un nouveau tollé et devenant un point de référence dans le débat pendant plusieurs années.

À bien des égards, ce fut le franchissement du Rubicon du pontificat de François, le moment qui scella les divisions entre le pape et ses critiques.

Jusqu'alors, les catholiques conservateurs pensaient pouvoir encore défendre le pape et, même s'ils étaient en désaccord avec certaines de ses décisions, le revendiquer comme leur propre cause. Cependant, après  Amoris , de nombreux conservateurs se sont sentis stupéfaits, trahis et confortés dans leur opposition à l'orientation du pontificat de François.

En passant, François a également utilisé cette logique lorsqu’il s’est agi du débat sur l’autorisation donnée aux politiciens pro-choix de recevoir la communion, arguant que l’Eucharistie ne peut pas être transformée en une arme politique, et exhortant les évêques qui ont des politiciens pro-choix dans leurs congrégations à aborder la question comme des pasteurs, plutôt que comme des policiers « moraux ».

Synode amazonien/« Pachamama »

Un autre moment clair de controverse pour François s'est produit lors de son synode des évêques sur l'Amazonie en 2019, avec un débat qui a explosé sur la spiritualité indigène et ce que les critiques papaux ont perçu comme son adhésion ouverte au culte païen.

Le symbole le plus visible de ce débat était la désormais tristement célèbre statue de la Pachamama, déesse indigène de la fertilité et de la terre mère, souvent représentée comme une femme indigène nue agenouillée et embrassant son ventre enceinte.

Une grande partie du débat a commencé après une liturgie de prière symbolique dans les jardins du Vatican ouvrant le synode, qui était censée incorporer des éléments de la culture autochtone et mettre en valeur l'enculturation de la spiritualité autochtone dans la liturgie catholique.

Cependant, les critiques ont fait valoir que loin d'être une expression du culte catholique authentique, la liturgie s'apparentait davantage à un rituel païen et à un culte des idoles, car de nombreux objets d'importance culturelle et spirituelle pour les autochtones d'Amazonie, y compris les statues de la Pachamama, étaient mis en évidence.

À cette occasion, le pape François a choisi de ne pas réciter son discours préparé, mais a demandé aux participants de prier le Notre Père avec lui. Le Vatican n'a fourni aucune explication à cette décision, mais il a simplement été indiqué qu'il préférait un moment de prière.

À un moment donné pendant le synode, la controverse est devenue si féroce qu'une statue de la Pachamama a été volée dans la paroisse romaine près du Vatican, où elle avait été exposée avec d'autres objets pertinents pour le synode, et jetée dans le Tibre, incitant le pape François à présenter des excuses et à demander pardon à toute personne offensée, affirmant que les statues avaient été exposées « sans intention idolâtre ».

En raison de la controverse sur la Pachamama et des débats sur d'autres questions brûlantes telles que le célibat des prêtres et les femmes diacres, le synode amazonien a été l'un des événements les plus controversés du pontificat de François, ravivant les débats non seulement sur le culte païen, l'ordination des femmes et le sacerdoce marié, mais aussi les divisions internes sur la liturgie catholique et l'interprétation appropriée du Concile Vatican II, étant donné l'accent mis par le synode sur l'inculturation de la foi.

Messe traditionnelle latine

Une décision papale qui continue de faire des vagues dans le catholicisme mondial est la décision du pape François en 2021 de restreindre l'accès à la messe traditionnelle en latin.

Avec son  motu proprio  sur la liturgie  Traditionis Custodes , signifiant « Gardiens de la Tradition », François a annulé la libéralisation de l'accès à la liturgie romaine décidée par son prédécesseur Benoît XVI avant les réformes du Concile Vatican II, au motif qu'il préservait l'unité de l'Église.

Entre autres choses, les nouvelles normes stipulaient que les prêtres célébrant déjà la messe latine devaient obtenir l'autorisation de leur évêque pour continuer à le faire. Tout prêtre ordonné après la promulgation des nouvelles normes souhaitant célébrer la messe latine traditionnelle devait soumettre une demande formelle à son évêque, lequel était à son tour prié de consulter le Vatican avant d'accorder son autorisation.

François a également chargé les évêques de déterminer les heures et les lieux spécifiques où la messe latine peut être célébrée et d'interdire la création de nouvelles paroisses dédiées à la messe latine traditionnelle ainsi que l'inclusion de la liturgie traditionnelle dans le programme régulier de la messe paroissiale.

Cette décision a immédiatement suscité une énorme réaction, les critiques qualifiant le pape de « cruel » et affirmant qu’ils se sentaient incompris et maltraités, tandis que les partisans de la décision l’ont saluée comme une étape difficile mais nécessaire pour empêcher que de nouvelles divisions ne s’enracinent dans les communautés locales et dans l’Église dans son ensemble.

François a encore attisé les flammes lorsqu'il a publié plus tard un nouveau décret limitant la capacité des évêques à accorder des dispenses de  Traditionis Custodes , garantissant qu'un évêque ne soit pas en mesure d'accorder ces dispenses de sa propre autorité, mais seulement après avoir consulté le Vatican.

Étant donné la popularité de la messe traditionnelle en latin dans certains cercles de l’Église et son association avec un rejet des réformes du Concile Vatican II par certains, le sujet était sensible pour François et chacun de ses prédécesseurs immédiats, et sa décision de restreindre l’accès à la liturgie traditionnelle restera probablement l’un des aspects les plus controversés de son héritage.

Fiducia Supplicans

La décision la plus controversée du pape François est peut-être intervenue vers la fin de son pontificat, lorsqu'en décembre 2023, il a autorisé la publication d'une déclaration du Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF) du Vatican décrivant les méthodes de bénédiction des couples homosexuels.

Dans la déclaration  Fiducia Supplicans , il était indiqué qu'il était non seulement permis, mais encouragé, pour les pasteurs de donner une bénédiction pastorale aux personnes vivant dans une union de même sexe, à condition qu'elle ne soit en aucune façon confondue avec le sacrement du mariage de l'Église, et qu'elle n'ait pas lieu dans le cadre d'une cérémonie ou à l'intérieur d'une église ou d'une chapelle.

Malgré de grands efforts pour expliquer les nuances du document, celui-ci a provoqué une vague de réactions négatives et de confusion, y compris une déclaration ultérieure du Symposium des Conférences épiscopales d'Afrique et de Madagascar affirmant qu'ils n'avaient pas été consultés au préalable sur le document et qu'après des conversations avec la DDF, ils ne mettraient pas du tout en œuvre la législation en raison de difficultés culturelles.

Le cardinal argentin Víctor Manuel Fernández, chef du DDF, a publié moins d'un mois plus tard un communiqué de presse tentant d'expliquer davantage la décision, et a souligné les circonstances dans lesquelles ces bénédictions étaient appropriées, ainsi que des formules potentielles mettant l'accent sur les prières pour les chemins de foi des individus, plutôt que pour leurs relations.

Cette décision a divisé les catholiques sur la question de savoir si le document marquait une nouvelle étape pour une Église d’accueil et d’inclusion ou ouvrait la porte à des malentendus et à une rupture potentielle dans l’enseignement de l’Église.

Sans changer la doctrine, le document a essentiellement officialisé la pratique commune de l’Église dans de nombreux endroits tout en essayant de clarifier les limites de ces bénédictions.

Cela reste l'une des décisions les plus complexes, les plus confuses et les plus controversées du pontificat du pape François, et constituera sans aucun doute un aspect important de son héritage, même si la question de savoir s'il s'agissait d'une tache ou d'un point brillant fera très probablement partie du débat permanent sur cette décision au fil du temps.

Frociaggine

L’une des controverses les moins couvertes mais les plus significatives du pape François a peut-être été son utilisation d’un terme d’argot grossier pour désigner les homosexuels lors d’une session avec des évêques italiens en mai 2024.

François était présent dans la salle du synode du Vatican le 20 mai pour s'adresser à l'assemblée plénière de printemps de la Conférence épiscopale italienne (connue sous l'acronyme CEI), avec environ 230 évêques présents, ainsi que d'autres membres du clergé et du personnel de soutien, ce qui signifie qu'il ne s'agissait pas simplement d'une conversation informelle entre amis.

L'un des sujets abordés lors de ce qui était techniquement une conversation privée, même s'il était évident que des informations pourraient en sortir, était la question de l'admission des hommes homosexuels dans les séminaires catholiques. Peu après, des rumeurs ont commencé à circuler selon lesquelles François aurait employé un terme déplacé dans le contexte de la discussion, affirmant qu'il y avait déjà trop de  frociaggine  dans les séminaires, ce qui se traduit approximativement par « pédés ».

Certains ont avancé que, puisque l’italien n’était pas la langue maternelle du pape, il n’avait peut-être pas compris que le terme en question était offensant, surtout compte tenu de sa réputation de pape du « Qui suis-je pour juger ?

Francis s'est bâti une réputation d'amabilité envers la communauté LGBTQ+ et les problèmes qui y sont liés, de sorte que les médias de l'époque ont estimé qu'il avait dû utiliser le terme presque accidentellement, sans intention de choquer ou d'offenser.

La vague de réactions immédiates suscitée par ce commentaire a incité un porte-parole du Vatican à publier une déclaration d'excuses, affirmant que le pape « n'a jamais eu l'intention d'offenser ou de s'exprimer en termes homophobes, et il présente ses excuses à ceux qui se sont sentis offensés par l'utilisation d'un terme, tel que rapporté par d'autres ».

Dans un communiqué du 28 mai, le porte-parole du Vatican, Matteo Bruni, a déclaré : « Le pape François est au courant des articles publiés récemment sur une conversation, à huis clos, avec les évêques de la CEI », faisant référence à la Conférence épiscopale italienne.

Le porte-parole a réitéré les déclarations précédentes de François : « Dans l'Église, il y a de la place pour tous, pour tous ! Personne n'est inutile, personne n'est superflu, il y a de la place pour tous. Tels que nous sommes, tous. »

Cela aurait arrangé les choses, sauf que le pape François a réutilisé ce terme un mois plus tard, en juin 2024, lors d'une rencontre avec des prêtres à l'Université pontificale salésienne de Rome. L'agence de presse italienne ANSA a rapporté qu'à cette occasion, François avait déclaré : « In Vaticano c'è aria di frociaggine », ce qui signifie : « Au Vatican, il y a un air de pédé. »

Il a ajouté que les hommes homosexuels peuvent être de « bons garçons », mais qu’ils ne devraient pas être autorisés à entrer dans les séminaires.

Ce commentaire n’a pas suscité la même attention, pour la simple raison qu’à ce moment-là, il était intentionnel et contredisait le récit initial selon lequel le pape ne savait pas ce qu’il disait.

Le fait est que François savait très bien ce que signifiait ce terme, et le fait qu’il ait choisi de l’employer une deuxième fois en public a prouvé que ce n’était pas un accident.

Ce que François a démontré dans le  fiasco des frocaggine,  c'est que malgré son insistance sur la nécessité d'être plus accueillant envers les membres de la communauté LBGTQ+, il croyait clairement qu'il y avait un élément gay malsain dans la culture cléricale, et pensait qu'il était suffisamment important pour en parler.