Le père Cajetan Cuddy, OP, est prêtre de la province dominicaine de Saint-Joseph. Il a collaboré à plusieurs publications catholiques et théologiques et prépare actuellement un doctorat en théologie sacrée. Il s'est récemment entretenu avec CWR au sujet de la culture contemporaine et de ses maux, de son propre travail et du thomisme.

CWR : Pourriez-vous dire quelques mots pour vous présenter à nos lecteurs ?

Père Cajetan Cuddy, OP : Je suis prêtre dominicain de la Province de Saint-Joseph (Province de l'Est, États-Unis). Je termine actuellement un doctorat en théologie sacrée à l'Université de Fribourg, en Suisse. Mes recherches et mes écrits portent sur l'intégration de la philosophie, de la théologie et de la spiritualité dans la pensée de Thomas d'Aquin et la tradition thomiste. Ces intérêts ne sont cependant pas uniquement académiques. Je crois qu'une crise intellectuelle profonde sévit dans notre société. Nous avons soif de sagesse. Je suis convaincu que Thomas d'Aquin et les thomistes sont les meilleurs guides pour ceux qui aspirent à la paix et à l'harmonie dans la pensée et dans la vie.

CWR : Pourriez-vous nous en dire plus sur la « crise fondamentale » que vous observez dans la société contemporaine ?

Père Cajetan : Je pense que les divisions qui prévalent dans les conflits sociétaux sont des symptômes de paradoxes individuels chez les personnes humaines, qui, eux-mêmes, manifestent des frustrations intellectuelles dans la connaissance humaine .

Les observateurs soulignent une désunion de plus en plus marquée au sein de la société moderne . De profonds conflits surgissent autour de la politique, de l'économie, de la religion, de l'origine ethnique et même du genre. Les identités sociales se construisent souvent autour de la figure de l'oppresseur et de la victime : chaque groupe se percevant comme victime de l'agression d'un autre.

Derrière cette discorde sociale se cache une division antérieure des individus. Les personnes sont non seulement divisées les unes des autres, mais aussi d'elles-mêmes. Les débats sur le genre et l'avortement, par exemple, reflètent ces tensions internes. La simple perspective de changer de genre pour atteindre une authenticité personnelle ou d'interrompre une grossesse au nom du droit à l'avortement révèle une division sous-jacente. Les individus sont divisés par eux-mêmes. Nous cherchons désespérément à nous libérer d'une hostilité que nous ressentons en nous. L'identité personnelle est désormais perçue comme un problème qui ne peut être résolu que par la création d'un autre soi, différent. C'est le paradoxe de l'individu moderne.

Au célèbre adage « tel est l'homme dans son cœur », on pourrait ajouter : « tel est l'individu dans son cœur, tel il est socialement ». La frustration intellectuelle est le terreau des divisions de la société et du paradoxe de l'individu. Paradoxalement, notre culture valorise l'intelligence. La notoriété d'intellectuels tels que David Brooks, Jonathan Haidt, Alan Jacobs, Jordan B. Peterson, Steven Pinker et Slavoj Žižek, par exemple, témoigne de l'importance que la société moderne accorde à l'analyse perspicace. On cherche à comprendre la réalité telle qu'elle est et telle qu'elle devrait être. Nous nous intéressons aux questions fondamentales : la dynamique de l'expérience personnelle, l'épanouissement humain, le progrès culturel et le sens de la vie. Il me semble pourtant qu'il serait difficile de trouver une question fondamentale qui ne se réduise pas, en fin de compte, aux questions bibliques posées par Zacharie (le père de Jean-Baptiste), par le Serpent (dans le jardin d'Éden) ou par la Vierge Marie . L'interaction de ces questions, envisagée à la lumière de l'histoire intellectuelle, nous aide à cerner les contours de notre crise contemporaine et, peut-être, nous laisse entrevoir une voie pour en sortir.

• La question de Zacharie : « Comment le saurai-je ? » (Lc 1,18) • La question du Serpent : « Dieu a-t-il vraiment dit cela ? » (Gn 3,1) • La question de Marie : « Comment cela se fera-t-il ? » (Lc 1,34)

La question de Zacharie (« Comment saurai-je ? » ) préfigure les préoccupations de la pensée moderne (notamment celles du Siècle des Lumières). De manière générale, la philosophie moderne s'attache à appréhender la réalité à travers ou au sein de l'esprit humain. Comment être certain de savoir ce que je sais ? Descartes, Spinoza, Hume et Kant – pour ne citer que quelques figures emblématiques – se sont tous confrontés à la puissance et aux limites de la connaissance humaine. Hélas, aucun de ces génies de la philosophie n'a atteint son but : libérer l'esprit humain des carcans qu'il s'impose. L'instrument même de cette libération espérée est devenu, en quelque sorte, le joug de l'asservissement. La réalité n'est pas un produit de la pensée ou de l'imagination humaine. Partir de l'esprit humain, même dans une tentative de s'en affranchir, c'est prendre le risque d'en être prisonnier. Et un monde d'idées et de concepts, aussi élégant soit-il, ne parvient jamais à se connecter véritablement à l'être et à la réalité véritable. L’expérience des Lumières s’est révélée un échec. À l’instar de Zacharie face à l’ange, la philosophie moderne a été réduite au silence.

Ceci nous amène à la question du Serpent ( « Dieu l'a-t-il vraiment dit ? »). Bien que les dilemmes du type « comment le savoir ? » aient pu dominer les discours passés, une autre question prédomine aujourd'hui : la réalité existe-t-elle vraiment ? – Y a-t-il quelque chose (ou quelqu'un) réellement réel ? L'incapacité moderne à s'affranchir de l'esprit par l'esprit a engendré un scepticisme généralisé quant à l'existence d'une réalité objective. Nous ne croyons plus à l'existence d'une réalité extérieure à l'esprit lui-même. Les esprits contemporains ont largement perdu espoir d'atteindre la terre promise du réel absolu . Dès lors, un autre projet a émergé : l'affirmation de soi absolue. Si aucune réalité indépendante n'existe en dehors de l'esprit individuel, ce dernier doit formuler sa propre réalité individuelle. Le monde d'aujourd'hui prône une authenticité radicale et défend l'expression de soi. Notre monde est une expérience d' auto-création . À l’image de l’échange entre le Serpent et la femme dans le jardin d’Éden, notre scepticisme quant à l’existence d’une réalité objective et ordonnée (« Dieu a-t-il vraiment dit cela ? ») a engendré la tyrannie du désir désordonné (« l’arbre interdit était désirable ») : un stratagème illusoire visant à créer notre être même selon nos propres conceptions (« vous serez comme des dieux, qui connaissent le bien et le mal »).

Nous avions initialement espéré que diverses réalités auto-créées puissent coexister pacifiquement. Mais cette promesse d'utopie relativiste ne s'est pas non plus réalisée. Un sentiment de honte et de peur imprègne la psyché moderne (« J'avais peur, car j'étais nu, alors je me suis caché »). À une époque où l'on accorde une priorité absolue au désir débridé, à l'identité construite par l'individu et à l'égalité de tous les « dieux », on observe une tendance à humilier autrui et à éprouver soi-même une honte profonde (voir par exemple les échanges sur Twitter). Il n'est pas aisé de vivre dans une construction artificielle, même la nôtre. Nous sommes terrifiés par les libertés mêmes que nous défendons et par les identités mêmes que nous aspirons à créer. De plus, la multitude autoproclamée de ces « dieux de l'esprit » individuels est contrainte de se livrer une guerre sans merci, chacune exigeant que l'autre reconnaisse et respecte ses réalités créées. La « violence » de ceux qui ne se conforment pas à nos réalités nous indigne. La peur et la colère résultent toutes deux, me semble-t-il, d'esprits frustrés qui tentent l'impossible : établir et propager des réalités qu'ils ont eux-mêmes créées. Seul le réel véritable peut satisfaire les aspirations profondes des êtres humains.

La division entre l'esprit et la réalité, et le projet d'auto-création, ont engendré la désunion entre nous et tous les autres. Cette dichotomie esprit-réalité constitue, à mon sens, la crise intellectuelle fondamentale qui a suscité la confusion et les conflits au sein de la société. Il n'existe pas de véritable unité car nous sommes tous radicalement seuls – définis par opposition à la réalité, aux autres, et même à nous-mêmes. (« L'homme répondit : « La femme que tu as mise auprès de moi m'a donné du fruit de l'arbre, et j'en ai mangé. » )

Contrairement à celle du Serpent, la question de Marie (« Comment cela se fera-t-il ? ») reconnaît qu'il y a quelque chose à savoir. Elle interroge l'être. Sa recherche ne découle d'aucune conception illusoire et auto-générée de son identité (ni de quoi que ce soit d'autre). Elle s'intéresse à la dynamique de la réalité véritable. Et contrairement à Zacharie, Marie pose une question qui place cette dynamique au-dessus des catégories de pensée de son esprit. Elle n'était pas une femme des Lumières. Sa question révèle un esprit qui ne se replie pas sur lui-même. Elle s'ouvre au-delà d'elle-même, avec la confiance tranquille que son esprit rencontrerait le réel et en serait transformé (« Qu'il me soit fait selon ta parole »). Marie n'a pas souffert de division de soi. Elle n'était pas prisonnière de sa propre intelligence. Son existence n'était pas une construction de soi. Elle était une femme de réalité (naturelle et surnaturelle). Et c'est pourquoi elle a pu être la mère du Fils Éternel de Dieu : la Sagesse incarnée. Marie est l'exemple de celles et ceux qui pensent et vivent en accord avec le réel. Elle est le « Siège de la Sagesse » ( Sedes Sapientiae ).

CWR : Vous avez récemment écrit un livre avec Romanus Cessario, OP : Thomas et les thomistes : l’œuvre de Thomas d’Aquin et de ses interprètes. Qu’est-ce qui rend ce livre unique, et pourquoi avez-vous décidé de l’écrire ?

Père Cajetan : Ces vingt-cinq dernières années, la pensée de Thomas d'Aquin a connu un regain d'intérêt. On observe également un intérêt croissant pour les thomistes qui l'ont suivi, tels que le cardinal Cajetan, Jean de Saint-Thomas, Jacques et Raïssa Maritain, Charles de Koninck et Reginald Garrigou-Lagrange (professeur de doctorat de saint Jean-Paul II). Avec le père Romanus Cessario, nous avons écrit * Thomas et les thomistes* (Fortress Press, 2017) afin d'offrir une introduction accessible et concise au génie unique de Thomas et à la tradition qu'il a engendrée. L'originalité de notre ouvrage réside dans la mise en lumière de la continuité intellectuelle et évangélique entre Thomas et les thomistes. Leur unité se trouve dans une consécration commune à la vérité du réel. À l'instar de Thomas, les thomistes croyaient : 1. que la réalité existe, 2. qu'elle est objectivement connaissable, et 3. que la dynamique de l'amour se déploie dans le contexte de cette réalité connaissable. Dans leurs écrits, la pensée, la vie et le salut sont indissociables. Notre ouvrage s'efforce de recentrer l'étude de Thomas et des thomistes autour de ce projet commun de pensée et de vie.

En raison de leur insistance sur la réalité, la connaissance et l'amour, Thomas et les thomistes soulignent la double importance de la raison et de la foi . Ce thème central traverse tout l'ouvrage. La lumière de la raison et celle de la foi éclairent la nature du réel et mènent, en définitive, à Dieu (qui est le principe de toute réalité). La raison et la foi permettent à l'être humain d'entrer en contact personnel et vertueux avec la réalité telle qu'elle est et avec Celui qui, dans sa sagesse et son amour, a créé tout ce qui est. Ainsi, si le thomisme est assurément une manière de penser, il est aussi une manière de vivre, une vie vécue selon la raison et la foi.

Enfin, l’ ouvrage « Thomas et les thomistes » montre comment Thomas et ses interprètes étaient des penseurs engagés dans le service ecclésial . Dans les moments de confusion ou de controverse culturelle, ils se sont consacrés à l’exposition et à la défense du dépôt sacré de la foi confié à l’Église. Je résumerais notre livre ainsi : l’héritage de Thomas et de ses interprètes est celui d’une évangélisation intellectuelle . Thomas et les thomistes proclament avec une profonde perspicacité comment Dieu crée avec sagesse et rachète avec miséricorde.

CWR : Comment définiriez-vous le « thomisme » ?

Père Cajetan : J’ai récemment eu l’honneur de répondre à une question similaire lors d’un entretien vidéo ( « Thomisme et monachisme intellectuel » ) mené par Thomas d’Aquin . Plusieurs points supplémentaires me viennent à l’esprit.

La personne de Thomas d'Aquin : Le thomisme est plus que la simple répétition des mots et des phrases de Thomas ou l'imitation de son style littéraire. Thomas ne s'est jamais érigé en but ultime de la pensée chrétienne. Bien qu'il ait donné une forme intellectuelle à la tradition qui porte son nom, l'objet de son enseignement se situe hors de sa personne. Dans ses écrits, Thomas s'est largement ignoré, car il trouvait la réalité bien plus intéressante. S'il s'adressait à nous aujourd'hui, il dissuaderait sans doute les étudiants de se lancer dans une sorte de « quête du Thomas historique », de peur que cela ne les détourne de son propre projet : la quête de la vérité . Le regard thomiste est moins tourné vers Thomas lui-même que vers ce qu'il savait (et ceux qu'il aimait). Le thomisme est donc une manière de penser qui, avec Thomas, recherche la vérité sur la réalité (et, en définitive, la vérité sur Dieu).

Sagesse : Par conséquent, Thomas d'Aquin transmet à ses élèves (« traditions ») quelque chose de bien plus précieux qu'une collection de livres érudits. Le véritable don de Thomas – et l'essence du thomisme – est une pensée sage guidée par les premiers principes. C'est là que réside la distinction entre la sagesse et la simple mémorisation de faits. Sagesse et intelligence innée sont deux choses différentes. Les personnes intelligentes peuvent concevoir des idées stimulantes. Les personnes sages, quant à elles, laissent leur esprit se former au contact des vérités les plus fondamentales. La sagesse nous permet de reconnaître – et de promouvoir – l'ordre. Le monde contemporain est submergé par une quantité considérable d'informations. Cependant, toutes les informations ne se valent pas.

En sage maître, Thomas d'Aquin identifie les vérités les plus importantes – les « premières vérités » (ou « premiers principes ») qui structurent toute connaissance en tous contextes. Parmi ces premières vérités, la plus importante est la suivante : l'être et le néant sont réellement distincts . Thomas a reconnu que toutes les autres vérités procèdent de ce principe fondamental. Son génie exceptionnel lui a permis de percevoir les profondeurs de la nature de l'être et d'en reconnaître les implications universelles. Ainsi, le thomisme appréhende toute la réalité à la lumière des « premières vérités » qui sous-tendent tout ce qui existe – du brin d'herbe à l'écureuil, du nouveau-né au mariage, de l'Église à Dieu. Le thomisme tire son nom de Thomas d'Aquin, car c'est lui qui a identifié les principes absolument primordiaux. Et les thomistes perçoivent comment ces premières vérités imprègnent tous les aspects de la pensée et de la vie.

« Monachisme intellectuel » : Il est intéressant de constater qu'au milieu du tumulte et du chaos de la vie contemporaine, on observe un regain d'intérêt pour le monachisme et la contemplation. (Voir, par exemple, L'Option bénédictine de Rod Dreher et La Puissance du silence du cardinal Robert Sarah .) Chacun aspire à la paix intérieure. Cela n'a rien d'étonnant. La tranquillité et la réflexion sont des composantes essentielles de l'expérience humaine. Tous les aspects les plus importants de notre vie impliquent une réflexion rationnelle : le choix de notre carrière, de notre conjoint, de l'éducation de nos enfants, de nos convictions politiques, etc. Thomas d'Aquin propose une méthode de pensée structurée qui façonne l'intellect, tout comme la règle monastique structure le rythme de la vie. J'aime décrire le thomisme comme un monachisme intellectuel . Le monachisme oriente tous les aspects de la vie humaine autour de Dieu : le temps, le travail, les loisirs, et même l'architecture du monastère sont guidés par Dieu. Le thomisme oriente toute la pensée humaine autour des vérités les plus élevées. Chacune des « premières vérités » de Thomas sert de « pierre angulaire » sur laquelle se construit le « monastère intellectuel » dans l’âme du thomiste.

En résumé : le thomisme est une pensée sage et ordonnée qui reflète la consécration de Thomas d’Aquin à la vérité. Seule la vérité permet de trouver une paix durable, une liberté authentique et un bonheur véritable. Et seule la vérité porte la grâce.

CWR : Vous êtes directeur de la collection « Tradition thomiste » publiée par Cluny Media. Pourriez-vous nous dire quelques mots sur cette collection et son objectif ?

La collection « Tradition thomiste » du Père Cajetan s’adresse aux lecteurs d’aujourd’hui désireux de bénéficier des écrits des sages auteurs du passé. Comme je l’explique dans mon introduction à la collection : « La collection “Tradition thomiste” des éditions Cluny Media repose sur une double conviction : 1. la pensée de saint Thomas d’Aquin recèle une sagesse d’une richesse incomparable, et 2. les écrits des thomistes qui l’ont suivi jouent un rôle essentiel dans la transmission de cette sagesse aux générations futures. »

Partant de cette conviction, la collection poursuit deux objectifs. Premièrement, elle propose (dans une nouvelle édition) des textes classiques de la philosophie et de la théologie thomistes. Parmi ceux-ci figure le brillant essai philosophique de Thomas C. O'Brien intitulé : « Métaphysique et existence de Dieu » . Nous sommes particulièrement heureux d'avoir réédité « Qu'est-ce que la théologie sacrée ? » de Joseph Clifford Fenton , qui aborde la nature et la pratique de la théologie.

Deuxièmement, la collection comprend également des titres inédits en traduction anglaise. L'année dernière, nous avons publié le livre profond et accessible d'Édouard Hugon sur la Vierge Marie : *Marie pleine de grâce* (traduit par John G. Brungardt). Le dernier volume de la collection est un magnifique recueil d'essais de Garrigou-Lagrange (traduit par Matthew K. Minerd) qui aborde un large éventail de sujets philosophiques et théologiques : *Philosopher dans la foi* (décembre 2019).

Je tiens toutefois à préciser que la collection « Tradition thomiste » ne se limite pas à un simple recueil de réimpressions et de traductions. Chaque volume est précédé d'une nouvelle introduction (souvent détaillée) qui contextualise l'importance de l'ouvrage et de son auteur. Des notes explicatives ont également été ajoutées tout au long du texte. Ces ajouts visent à faciliter la compréhension de l'argumentation et à situer l'ouvrage dans le contexte des travaux et débats ultérieurs. Il convient également de souligner que cette collection ne témoigne d'aucune nostalgie du passé. Elle souligne simplement que les penseurs d'autrefois ont souvent exprimé leur pensée avec plus de clarté et de profondeur que nous aujourd'hui. Nous pouvons, à notre époque, tirer de précieux enseignements de la sagesse des thomistes du passé.

CWR : Quels conseils donneriez-vous aux aspirants thomistes et à ceux qui souhaitent se lancer dans la quête de la sagesse ?

Père Cajetan : Demandez la sagesse . La sagesse est, en définitive, un don. Elle ne provient pas de nous-mêmes. Nous devons la rechercher chez les autres, avec une humilité réceptive. Bien que séduisante, la perspective de « se créer soi-même » est une illusion. Nous ne pouvons pas nous créer nous-mêmes. Cela signifie, premièrement, que nous devons prier et demander à Dieu le don de la sagesse. Puisque Dieu est la cause première et la fin ultime de toute réalité, l’ordre de la sagesse trouve son origine paradigmatique en Dieu lui-même. Deuxièmement, nous avons tout intérêt à rechercher des maîtres sages qui incarnent la sagesse de la pensée et qui donnent l’exemple d’une vie sage. Certes, il n’est pas toujours facile de trouver un mentor vivant. Mais Dieu pourvoit toujours à nos besoins de sagesse, lorsque nous le lui demandons.

Étudiez avec sagesse . Heureusement, certaines des personnes les plus sages de l'histoire ont écrit des livres qui initient les lecteurs à la sagesse en pratique, que nous ayons ou non l'occasion de rencontrer personnellement les auteurs de ces sagesses. Une méthode d'étude judicieuse privilégie la lecture approfondie d'ouvrages et d'articles choisis plutôt que la lecture superficielle d'un grand nombre d'ouvrages et d'articles. « Survoler » un texte n'est pas une pratique propre aux personnes sages. Si un texte ne mérite pas notre attention, il ne contribuera probablement pas beaucoup à notre compréhension de la sagesse. Bien que la technologie ait facilité la publication de nombreux mots et idées, Internet ne favorise pas la réflexion approfondie ni un discours axé sur la vérité. Une appréciation profonde des choses les plus importantes est supérieure à une vague familiarité avec tout. « La Vie intellectuelle » d'A.G. Sertillanges et « Comment lire un livre » de Mortimer J. Adler sont d'excellents points de départ pour ceux qui souhaitent étudier avec sagesse.

Vivez avec sagesse . Sagesse et vertu sont indissociables. Contrairement aux tendances de l'idéalisme et du matérialisme, la personne humaine est une véritable union de l'âme et du corps. Par conséquent, le chaos des désirs désordonnés fait toujours obstacle, même à la recherche intellectuelle d'un ordre sage. Du fait de l'unité essentielle de la personne humaine, ceux qui se privent de vérité auront du mal à l'intégrer à leur esprit. Notre manière de vivre influence notre manière de penser, et inversement. (Les profils biographiques esquissés dans *Intellectuels * de Paul Johnson illustrent parfaitement ce point). Chacun peut trouver la paix et le bonheur personnels sans santé physique, sans biens matériels ni gloire. Mais nul ne peut échapper à la frustration et à l'insatisfaction si la sagesse et l'amitié lui font défaut. Ma citation préférée de Thomas d'Aquin est : « Le Christ est notre ami le plus sage et le plus grand » ( *Somme théologique * I-II, q. 108, a. 4, *Au contraire* ). Aucun péché ne nous empêche de rencontrer la Sagesse incarnée. Nous qui sommes enclins à la folie et à la trahison, avons notre place dans la communion de l'amitié divine. Comment vivre en amitié avec le Christ ? Par ses sept sacrements. Puisque les sacrements nous unissent à Jésus, ils sont des instruments de sagesse. Ainsi, une vie sage est une vie sacramentelle.