La Semaine sainte est une semaine particulière de l'année liturgique, qui commence avec la levée des rameaux le dimanche des Rameaux et se termine avec le chant de l'Alléluia le jour de Pâques. Entre ces deux jours de célébration, nous commémorons la tragédie que Jésus a dû endurer pour finalement ressusciter victorieusement et accomplir ainsi la rédemption de toute l'humanité. Rares sont les semaines où la joie et la souffrance sont si intimement liées.

Mais concentrons-nous sur la souffrance, thème central de la Semaine Sainte, que nous laissons nous pénétrer d'une manière particulière lors de la célébration liturgique empreinte de recueillement du Vendredi Saint. En ce jour, nous sommes confrontés à la forme la plus extrême de la souffrance, celle de celui qui est torturé injustement et condamné à la crucifixion : « Scandale pour les Juifs, folie pour les païens » (1 Co 1, 23). Quel que soit le contexte, nous ne pouvons que nous indigner de telles souffrances, de la même manière que nous sommes profondément révoltés par les souffrances causées par les génocides et, aujourd'hui, par les guerres qui, en de nombreux lieux, engendrent tant de misère. Le Christ meurt chaque jour dans tous ces lieux où des êtres humains sont sacrifiés à la violence aveugle et à la haine mutuelle.

Où est Dieu au milieu de toute cette souffrance ? C’est la question qui se posait dans les camps de concentration et qui résonne encore aujourd’hui. Pourquoi Dieu permet-il cette souffrance, surtout quand le Christ nous a enseigné à le connaître comme un Dieu d’amour ? Comment concilier l’immense souffrance du monde avec cet amour divin ? Ou bien Dieu utilise-t-il cette souffrance pour punir les hommes de leur vie immorale ?

Ces questions étaient déjà posées dans les textes de l'Ancien Testament, et notamment dans le Livre de Job, où l'on s'interroge sur la possibilité de considérer la souffrance comme un châtiment divin. Cette question est explorée en profondeur dans un texte magnifique, qui met en lumière deux éléments essentiels : la souffrance n'est pas causée par Dieu, mais par le mal, et il n'existe aucun lien entre souffrance et châtiment divin. Bien sûr, cela n'apporte qu'une réponse partielle et laisse de nombreuses interrogations en suspens.

Les premières pages de l'Ancien Testament, et notamment le livre de la Genèse, s'attachent à développer une anthropologie singulière à travers un récit décrivant l'origine de l'humanité et la manière dont Dieu créa les hommes bons, entièrement à son image et à sa ressemblance, par et avec son amour, et vivant ainsi en parfaite harmonie avec Dieu, avec eux-mêmes, avec leurs semblables et avec toute la création. La seule raison pour laquelle Dieu créa l'homme était le désir de partager avec nous ce qui le caractérise le plus : son amour infini tel qu'il se manifeste dans la relation entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Mais pour participer à cet amour en tant qu'être humain, la liberté est nécessaire, car l'amour ne peut être imposé, il ne peut que s'inviter. 

Ceci complète l'image de l'homme : créé à l'image de Dieu par amour et doté de la capacité d'entrer librement dans cet amour. Mais par liberté, nous entendons aussi la possibilité de faire des choix, pour ou contre l'amour. C'est ce drame humain qui est décrit avec force dans ce même livre de la Genèse, où l'homme est tenté de devenir son propre dieu et de se détourner ainsi de l'amour de Dieu. 

Cette tentation provient d'une puissance extérieure à Dieu et à l'homme, que nous appelons le diable, dont nous ne connaissons l'existence que parce que nous pouvons encore percevoir son œuvre en nous-mêmes chaque jour. Une fois encore, c'est Paul qui l'exprime avec justesse : « Je ne fais pas le bien que je veux, mais le mal que je ne veux pas. Quand je fais ce que je ne veux pas, ce n'est plus moi qui le fais, mais le péché qui habite en moi » (Romains 7:19-20). 

Chaque fois que nous, êtres humains, nous détournons de Dieu et de son amour et choisissons de devenir notre propre dieu, nous nous laissons envahir par le mal et répétons ce que la Genèse décrit comme le péché originel. Or, avec le mal est apparue la souffrance dans la vie humaine, car l'harmonie originelle a été brisée. La nature humaine est devenue une nature brisée, sujette à la souffrance et à la mort. Sans vouloir entraver la liberté humaine ni son amour pour l'humanité, Dieu a adapté son amour et l'a transformé en miséricorde : compassion pour ceux qui souffrent et pardon pour ceux qui pèchent. La compassion et le pardon sont devenus les attributs par lesquels Dieu a voulu être proche de l'humanité dans sa fragilité, comme une expression durable de son amour pour elle.

On entend souvent cette question : Dieu n’est-il pas assez puissant pour vaincre le mal ? Ce que nous appelons le mal est-il plus puissant que Dieu ? Nous disons Dieu tout-puissant, n’est-ce pas ? Certes, Dieu est tout-puissant et a manifesté son omnipotence dans la création ; il la manifestera de nouveau pleinement à la fin des temps. Mais en attendant, on peut parler d’une omnipotence contenue en Dieu, une omnipotence qui se subordonne à ce qui est propre à l’homme : sa liberté. Et c’est dans cette liberté que le mal peut agir. Il est dans la nature humaine que le mal se manifeste constamment en opposition au bien et contraint les êtres humains à faire des choix.

Pourtant, Dieu est allé plus loin que la simple transformation de son amour en miséricorde. Il a choisi de se rendre présent en nous, le Créateur devenant sa propre créature, afin de combattre le mal de l'intérieur. C'est l'Incarnation, le fait de devenir humain, par lequel Dieu lui-même s'est fait homme en Jésus-Christ. Toute la vie de Jésus-Christ doit être comprise dans cette perspective : son désir d'enseigner aux hommes le vrai visage de Dieu, les appelant sans cesse à se conformer à son image et ainsi à vivre pleinement leur vocation d'êtres humains.

Mais Jésus-Christ a aussi combattu le mal et ses conséquences. Partout où il allait, il manifestait la miséricorde de Dieu en pardonnant les péchés et en guérissant les malades. Ainsi, la compassion de Dieu pour ceux qui souffrent et son pardon pour ceux qui pèchent sont devenus très concrets à travers les actions de Jésus.

Cependant, la mission ultime de Jésus-Christ allait encore plus loin. Et c'est ce que nous commémorons le Vendredi saint. Par Jésus-Christ, Dieu s'est laissé saisir et vaincre par le mal : non par le péché, mais par sa conséquence, la souffrance. La mort sur la croix est le triomphe du mal, qui a porté la souffrance à son comble. Non, aucune souffrance plus grande n'est concevable, et en cela, le Christ manifeste sa solidarité avec tous ceux qui souffrent de manière inhumaine. Lorsque nous souffrons, nous pouvons lever les yeux vers la croix et réaliser que Lui aussi, qui était Dieu, a emprunté le même chemin. Il n'existe pas de plus grande solidarité ni de plus grande compassion.

Mais au moment où le mal crut avoir vaincu Dieu, il fut dépouillé de son pouvoir absolu, et cela se produisit lors de la Résurrection. Jésus-Christ, Dieu fait homme, ressuscita et triompha de la mort. Dès lors, la mort n'aurait plus le dernier mot, mais la vie éternelle en Dieu et avec Dieu. La souffrance et la mort de Jésus-Christ, qui, d'un point de vue purement humain, pourraient être considérées comme un échec total, devinrent le chemin divin de la rédemption, nous libérant de l'emprise absolue du mal. Ce chemin devint le nôtre. Si la souffrance de Jésus-Christ suscita une grande solidarité avec tous ceux qui souffrent et fut un signe puissant de la compassion de Dieu pour eux, la souffrance, en tant qu'acte de rédemption, acquit une signification supplémentaire. La souffrance, en apparence totalement dénuée de sens, acquit ainsi une signification ultime.

Et nous voici arrivés à la leçon la plus importante du Vendredi saint. Par la souffrance, la mort et la Résurrection de Jésus-Christ, toute l'humanité a été rachetée du pouvoir absolu du mal, de la mort. Cet événement s'est produit en un instant et en un lieu précis, mais ses répercussions s'étendent à tous les peuples et à tous les temps. La rédemption de ceux qui ont vécu et sont morts dans le passé est commémorée le Samedi saint et symboliquement représentée par Jésus saisissant avec force le poignet d'Adam dans le séjour des morts pour le faire passer des ténèbres à la lumière de la Résurrection. Mais à Pâques même, nous pouvons célébrer la foi que nous pouvons tous participer à cette Résurrection. Jésus-Christ a lui aussi souffert, est mort et est ressuscité pour moi, m'offrant ainsi la perspective de la vie éternelle.

Écoutons encore Paul, qui écrit : « Maintenant, je me réjouis dans mes souffrances pour vous, et je complète en ma chair ce qui manque aux souffrances du Christ » (Col. 1, 24). Reste-t-il quelque chose à ajouter aux souffrances du Christ ? N’étaient-elles pas complètes, pour tous, ceux qui ont vécu et ceux qui vivront ? Certes, nous ne pouvons ni n’avons besoin d’ajouter quoi que ce soit à ces souffrances, mais nous pouvons y participer mystiquement, en les unissant à celles de Jésus sur la croix. J’aime à la décrire comme la quinzième œuvre de miséricorde. Les treize œuvres sont très concrètes, et la quatorzième suggère que nous pouvons les compléter, les parfaire par nos prières pour les vivants et les morts. Il s’agit de demander à Dieu d’accomplir, de parachever, ce que nous avons commencé. Mais peut-être pouvons-nous aussi appliquer cela à nos propres souffrances. 

Lorsque nous souffrons, nous n'avons plus la force d'accomplir d'œuvres de miséricorde. Pourtant, même à travers cette souffrance, nous pouvons participer à l'œuvre de rédemption que Jésus-Christ a accomplie pour nous. C'est Jésus-Christ lui-même qui donne un sens à notre souffrance, tout comme sa propre souffrance, en apparence dénuée de sens, fut l'acte le plus important qu'il pouvait et devait accomplir : racheter toute l'humanité de l'emprise absolue du mal. En offrant consciemment notre souffrance pour le salut de nos semblables, ou peut-être pour le salut de cet être humain en particulier, notre souffrance acquiert une signification que nous ne pourrions jamais lui donner par nous-mêmes. Elle devient un instrument divin pour concrétiser notre miséricorde à travers la souffrance, au lieu de l'enfermer dans ce que nous qualifions aujourd'hui de désespéré et donc d'absurde. C'est un chemin qui nous est offert et auquel nous pouvons nous engager avec foi.

Que cette Semaine Sainte soit un moment privilégié pour méditer profondément sur les souffrances endurées par Jésus-Christ, sur les souffrances inhumaines de tant de personnes aujourd'hui, et aussi sur nos propres souffrances, auxquelles nul n'est épargné, et pour inscrire tout cela dans la grande dynamique instaurée par la mort sur la croix : comment nous sommes tous conduits du Vendredi Saint à Pâques. C'est dans cette dynamique que nous aussi, par nos souffrances, pouvons participer.

Le Frère René Stockman est l'ancien supérieur général de la Congrégation des Frères de la Charité et un spécialiste des soins psychiatriques.