Le 15 août 1959, alors que le Congo Belge s’achemine, à pas encore hésitants vers son indépendance (même alors, la date du 30 juin 1960 eût paru totalement irréaliste), les 45 vicaires apostoliques du Congo et du Ruanda-Urundi (ils sont toujours, à cette époque, évêques sans en avoir le titre et belges pour la plupart) ont publié une intéressante lettre pastorale couvrant tous les aspects, au sens vraiment large, du thème « Les chrétiens et la politique » en y incluant le devoir des électeurs, le rôle de la famille, les éléments de doctrine sociale de l’Eglise.

Sur le « Forum Catholique », le professeur Luc Perrin (faculté de théologie de Strasbourg), reproduit ce passage qui concerne la perspective des relations entre l’Eglise et le futur Etat congolais :

« L'Église et l'État constituent des sociétés différentes et autonomes, et chacune d'elles, a un but propre. L'Église veut respecter scrupuleusement cette indépendance du pouvoir temporel en son domaine et revendique pour elle-même une égale indépendance en tout ce qui relève de sa compétence.

Pourtant, vivant dans le même pays, ayant la charge des mêmes populations, ces deux sociétés ne peuvent s'ignorer. C'est leur collaboration loyale, dans le respect et l'estime mutuels, qui peut le mieux assurer le bien du pays. Les relations concrètes entre l'Église et l'État diffèrent de pays à pays : c'est dire que l'Église s'adapte volontiers aux circonstances.

Dans le passé, nous avons connu une période de relations pacifiques entre l'Église et l'État, et c'est ensemble qu'ils ont accompli une oeuvre civilisatrice. On ne peut que souhaiter la même entente avec les prochains gouvernements.

Dans les questions où elle est directement intéressée, comme l'enseignement, les mouvements de jeunesse, l'éducation populaire, les oeuvres sociales, les institutions hospitalières, le régime de la propriété foncière, les subsides aux missions, l'Église est disposée à favoriser le bien du pays et de ses habitants.

Nos pays ne sont pas entièrement catholiques. Les chrétiens devront donc collaborer avec des non-chrétiens pour l'édification de l'État. C'est ainsi que peut se poser le problème de la "neutralité" de l'État.

Profondément religieux, nos peuples ne pourraient s'accommoder d'une Constitution d'un laïcisme agressif qui renierait toute référence à Dieu, principe de l'autorité légitime. L'âme bantoue vit depuis toujours de cette vérité : c'est de Dieu que vient toute force, tout pouvoir, toute vie, faisant ainsi écho à la parole de Saint Paul : "Il n'y a point d'autorité qui ne vienne de Dieu" (Rom., 13,1). C'est à la protection divine qu'il faut confier la destinée de nos jeunes états.

Si l'on entend la "neutralité" au sens de la souveraine autonomie de l'État dans l'ordre temporel, ou de la parfaite liberté laissée à chacun de pratiquer sa religion, une telle neutralité ne contredit pas les principes chrétiens. Mais l'Église devrait condamner toute laïcité qui prétendrait imposer à la nation une conception athée et matérialiste de la destinée humaine."

[in Vénuste Linguyeneza, Vérité, Justice, Charité. Lettres pastorales et autres déclarations des évêques catholiques du Rwanda 1956-1962, Liguyeneza éditeur, Waterloo, 2001, p. 114-115]

Référence ici : un autre texte sur la « liberté religieuse »

« Nous avons là, estime le professeur Perrin, le centre de Dignitatis humanae [ ndb : 7 décembre 1965] et pourtant cette grande lettre pastorale a été signée le 15 août 1959. Bien entendu les 45 vicaires apostoliques du Congo belge et du Ruanda-Urundi signataires n'ont aucunement été désavoués par Rome. Nous sommes à 3 ans de l'ouverture du Concile et alors que personne n'a évoqué ce sujet, la phase anté-préparatoire commençant à peine. En d'autres termes, la grande majorité des Pères à Vatican II s'est bornée à voter ce qui était, dès avant le Concile, la pratique et la doctrine commune des évêques de par le monde. On comprend que l'opposition opiniâtre de la minorité sur ce sujet ait rencontré une grande incrédulité. A fortiori en 2012 bientôt 2013 ».

Le « ver » était-il donc alors « dans le fruit » ? Il nous semble qu'on peut entendre le texte de l’épiscopat colonial de 1959 de façon tout à fait traditionnelle. Lorsqu’il parle de « la parfaite liberté laissée à chacun de pratiquer sa religion », ce texte n’entend évidemment pas une liberté sans limites (la déclaration conciliaire « Dignitatis Humanae » non plus: elle parle, trop vaguement, d’une liberté « intra debitos limites ») Il est en effet impossible qu’une société civile quelconque ne se réfère pas à une certaine morale, à une certain ordre publics contraignants au for externe. Oui, mais lesquels ? C’est là que les vicaires apostoliques du Congo Belge et du Ruanda-Urundi répondent clairement et d’une manière très classique, à propos de la future constitution de l'Etat: « Dans le passé [colonial en l'occurrence], nous avons connu une période de relations pacifiques entre l'Église et l'État, et c'est ensemble qu'ils ont accompli une oeuvre civilisatrice. On ne peut que souhaiter la même entente avec les prochains gouvernements (…). Profondément religieux, nos peuples ne pourraient s'accommoder d'une Constitution d'un laïcisme agressif qui renierait toute référence à Dieu, principe de l'autorité légitime. L'âme bantoue vit depuis toujours de cette vérité : c'est de Dieu que vient toute force, tout pouvoir, toute vie, faisant ainsi écho à la parole de Saint Paul : "Il n'y a point d'autorité qui ne vienne de Dieu" (Rom., 13,1). C'est à la protection divine qu'il faut confier la destinée de nos jeunes états ».

Sans doute, le cardinal Monsengwo et l’épiscopat congolais, aujourd’hui encore, pourraient-ils signer tels quels ce genre de propos.  S’agissant des membres de la conférence des évêques de Belgique, est-ce aussi sûr?

L’intérêt de la lettre conjointe des derniers « vicaires apostoliques » du Congo Belge est finalement de montrer "a priori", quelques années avant la déclaration du concile sur la liberté religieuse, qu’il y a une interprétation raisonnable tout à fait possible de « Dignitatis Humanae », dont on se demande pourquoi le magistère ne l’a pas lui-même formulée solennellement et définitivement  (à côté de celle d’autres points de Vatican II qui donnent lieu à des lectures abusives et à des palabres inutiles depuis maintenant près d’un demi-siècle).

JPS