Du Père Raymond J. de Souza sur le National Catholic Register :

La découverte de Kamloops alimente les questions d'évangélisation et de mission soutenues par l'État

La question est aussi vieille que le colonialisme.

11 juin 2021

Le pape François a exprimé sa douleur et sa solidarité avec les peuples autochtones du Canada après la récente découverte de 215 tombes non marquées dans un ancien pensionnat à Kamloops, en Colombie-Britannique. Cette découverte a bouleversé la vie publique canadienne comme peu de sujets l'ont fait ces dernières années.

Les jours précédents, les appels à des excuses papales officielles se sont multipliés, y compris de la part du Premier ministre Justin Trudeau. Ceux qui les ont réclamées ont estimé que les commentaires du Saint-Père à l'Angélus du 6 juin étaient inadéquats.

La question a une portée plus large que le Canada. Comment l'Église pense-t-elle aujourd'hui à l'évangélisation et à la mission soutenues par le pouvoir de l'État - l'histoire des missions presque partout, que ce soit au Canada, au Mexique, en Inde ou au Brésil ? Si le projet colonial européen était moralement mauvais, comment penser alors au fait que la grande majorité des catholiques du monde ont reçu la foi grâce à lui ? 

Cette question n'est pas nouvelle. Le meilleur film catholique jamais réalisé, The Mission (1986), examine l'enchevêtrement de la mission, de l'évangélisation, de l'esclavage, de la politique coloniale et des relations entre l'Église et l'État dans l'Amérique du Sud du XVIIIe siècle. En 1992, à l'occasion du cinquième centenaire du départ de Christophe Colomb pour l'Amérique, la question a fait l'objet d'un discours public largement favorable à Christophe Colomb. En 2020, alors que les statues de Saint Junipero Serra étaient renversées en Californie, le débat public avait nettement évolué.

Les pensionnats

À la fin du XIXe siècle, le gouvernement fédéral du Canada a lancé une politique d'éducation des enfants autochtones, appelés alors "Indiens" et aujourd'hui "indigènes". Cette éducation était destinée à fournir les rudiments d'une éducation européenne et à faciliter la participation des peuples indigènes à l'économie au sens large. 

Mais le projet avait un objectif culturel plus fondamental, qui était de favoriser l'assimilation en supprimant les langues, les vêtements, les coiffures et la culture indiennes. Selon une expression tristement célèbre, l'objectif était de "tuer l'Indien dans l'enfant". 

Le gouvernement a construit des pensionnats pour accueillir les enfants indigènes et a rendu leur présence obligatoire. Certaines familles envoyaient leurs enfants de leur plein gré ; pour beaucoup d'autres, les enfants étaient pris par l'État et forcés de vivre dans les "pensionnats" pendant l'année scolaire.

Bien qu'il s'agisse d'une politique gouvernementale et que les écoles aient été construites par le gouvernement, leur fonctionnement a été largement confié à diverses églises chrétiennes, qui disposaient de l'énergie missionnaire nécessaire pour envoyer des enseignants dans les régions éloignées. Les diocèses et les ordres religieux catholiques géraient environ 60 % des pensionnats.

Cette politique bénéficiait d'un large soutien de la part de tous les éléments du gouvernement et de la société canadienne. Les pensionnats ont perduré jusque dans les années 1960. Le dernier a fermé dans les années 1990. En 1969 encore, la politique officielle du premier ministre de l'époque, Pierre Trudeau, et du futur premier ministre, Jean Chrétien, était de favoriser l'assimilation des peuples autochtones.

Abus et excuses

À la fin des années 1980, d'anciens élèves des pensionnats ont commencé à raconter leurs histoires d'abus physiques et sexuels généralisés. Sur les 150 000 enfants autochtones qui ont fréquenté ces écoles, quelque 6 000 sont morts pendant leur séjour en raison de maladies contagieuses, de soins médicaux insuffisants et de négligence.

En plus des abus, le principe même des pensionnats a été contesté comme étant injuste. En 2015, un rapport historique de la Commission de vérité et de réconciliation (Truth and Reconciliation Commission TRC) a non seulement décrit en détail les abus, mais a également condamné toute l'entreprise en la qualifiant de "génocide culturel". 

Le processus de la TRC a fondamentalement changé la vision consensuelle de l'histoire canadienne au sein du gouvernement, des universités et des médias, à tel point que même les statues de Sir John A. Macdonald, le premier Premier ministre, ont été retirées dans les villes du pays. "Sir John A. Macdonald, comme on l'appelle communément, est tenu en moins bonne estime dans les cercles d'élite que ne le seraient des pères fondateurs esclavagistes américains comparables, comme Thomas Jefferson.

Sur les 70 diocèses du Canada, 16 comptaient des pensionnats. Les diocèses catholiques et les ordres religieux qui ont administré les pensionnats se sont engagés dans des décennies d'excuses, d'enquêtes, de compensation et d'activités de réconciliation. Par exemple, en 1991, les Missionnaires Oblats de Marie Immaculée, qui dirigeaient le pensionnat indien de Kamloops, ont présenté des excuses de quatre pages :

"Nous nous excusons pour le rôle que nous avons joué dans l'impérialisme culturel, ethnique, linguistique et religieux qui faisait partie de la mentalité avec laquelle les peuples d'Europe ont d'abord rencontré les peuples autochtones et qui s'est constamment caché derrière la façon dont les peuples autochtones du Canada ont été traités par les gouvernements civils et par les Eglises."

Des dizaines d'excuses catholiques similaires ont été présentées au cours des trois décennies qui ont suivi. Néanmoins, les dirigeants autochtones et les représentants gouvernementaux sont depuis longtemps frustrés par le fait que, contrairement aux protestants organisés en églises nationales, l'Église catholique dans son ensemble n'a jamais présenté d'excuses officielles. 

La conférence nationale des évêques s'est associée aux nombreuses excuses catholiques présentées, tout comme les assemblées régionales d'évêques. Mais, étant donné qu'il n'existe pas d'entité appelée "Église catholique au Canada" - il n'y a pas d'archidiocèse du Canada - la question des excuses catholiques reste en suspens dans l'esprit de beaucoup. 

Le pape Benoît

Pour répondre à ce désir, en 2009, après des années de dialogue sincère entre les évêques catholiques et les représentants autochtones, le pape Benoît XVI a reçu au Vatican une délégation comprenant une quarantaine d'associations autochtones, dirigée par Phil Fontaine, alors chef national de l'Assemblée des Premières Nations.

Ce fut un moment historique de contrition, de tristesse, de réconciliation et de guérison. Le discours de Phil Fontaine à cette occasion est l'un des plus poignants et des plus éclairants sur la relation entre l'Église catholique et les peuples autochtones du Canada.

À l'époque, il était considéré comme la " pièce finale " d'un processus de réconciliation de près de 20 ans qui " fermait la boucle ", pour reprendre les mots de Fontaine. Toutes les parties étaient donc convaincues qu'une bonne dose de guérison avait eu lieu - des excuses avaient été présentées et acceptées. C'est ce qui ressort des déclarations des autochtones de l'époque et des médias autochtones, catholiques et laïques.

La TRC, qui a commencé à travailler sérieusement après la réunion de Bénédict-Fontaine, n'a pas accepté ce processus et son résultat. Elle n'a pas rejeté ce qui avait été fait, ni remis en question si cela avait été fait, mais a jugé que la manière et le lieu où cela avait été fait étaient inadéquats.

La TRC a déclaré que le pape François doit se présenter au Canada d'ici un an pour présenter de nouvelles excuses. Pour sa part, M. Fontaine, en 2018, sans rien " diminuer " du processus de 2009, s'est aligné sur la recommandation de la TRC.

La position de la TRC est que des excuses papales à Rome ne sont pas suffisantes ; elles doivent être présentées au Canada. Le gouvernement fédéral partage cette position. En 2018, le pape François a répondu qu'il ne pouvait pas " répondre personnellement " à la recommandation de la TRC. 

Étant donné que le pape François a parlé avec une grande franchise des péchés et des crimes commis par les catholiques contre les peuples autochtones des Amériques, il semblerait qu'il serait disposé à le faire à l'égard du Canada. Ce qui est en cause, c'est de savoir si le pape François viendrait "personnellement" au Canada pour dire ce que saint Jean-Paul II a dit de manière générale, ce que le pape Benoît a dit directement aux dirigeants autochtones canadiens et ce que le pape François lui-même a dit très explicitement en Bolivie en 2015.

Le pape François et les tombes de Kamloops

Dans les jours qui ont suivi la découverte de Kamloops, la question dominante dans les médias n'était pas de savoir si le gouvernement fédéral canadien avait fait preuve de négligence en identifiant les tombes non marquées des pensionnats, mais si le pape allait présenter des excuses. Après plusieurs jours de pressions intenses - y compris de la part des plus hautes instances du gouvernement fédéral - le pape François a fait une longue déclaration lors de l'Angélus du dimanche, mais pas d'excuses officielles :

"C'est avec tristesse que je suis les nouvelles en provenance du Canada concernant la découverte choquante des restes de deux cent quinze enfants, élèves du pensionnat indien de Kamloops dans la province de la Colombie-Britannique. Je me joins aux évêques canadiens et à toute l'Église catholique au Canada pour exprimer ma proximité avec le peuple canadien, qui a été traumatisé par cette nouvelle choquante. Cette triste découverte ne fait que renforcer la conscience de la douleur et des souffrances du passé. Puissent les autorités politiques et religieuses du Canada continuer à travailler ensemble avec détermination pour faire la lumière sur ce triste événement et s'engager humblement sur un chemin de guérison et de réconciliation. Ces temps difficiles sont un appel fort pour tous à se détourner du modèle colonial et aussi des colonisations idéologiques du présent, et à marcher côte à côte dans le dialogue, le respect mutuel et la reconnaissance des droits et des valeurs culturelles de toutes les filles et de tous les fils du Canada."

La question d'une nouvelle présentation d'excuses papales en sol canadien a été soulevée pour la première fois en 2015, puis est revenue sur le devant de la scène en 2018 et 2021. Elle sera probablement soulevée à l'avenir, car indépendamment de sa contribution à la réconciliation autochtone, elle constitue une distraction commode pour un gouvernement fédéral qui est loin d'avoir tenu ses promesses à l'égard des Canadiens autochtones.

Pour les catholiques cependant, toute la question de l'alliance historique de l'évangélisation et du pouvoir de l'État reste d'actualité, que ce soit à Kamloops avec les tombes d'enfants, en Californie concernant St Junipero Serra, ou à Columbus Circle à Manhattan.