De Stefano Fontana sur la Nuova Bussola Quotidiana :

Eucharistie et avortement, le retour des principes non négociables

22-06-2021

La décision des évêques américains sur l'admission à la Communion a également des répercussions importantes pour la Doctrine Sociale, car elle remet sur le terrain la doctrine des principes non négociables que ce pontificat avait abandonnée et niée. 

La décision des évêques américains concernant la non-admission à la communion eucharistique des partisans publics de l'avortement (voir ici et ici) a des conséquences positives également dans le domaine de la doctrine sociale de l'Église, et pas seulement dans le domaine de la doctrine et de la vie sacramentelle. En effet, la décision prise par la majorité des évêques américains de continuer à ne pas admettre à la communion les avorteurs déclarés et d'entamer le processus de rédaction d'un document magistériel sur le sujet remet sur le terrain la doctrine des principes non négociables. Cette doctrine a été complètement abandonnée et niée au cours de ce pontificat, en contraste frappant avec le précédent. Leurs partisans espéraient qu'il serait relancé à partir des problèmes de la présence des catholiques dans la société, au lieu de quoi il est maintenant relancé de manière imprévisible à partir d'une question sacramentelle.

Lors de la discussion précédant le vote des évêques, de nombreuses interventions avaient évoqué la politique. Antonio Spadaro, directeur de La Civiltà Cattolica et fervent partisan de l'admission du président Biden (et de ceux qui lui ressemblent) à la communion, a déclaré qu'avec l'interdiction, il y a un risque d'utiliser l'Eucharistie à des fins politiques. Il s'agit - semble-t-il - d'étiqueter l'un ou l'autre homme politique au sens catholique du terme. Lors du débat au sein de la Conférence des évêques, l'évêque de San Diego a déclaré que l'on risquait ainsi de reléguer au second plan d'autres problèmes politiques, tels que la pauvreté et l'environnement, et de faire de la question de l'avortement la seule question politique réellement digne d'intérêt. Cet argument avait également été avancé par d'autres évêques progressistes.

De telles déclarations indiquent que la décision sur l'admission à la Sainte Communion a eu et a encore des répercussions sur le plan politique. Si la pratique de la non-admission à la communion des avorteurs avait été arrêtée, il y aurait eu une séparation entre la vie politique publique et la vie sacramentelle ; et l'Eucharistie - c'est-à-dire le cœur de la vie de l'Église - aurait été indifférente à la place des catholiques dans la société. C'était, au fond, ce que le père Spadaro voulait. Deuxièmement, le thème de la vie aurait perdu sa prééminence comme premier et fondamental des principes non négociables, et toutes les questions de l'agenda politique auraient été mises sur le même plan : la vie humaine comme la biodiversité, la famille et la procréation comme la lutte contre la pauvreté, etc. De cette façon, l'ordre entre les différentes questions sociales aurait été perdu, et elles auraient fait l'objet d'une préférence politique subjective de la part de chaque individu. Aucun principe ne pouvait plus servir de lumière aux autres.

Les évêques américains, avec leur décision de maintenir l'interdiction et d'assurer la "cohérence eucharistique", ont eu le grand mérite - indirect, mais néanmoins méritoire - de réaffirmer qu'il existe des actes publics objectivement et gravement injustes qui ne peuvent jamais être approuvés, non seulement par l'Église, mais par quiconque. Aucun discernement de conscience n'est valable à leur égard car ces actes sont objectifs et publics, et c'est sur cette objectivité et cette publicité que s'exerce le jugement moral et religieux. Ils ont donc réaffirmé qu'il existe toujours des actes intrinsèquement mauvais (intrinsece mala) non seulement sur le plan religieux mais aussi sur le plan de la moralité naturelle. Ils ont rétabli la continuité entre le droit naturel et la logique eucharistique, de sorte que la seconde - en empêchant l'accès des avorteurs au Sacrement - confirme à nouveau, tout en l'élevant, la première.
En réaffirmant finalement la "non-négociabilité" de l'admission à l'Eucharistie de ceux qui promeuvent l'avortement, ils ont reconfirmé le même principe - la non-négociabilité - dans le domaine de la moralité publique et du droit naturel. S'il est possible de parler de non négociabilité dans la discipline de l'accès à l'Eucharistie, et si l'accès à l'Eucharistie n'est pas déconnecté des Commandements qui régissent également la morale publique parce que la loi nouvelle n'élimine pas la loi ancienne mais la confirme et la purifie, alors il doit redevenir possible de parler de principes non négociables dans la vie publique, sociale et politique.

Les évêques américains ont implicitement enseigné que l'on ne peut accéder à l'Eucharistie si, dans sa vie politique, on contredit la loi naturelle contenue dans le Décalogue. On ne peut pas accéder au Christ Sauveur si on nie le Christ Créateur, car on introduirait une rupture dans le Christ lui-même. Le Législateur des Commandements et le Législateur des Béatitudes est le même Dieu. Le père Cornelius Fabro a écrit : "Une religiosité sans engagement moral sérieux est une moquerie de Dieu qui a maintenant été consommée par le protestantisme." Les évêques américains ont réaffirmé l'essence du sacrement eucharistique, qui est une "nouvelle création" qui ne peut pas contredire la vérité de la création, et avec cela ils ont confirmé la continuité entre la raison et la foi, entre la morale naturelle et la morale religieuse, en évitant la fracture entre les deux dimensions d'origine protestante. Ce qui est perdu en oubliant la doctrine des principes non négociables est maintenant plus clair.

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