De Sandro Magister sur Settimo Cielo :

Carton rouge pour l'Ancien Rite, et le jeu devient méchant

Quelques jours après sa publication, il est encore trop tôt pour mesurer les effets du motu proprio " Traditionis Custodes " par lequel le pape François a pratiquement interdit la messe en ancien rite : à savoir si les nouvelles dispositions contribueront à rendre l'Église plus unie, ou au contraire à la diviser encore davantage.

Au vu des réactions, l'hypothèse la plus probable est la seconde, comme le suggère également le professeur Pietro De Marco dans son commentaire cinglant déjà publié sur Settimo Cielo.

L'unité de l'Église était également l'objectif du précédent motu proprio de 2007, le "Summorum Pontificum" de Benoît XVI, qui avait libéralisé la célébration de la Messe dans l'ancien rite, en la considérant comme la seconde forme "du seul et même rite romain", qui pouvait en fait être célébré à la fois de la manière "ordinaire" générée par le Concile Vatican II, et de la manière "extraordinaire" du missel jamais abrogé de 1962.

Maintenant, cependant, le pape François a établi que le rite romain a une "expression unique", celle qui suit Vatican II. La Messe dans l'ancien rite n'a pas été interdite, mais mise sur la voie de l'extinction. Ceux qui la célèbrent actuellement ne peuvent continuer à le faire qu'avec l'autorisation préalable de leur évêque et avec beaucoup plus de contraintes. Quant aux nouveaux prêtres qui souhaiteraient le célébrer, ils devront aller jusqu'à obtenir l'autorisation du Saint-Siège. Quant aux groupes de fidèles amoureux de l'ancien rite, il ne sera plus permis d'en former de nouveaux.

Ce qui a le plus troublé Benoît XVI, c'est de voir que "dans de nombreux endroits, les célébrations n'étaient pas fidèles aux prescriptions du nouveau missel, mais ce dernier était en fait compris comme autorisant ou même exigeant la créativité, ce qui conduisait fréquemment à des déformations de la liturgie difficilement supportables."

Pour François, cependant, ce qui l'"attriste" le plus, c'est que "l'utilisation instrumentale du "Missale Romanum" de 1962 est souvent caractérisée par un rejet non seulement de la réforme liturgique, mais du Concile Vatican II lui-même, en affirmant, avec des affirmations sans fondement et insoutenables, qu'il a trahi la Tradition et la "vraie Église"."

En fait, la controverse actuelle sur le rite est analogue à la controverse sur l'interprétation de Vatican II. Ceux qui interprètent ce concile comme une rupture inacceptable de la tradition catholique rejettent également le renouvellement de la liturgie généré par le concile lui-même. Alors qu'au contraire Benoît XVI a écrit, dans la lettre d'accompagnement de "Summorum Pontificum" : "Dans l'histoire de la liturgie, il y a une croissance et un progrès, mais pas de rupture. Ce que les générations précédentes considéraient comme sacré, reste sacré et grand pour nous aussi, et il ne peut pas être tout à coup entièrement interdit ou même considéré comme nuisible."

Pour le pape Joseph Ratzinger, "les deux formes d'usage du rite romain" ne sont ni alternatives ni opposées. Au contraire, elles pouvaient et devaient "s'enrichir mutuellement". Comme il l'a lui-même constamment montré au monde dans l'acte de célébrer.

Il convient toutefois de garder à l'esprit qu'en réalité, la grande majorité des fidèles catholiques ne se sentent pas concernés par cette controverse. Pour eux, la "vieille" messe dont ils entendent parler est en fait la messe en latin, la langue que le Concile Vatican II n'a nullement abolie, mais qu'il a décidé de conserver comme langue propre de la liturgie, même si elle a été tempérée par l'utilisation des langues nationales, notamment dans les lectures.

Puis, en réalité, les langues nationales ont pris le dessus et le latin a pratiquement disparu de la liturgie, après en être devenu la langue sacrée pendant des siècles.

Les appels lancés à Rome, en 1966 et 1971, pour sauver le latin dans la liturgie, par des personnalités comme Jacques Maritain, Jorge Luis Borges, Giorgio De Chirico, Eugenio Montale, François Mauriac, Gabriel Marcel, Harold Acton, Graham Greene, Agatha Christie et bien d'autres, n'ont rien donné.

Pour beaucoup, il s'agissait d'un changement purement linguistique. Mais ce n'est pas le cas, comme le montre le cardinal Walter Brandmüller, 92 ans, ancien président du comité pontifical pour les sciences historiques, dans la réflexion suivante, tirée d'un article qu'il a publié en 2002 dans la revue allemande "Die Neue Ordnung", intitulé "Nationalisme liturgique ou universalisme ?"

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LE LANGAGE LITURGIQUE N'EST PAS FAIT QUE DE MOTS

par Walter Brandmüller

Jusqu'au Concile Vatican II, le missel latin-allemand du bénédictin Anselm Schott a connu 67 ( !) éditions. Grâce à ce livre, des générations de catholiques ont appris à connaître, à vivre et à aimer la liturgie de l'Église. Néanmoins, ceux qui s'opposent aujourd'hui au latin comme langue de la liturgie continuent inlassablement à objecter que, à part les quelques personnes qui connaissent le latin, personne ne le comprend.

Cet argument a une histoire, au moins depuis le siècle des Lumières. Presque au même moment, cependant, Johann Michael Sailer, considéré comme l'une des figures les plus importantes de la lutte contre les excès des Lumières dans l'Allemagne catholique, s'est attaqué à ce même argument,

Certes, Sailer espère lui aussi une liturgie en allemand. Mais en même temps, il considère comme évident que la question de la langue liturgique n'est pas décisive en fin de compte, puisque "la messe a une langue fondamentale, une langue maternelle, qui n'est ni le latin ni l'allemand, ni l'hébreu ni le grec ; en bref : ce n'est pas une langue faite de mots."

Sailer identifie cette langue fondamentale de la messe à l'expression totale de la religion. Il l'affirme en 1819, mais même aujourd'hui, son point de vue est très moderne ; on parle aujourd'hui de compréhension globale, qui est bien plus que la simple compréhension rationnelle et qui, par rapport à elle, pénètre dans les couches les plus profondes de l'homme. Si, dans la vie et dans tout l'aspect extérieur de l'homme, la célébration liturgique est vécue comme une authentique expression totale de la religion, alors - soutient Sailer - la langue n'est plus si importante. Au contraire, il est beaucoup plus important que "quiconque souhaite réformer le service religieux public commence par former des prêtres éclairés et saints".

La véritable compréhension globale de la liturgie - et cela vaut également pour la réalité en termes absolus - n'est pas un simple processus intellectuel. Après tout, la personne n'est pas constituée uniquement de raison et de volonté, mais aussi de corps et de sens. Par conséquent, si chaque texte d'une liturgie célébrée dans une langue sacrée n'est pas compris - à l'exclusion, bien sûr, des lectures bibliques et de l'homélie -, de toute façon, l'ensemble de l'événement, le chant, le mobilier, les vêtements et le lieu sacré, lorsqu'ils donnent une expression adéquate à la célébration, touchent la dimension profonde de l'homme d'une manière beaucoup plus directe que ne le font les mots compréhensibles. Contrairement à l'époque de Sailer, aujourd'hui, c'est beaucoup plus simple, car ceux qui assistent à la messe connaissent déjà la structure du rite et les textes qui reviennent dans la liturgie, de sorte que lorsqu'ils participent à une messe en latin, ils savent suffisamment ce qui se passe.

Que le latin doive être rejeté comme langue liturgique parce qu'il n'est pas compris n'est donc pas un argument convaincant, d'autant plus que, malgré toutes les difficultés relatives à la traduction, la liturgie en langue vernaculaire n'a pas à être abolie. Sauf que, comme le dit le Concile Vatican II, le latin ne doit pas non plus être aboli.

D'autre part, qu'en est-il de la " participatio actuosa ", c'est-à-dire de la participation active des fidèles à la célébration liturgique ? Le Concile prescrit que les fidèles doivent être en mesure de chanter ou de réciter leurs parties en latin également. S'agit-il d'une demande excessive ? Si l'on pense à quel point les mots des textes de l'ordinaire de la messe sont familiers, il ne devrait pas être difficile de les reconnaître derrière les mots latins. Et combien de chansons anglaises ou américaines sont chantées et comprises volontiers malgré le fait qu'elles soient dans une langue étrangère ?

Au fond, la "participatio actuosa" signifie beaucoup plus que le simple fait de parler et de chanter ensemble : il s'agit plutôt de faire sienne, de la part du chrétien qui participe à la fonction, la même disposition intime du sacrifice au Père dans laquelle le Christ accomplit son don de lui-même au Père. Et c'est pourquoi le besoin le plus pressant est celui de ce que Johann Michael Sailer a défini comme la langue fondamentale de la Messe.

Sous cet aspect, le missel latin est également nécessaire d'un point de vue pratique : le prêtre qui se rend dans des pays dont il ne connaît pas la langue doit avoir la possibilité de célébrer là aussi la Sainte Messe, sans être obligé de faire des acrobaties linguistiques indignes d'une liturgie. Il est également bon de rappeler les cas toujours plus nombreux dans lesquels des prêtres indiens, africains, etc. effectuent leur service dans des paroisses allemandes. Au lieu d'une prononciation imparfaite de la langue allemande, on préférerait un latin correctement prononcé, comme forme la plus adaptée à la liturgie. En bref : il faut souhaiter que le missel romain en latin soit présent dans chaque église.