D'Edgar Beltran sur The Pillar :

Le cardinal Eijk : "Je n'abandonne pas".

30 octobre 2023

Les Pays-Bas sont l'un des pays les plus sécularisés d'Europe.

Il n'en a pas toujours été ainsi, bien sûr. Entre 1860 et 1960, l'Église des Pays-Bas a prospéré - en fait, selon certaines estimations, un missionnaire sur dix dans le monde était néerlandais.

Mais peu après cette période, la vie de l'Église aux Pays-Bas a commencé à imploser. Dans les années 1980, 37 % des enfants néerlandais étaient baptisés dans l'Église catholique, contre moins de 3 % aujourd'hui. 

Les catholiques représentaient 40 % de la population dans les années 70 ; aujourd'hui, environ 20 % de la population s'identifie comme catholique.

Les fermetures d'églises et les regroupements de paroisses sont monnaie courante aujourd'hui, les diocèses néerlandais s'efforçant de remédier à la faible fréquentation des églises. Aux Pays-Bas, il n'est pas rare d'entrer dans une crèche, un magasin ou un restaurant et de se rendre compte rapidement qu'il s'agissait auparavant d'une église.

Les Pays-Bas sont également connus pour être l'une des sociétés les plus progressistes au monde, ayant été le premier pays à légaliser le mariage homosexuel, et étant également à l'avant-garde en matière d'avortement, d'euthanasie, de légalisation de la prostitution et des drogues, entre autres.

Malgré ces difficultés, certains catholiques disent voir des signes d'espoir pour l'avenir.

Le cardinal Wim Eijk, archevêque d'Utrecht, est l'un de ces catholiques. 

Le cardinal Eijk s'est entretenu la semaine dernière avec The Pillar à Utrecht – de sa vision de l'avenir de l'Église aux Pays-Bas, du synode sur la synodalité et de l'évangélisation.

L’Europe connaît-elle un processus rapide de sécularisation, particulièrement rapide aux Pays-Bas, l’un des pays les plus sécularisés d’Europe ? Pourquoi donc?

L’Église néerlandaise était fortement unifiée jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale et nous sommes restés unis autour de nos évêques, mais tout a changé dans la période d’après-guerre. Les prêtres pouvaient déjà le constater dans leurs paroisses.

En raison de cette évolution, en 1947, un groupe de neuf personnes, laïcs et prêtres, se réunit au petit séminaire de l'archidiocèse d'Utrecht pour réfléchir à cette évolution. Ils ont observé une lassitude dans la pastorale.

Ils ont également remarqué que les liens des fidèles catholiques avec l’Église reposaient moins sur le contenu de la foi que sur les liens d’un rapport social :

Vous avez été baptisé dans l'église catholique, donc vous avez fréquenté une école catholique, et un lycée catholique, les scouts catholiques… Quand vous travailliez, vous faisiez partie d'un syndicat catholique, vous étiez membre d'une association sportive catholique… Donc vous êtes resté dans la chaîne catholique et dans la partie catholique de la société.

Mais tout cela n’était qu’un lien social.

Dans la première moitié des années 1960, la prospérité a augmenté très rapidement aux Pays-Bas. Et lorsque les gens sont prospères, ils ont la possibilité de vivre de manière plus indépendante les uns des autres. C’est comme ça que les gens sont devenus individualistes ici dans notre pays, car le lien social n’était plus si important.

Et c’est pourquoi la seule chose qui reliait les gens à l’Église s’est effondrée. L'Église avait fonctionné comme une communauté fondée sur les liens sociaux entre les membres ; mais la fréquentation des messes a chuté de 50 % entre 1955 et 1965, et a ensuite continué à diminuer à un rythme plus lent.

La sécularisation est toujours en cours.

La fréquentation de l'église parmi les catholiques est de 2,5% le dimanche. Nous avons constaté une baisse d’un tiers de nos fidèles en raison de la pandémie de Covid.

Par la suite, il y a eu une légère reprise, mais elle reste encore très faible. C’est la conséquence de 70 ou 80 ans de sécularisation qui ont commencé dans l’après-guerre, alors que les liens sociaux se sont affaiblis.

Parfois, les gens désignent le Concile Vatican II, ou une mauvaise interprétation de celui-ci, comme la cause du déclin de la fréquentation de la messe.

Pensez-vous que la confusion post-Vatican II a aussi quelque chose à voir avec la baisse aux Pays-Bas ?

Je ne sais pas.

Je pense que le Concile Vatican II était nécessaire.

Cela a été prévu par le Saint-Esprit.

Il est arrivée à point nommé et était nécessaire pour mieux expliquer certaines vérités de la foi catholique et pour adapter notre pastorale à la nouvelle situation sociale du monde.

Donc, je vois cela comme un signe du Saint-Esprit.

Lors de la visite ad limina des évêques néerlandais au pape l’année dernière, vous avez évoqué la nécessité d’une encyclique sur l’idéologie du genre.
Pourquoi pensez-vous que ce serait un sujet important ?

Je pense que c'est extrêmement important à l'heure actuelle.

La théorie du genre est désormais mise en pratique dans l’ensemble de la société : dans les entreprises, l’éducation, les soins de santé, les organisations gouvernementales, et elle évolue très vite, bien plus vite qu’on ne le pense.

Il existe de nombreux types de théories du genre. Mais ce qui se propage aujourd’hui est la théorie du genre la plus ambitieuse, qui implique que le rôle de genre en tant qu’homme ou femme peut être complètement séparé du sexe biologique. Et cela est désormais encouragé dans les programmes éducatifs promus par des organisations internationales comme l’ONU ou l’Organisation mondiale de la santé.

En tant qu’Église, j’ai l’impression que nous restons un peu les bras croisés. Peu d’évêques en parlent. Mais le pape François l’a fait. Il a qualifié [la théorie du genre] de « colonisation spirituelle », il en parle dans Laudato si’, lorsqu’il parle d’écologie intégrale et de soin de notre corps. Dans Amoris laetitia, il dit qu’on peut distinguer le genre et le sexe, mais qu’on ne peut pas les déconnecter totalement l’un de l’autre.

Le pape François s’oppose à la théorie la plus ambitieuse du genre et s’est montré très clair à ce sujet. Mais il en parle de temps en temps. Je pense qu’une encyclique distincte consacrée uniquement à la théorie du genre la plus avancée aurait plus d’impact, ferait une plus grande impression sur les gens, toucherait davantage leur cœur et les rendrait plus conscients des dangers de la théorie du genre.

Cette théorie du genre dit que vous pouvez séparer votre rôle de genre de votre sexe biologique et vivre selon ce que vous choisissez comme genre ou découvrez en vous-même comme votre genre, et dans des exemples plus extrêmes, subir un traitement de changement de sexe ou une intervention chirurgicale.

Cela signifie que les concepts d'homme, de femme, de mari, d'épouse, d'homme, de femme, de paternité, de maternité deviennent vagues, ce qui constitue un grand danger pour la prédication de notre foi, en particulier pour notre enseignement sur le mariage, la famille et l'éthique médicale.

La difficulté la plus fondamentale est qu’il nous sera très difficile, lorsque la théorie du genre sera pleinement imposée, d’annoncer les vérités fondamentales de notre foi. Quand la notion de père est devenue floue, comment annoncer Dieu qui se révèle père ? Ou lorsque le concept de fils ou de fille, d'épouse, etc. devient vague, comment annoncez-vous le Christ comme fils de Dieu ? Ou Marie comme épouse du Saint-Esprit ?

Cela a aussi des conséquences sur notre théologie du ministère puisque nous disons qu’un prêtre ne peut être qu’un homme. Parce qu'il représente le Christ en personne qui était un homme.

La lettre aux Éphésiens, chapitre 5, fait une analogie entre le Christ et son Église et la relation entre mari et femme.

Lorsque les concepts de mari, d’épouse et de mariage deviennent vagues, cette analogie perd de son expressivité et de son sens.

Quand tous ces concepts deviennent vagues, comment peut-on encore préciser que seul un homme peut devenir prêtre ? Cela a d’énormes conséquences sur notre vision de la prêtrise et du ministère ordonné.

Comment, alors, l’Église peut-elle atteindre les personnes qui s’identifient comme LGBT ?
Vous dites que nous devons annoncer la doctrine de l’Église avec clarté, mais il ne semble pas suffisant de simplement dire à ces personnes : « c’est ce que l’Église enseigne sur le mariage et l’identité de genre ».

Nous devons annoncer la foi très clairement. Lorsque nous sommes clairs sur le contenu de la foi, nous trouvons toujours des personnes ouvertes à cela.

Les jeunes sont ouverts d'esprit. Je promeut maintenant la formation de groupes de jeunes dans des paroisses ou des groupes de paroisses.

Il y a quelques années, nous avons organisé une activité pour les jeunes de notre diocèse avec plus de 100 participants. Pour la plupart d’entre eux, c’était la première fois qu’ils participaient à une telle activité. J'ai organisé un atelier sur la confession, expliquant la nature du sacrement de confession et donnant quelques conseils pratiques sur la manière de se confesser.

Pendant l'heure d'adoration eucharistique qui a suivi, je pense que tous, ou presque, les participants se sont rendus chez l'un des prêtres disponibles pour se confesser.

Alors, on ne sait jamais. Nous devons juste être clairs sur la foi.

Quand on est clair, on arrive même à ramener les gens à cette pratique de la confession, qui est presque oubliée, du moins aux Pays-Bas, et considérée comme très difficile.

Prenons par exemple les Journées mondiales de la jeunesse. Nous avons accueilli plus de 1 000 jeunes des Pays-Bas.

Si l’on considère le nombre de catholiques dans le pays et le nombre de personnes présentes à la Journée mondiale pour vous, nous avons l’une des proportions les plus élevées de tous les pays du monde.

Nous sommes donc sécularisés, mais il y a de bons signes. Nous sommes plus petits, mais les gens qui restent dans l’Église sont de plus en plus fidèles. En effet, seuls restent ceux qui sont convaincus de la foi catholique et qui entretiennent une relation personnelle avec le Christ.

Si nous ne sommes pas clairs avec notre foi, qui prêchera l’Évangile ? Qui défendra les enseignements de l’Église ? En tant qu’évêques et prêtres, nous devons être clairs.

Et il est utile de voir comment, malgré la diminution du nombre de fidèles, chaque année des jeunes décident de devenir catholiques dans ce pays et deviennent souvent des chrétiens avec le feu du Saint-Esprit en eux, de bons chrétiens actifs qui font quelque chose pour l'Église. et avoir une vie personnelle de prière.

Et c’est ce qui manquait après la Seconde Guerre mondiale. Nous avions une organisation ecclésiale solide, mais une relation personnelle avec Dieu et une vie de prière personnelle manquaient parmi la plupart des fidèles.

Une personne très importante qui l’a remarqué est Karol Wojtyla, devenu pape Jean-Paul II.

Lorsqu'il rédigeait sa thèse de doctorat en [Belgique], il est venu aux [Pays-Bas] en tant que touriste.

Et dans une lettre qu'il a écrite à propos de l'Église en Hollande, il a dit qu'il admirait l'organisation de l'Église mais qu'il avait également remarqué qu'il manquait quelque chose, à savoir une spiritualité personnelle parmi les gens.

Nous en voyons maintenant les conséquences tardives. Mais même si nous devons fermer de nombreuses églises, nous ne sommes pas désespérés. Et j'espère que vous n'avez pas l'impression de vous adresser à un évêque désespéré. [des rires].

J'ai toujours espoir.

L’un des effets secondaires de la laïcisation aux Pays-Bas est que le pays se trouve à l’avant-garde de nombreux problèmes sociaux tels que le mariage homosexuel, l’avortement et l’euthanasie.
Même de nombreuses personnes qui s’identifient comme catholiques ont des positions contraires à la doctrine catholique sur ces questions.

L’Église des Pays-Bas peut-elle enseigner efficacement la doctrine catholique sur ces questions ?

C'est possible, comme je l'ai expliqué.

Nous réussissons toujours à annoncer l’Évangile. Nous n’atteignons pas un grand nombre de personnes, mais nous avons des conversions. C'est le début.

A cause de la sécularisation, les gens ne tiennent plus compte de l'existence d'un Créateur.

La vie est désormais considérée comme un simple produit de l’évolution sans Créateur, sans ordre de création à respecter.

Les gens pensent alors qu’ils ne doivent plus respecter la vie comme un don du Créateur.

Et cela a conduit à cette innovation dans laquelle les gens pensaient avoir le droit de disposer de la vie, ce qui a conduit à l’avortement, au suicide médicalement assisté, etc.

Néanmoins, nous maintenons notre enseignement selon lequel la vie est un don du Créateur, dont nous n'avons pas le droit de disposer et qui ne changera jamais.

Nous devons prononcer les enseignements classiques de l’Église, qui seront vrais pour toujours. Ils étaient vrais, ils sont vrais et ils le seront à l’avenir.

Nous ne devons pas nous résigner, car nous savons qu’aucune culture ne perdurera éternellement. Nous vivons désormais dans une culture hyper-individualiste qui ne durera pas éternellement. Cela passera un jour.

Il est donc très important que nous formions désormais une minorité créative dans la société. C'est ce que Benoît XVI a dit à plusieurs reprises.

Par exemple, lorsqu'il s'est rendu en Tchéquie, le pays le plus sécularisé d'Europe, un journaliste lui a demandé ce que l'Église catholique pouvait faire en tant que petite minorité dans un pays aussi sécularisé d'Europe.

Sa réponse fut qu’une minorité créative peut encore avoir une énorme influence sur la société. Benoît a emprunté ce concept à Arnold Toynbee, un philosophe anglais de l'histoire du XXe siècle, qui a étudié l'ascension et la chute de plus de 20 cultures. Il a conclu que l'essor d'une culture se produit pratiquement toujours grâce à l'influence d'une minorité créative, composée de personnes dotées de qualités de leadership, qui ont des réponses aux défis du moment.

Grâce à l’Évangile de Jésus, nous avons des réponses aux défis de toutes les époques du monde. Lorsque l’Église est une minorité créatrice, elle peut influencer la naissance d’une nouvelle culture et christianiser cette culture.

Je n'abandonne pas.

Nous vivons des temps très difficiles. Mais les choses changeront un jour. On ne sait jamais ce qui va se passer. Or, nous sommes hyper individualistes, ce qui constitue un défi pour l’Église, car elle est, par essence, une communauté de fidèle adhésion au Christ.

L’hyper-individualisme entrave une telle communauté. Mais cela pourrait changer.

Les Pays-Bas sont connus pour la controverse entourant les fusions de paroisses et la vente d'églises dans tout le pays.
Certains catholiques ont fait marche arrière, tandis que vous avez insisté sur la nécessité de fusions.
Pourquoi pensez-vous que fusionner des paroisses et vendre des églises est nécessaire, même si c’est difficile ?

J'ai commencé très tôt à sensibiliser les membres des conseils paroissiaux à la nécessité de surveiller leurs réserves financières.

Beaucoup pensaient : « Oh, nous avons encore de l’argent en banque, nous pouvons donc continuer pendant de nombreuses années. »

J’ai répondu : « Non, vos revenus et vos dépenses doivent être égaux et vous devez à tout prix maintenir vos réserves financières. »

Pourquoi? Car il ne faut pas laisser les générations futures les mains vides. Ils ont aussi besoin de moyens financiers pour pouvoir annoncer l'Évangile.

J'ai dit qu'ils devaient entretenir leurs réserves et se demander s'ils pouvaient entretenir toutes leurs églises.

J'ai fusionné les paroisses [de l'archidiocèse d'Utrecht] entre 2008 et 2011. Nous sommes passés de 326 à 48 paroisses.

Pourquoi l’avons-nous fait ?

D’abord parce que nous avions peu de prêtres. Quand je suis arrivé à Utrecht en 2008, j'avais un curé qui avait 13 paroisses, donc il devait s'occuper de 13 conseils paroissiaux, et il devait rencontrer chacun d'eux au moins 10 fois par an, donc 130 réunions de conseil paroissial par an. .

Mais il faut aussi consacrer du temps à la pastorale.

Et comment avoir du temps pour la pastorale dans une telle situation ?

Et donc, nous avons pensé qu’il valait mieux fusionner les paroisses.

Un autre facteur était qu'il devenait de plus en plus difficile de trouver de nouveaux membres pour les conseils paroissiaux des petites paroisses, capables de gouverner une paroisse.

La fusion des paroisses signifiait qu'il était plus facile de trouver suffisamment de personnes compétentes pour devenir membres des conseils paroissiaux.

Et un troisième facteur était que nous voulions unir nos forces. Nous avions un certain nombre de petites paroisses qui étaient pratiquement mortes. Mais nous avions aussi des paroisses plus animées.

En réunissant de telles paroisses, nous avons essayé de créer des communautés encore vivantes et capables de développer des activités pastorales.

La conséquence était que chaque paroisse possédait un certain nombre d'églises.

Un curé possède trois de ces grandes paroisses fusionnées, soit 15 églises au total.

Bien entendu, il est impossible pour un prêtre de célébrer 15 messes le dimanche ; il faut donc organiser des célébrations de la Parole, avec la Sainte Communion, mais ce n’est pas l’idéal. Ce n'est pas l'Eucharistie. Et nous voulons que les gens aillent à l'Eucharistie.

Peu à peu, les paroisses ont pris conscience de la nécessité de cette démarche.

Ce n’est pas comme si j’arrivais et disais « eh bien, cette église doit être fermée ».

Non, nous demandons aux conseils paroissiaux et aux curés d'élaborer un plan pastoral et un plan de construction. Lorsqu’il apparaît clairement que les coûts d’entretien des églises deviennent trop élevés, il peut parfois être nécessaire de fermer une église.

Ce sont pour la plupart des églises de petites paroisses. Ils ont peu de fidèles, peu de bénévoles. Ce n’est donc pas seulement le coût, mais aussi d’autres facteurs. Quand on arrive dans une église pratiquement vide, on doit se demander : qui sera le dernier à sortir et à éteindre les lumières ?

Quand on n'a plus de sacristain, pas d'organiste, pas de directeur de chœur, plus de membres de la chorale, la communauté qui appartient à une certaine église, à un moment donné, n'a plus de vie. C’est un moment où il est conseillé de fermer une église.

Le conseil paroissial connaît mieux que quiconque la situation locale. Le conseil paroissial fait une proposition lorsqu'il estime qu'il est nécessaire de fermer les églises. J'autorise alors cela et retire une église du culte divin, lorsque je suis d'accord avec leurs arguments.

C'est ainsi que cela fonctionne dans ce diocèse. Et généralement, cela fonctionne plutôt bien.

Il peut y avoir beaucoup d’opposition, non pas tant de la part des membres du conseil paroissial, mais de la part de certains fidèles, et vous pouvez le comprendre.

[Dans une église locale] ils se sont fait baptiser, ont eu leur confirmation, la première communion, s'y sont mariés et ont assisté à plusieurs funérailles de leurs proches. Ils ont donc beaucoup de souvenirs attachés à une église.

Même certaines personnes qui ne vont plus à l’église [peuvent] s’y opposer. Dans certains endroits, il ne s’agissait pas tant des fidèles, car ils le prévoient et comprennent la situation, mais de ceux qui vont rarement à l’église parce qu’ils ne comprennent pas cela et ont peur de perdre le bâtiment.

Mais à un moment donné, il faut retirer l’église du culte divin et vendre l’église. Sinon, les paroisses feront faillite.

Et quand on est en faillite, on ne peut plus annoncer la foi. Et nous devons empêcher qu’une telle situation ne se produise.

Pour moi, il est pénible de signer un décret par lequel je retire une église du culte divin. Je suis devenu prêtre pour annoncer le Christ et son Évangile. Lorsque j’ai été ordonné en 1985, je ne prévoyais pas que je serais évêque et que des églises seraient fermées.

Bien sûr, lorsque vous fermez des églises, vous perdez des fidèles. C'est la raison pour laquelle, au cours de la prochaine année pastorale, nous commencerons à réfléchir à la formation de paroisses missionnaires.

La question est donc de savoir comment revitaliser la vie des paroisses. Le 11 novembre, nous aurons la journée du diocèse, qui est célébrée tous les deux ans, et nous demanderons comment nos paroisses peuvent devenir paroisses missionnaires. Il existe plusieurs activités et possibilités à cet effet, cela dépend un peu du type de paroisses.

Par exemple, vous pouvez promouvoir des cours Alpha, ou des dimanches en famille.

Avec les dimanches de la famille, nous invitons également les parents dont les enfants font la première communion ou la confirmation avec leurs enfants. Dans certains cas, vous avez 40 ou 50 couples qui fréquentent l’église et reçoivent la catéchèse, tout comme leurs enfants, puis l’Eucharistie est célébrée et il y a aussi un repas commun après pour construire la communauté.

Les personnes qui participent à ces activités familiales l'apprécient et cela leur donne l'occasion de redécouvrir la richesse de l'Évangile et des enseignements de l'Église. Nous espérons rendre l’Église attractive de cette façon, et lorsqu’ils le découvriront, ils pourraient revenir à l’Église.

Nous ne restons donc pas les bras croisés, nous ne fermons pas seulement des églises. Nous développons également des activités positives pour attirer les gens vers le Christ et son Église.

Parlons du synode sur la synodalité.
Le pape François a déclaré à plusieurs reprises que le synode n’avait pas pour but de changer la doctrine, mais certains dirigeants de l’Église ont le sentiment que la « synodalité » peut devenir un moyen de développer, de modifier ou de minimiser la doctrine catholique.
Cela pourrait-il être vrai ?

Vous voyez aussi les conséquences de la sécularisation et de l’individualisme entre les membres de l’Église. Les catholiques du monde occidental vivent dans cette culture et, par conséquent, sont influencés par cette culture.

Il n’est donc pas surprenant que certains d’entre eux – surtout lorsque leur foi personnelle est faible – acceptent les valeurs et les idées de la société actuelle.

Certains d’entre eux espèrent que le synode amènera un changement de doctrine. Mais tel n’est pas le but du synode. Le but du synode réside dans les trois mots que le Pape François a donnés comme point de départ particulier : Communauté, Participation et Mission.

Nous sommes une communauté avec une mission et nous voulons que chaque membre de cette communauté participe activement à cette mission.

C'est pourquoi le synode réfléchit aux possibilités de créer une Église dans laquelle chaque membre de la communauté participe à la mission de l'Église. C'est le thème principal du synode.

Le mot « synode » est dérivé de deux mots grecs, sún, qui signifie « un » et hodós, qui signifie « chemin », donc un chemin.

Nous, catholiques, prenons une seule voie, celle qui est le Christ lui-même. La question est donc de savoir comment pouvons-nous stimuler tous les membres de l’Église à emprunter cette voie, qui est le Christ en personne.

Le pape François parle d’une « Église qui sort », de « pasteurs qui sentent le mouton ».
Les Pays-Bas ont certes vu quelques convertis. Mais parlons davantage de l’évangélisation dans ce pays.
L'évangélisation sera plus fructueuse si chaque membre de la communauté est impliqué. La question principale est donc de savoir comment stimuler la foi personnelle au Christ de tous les membres de la communauté.

Notre Église doit sortir et cela ne concerne pas seulement l'Église néerlandaise, mais partout dans le monde, en Afrique, en Inde.

Aujourd’hui, nous avons des prêtres indiens et africains qui travaillent ici, dans nos pays. Avant, nous sortions vers eux, mais maintenant, ce sont eux qui sortent vers nous.

Nos paroisses doivent devenir missionnaires. Nos prêtres doivent être missionnaires dans leur propre paroisse. Ils doivent annoncer l'Évangile à de nombreuses personnes qui ont perdu le lien avec l'Église et la foi ou dont la foi est très affaiblie.

Nous devons donc être une Église en sortie.

Nous avons été comme ça dans le passé. Avant 1960, 11 % des missionnaires du monde venaient des Pays-Bas. Et nous parlons des Pays-Bas, un très petit pays.

Aujourd’hui, nous avons moins de catholiques, nous n’avons donc plus besoin du nombre de prêtres que nous avions autrefois et, à un moment donné, un équilibre sera atteint entre le nombre de prêtres et le nombre de catholiques.

Nous avons encore beaucoup d’églises dans lesquelles nous ne pouvons pas célébrer l’Eucharistie chaque semaine, chaque dimanche, faute de prêtres. En 2014, j'ai écrit une lettre avec mes attentes quant à l'avenir de l'archidiocèse.

Dans cette lettre, je disais qu'en 2028, année où j'aurai 75 ans et où je démissionnerai, l'archidiocèse comptera environ 20 paroisses, chacune avec une ou deux églises.

Ainsi, le nombre de paroisses, de prêtres et de catholiques sera finalement équilibré.

J’espère que d’ici là, nous aurons une petite Église, mais une Église composée de catholiques plus jeunes et convaincus.

C'est la minorité créatrice qui peut christianiser la culture.

Vous avez dit à plusieurs reprises que vous aviez bon espoir. Mais comme vous voyez que l’Église a un impact bien moindre sur la société et sur les Néerlandais, cela peut sembler déraisonnable.
Pourquoi espérez-vous ?

Je crois au Christ, et le Christ ne laissera jamais tomber son Église. Cela en premier lieu.

Même si l’Église décline dans le monde entier – et nous voyons que le nombre de catholiques diminuera partout dans le monde, pas seulement en Hollande – cela ne fait aucune différence pour moi.

Ma foi en Christ restera la même.

J'ai une joie profonde au fond de mon âme parce que le Christ m'a appelé à être prêtre. Personne ne peut me prendre cette joie. Rien. Cette joie demeure.

Même lorsque le nombre de fidèles diminue, la joie du sacerdoce reste en moi.

Je suis donc très reconnaissant que Dieu m'ait appelé à le représenter en personne, notamment dans l'Eucharistie et dans le sacrement de réconciliation.

Encore une fois, que restera-t-il en Hollande ? Une Église petite mais forte, parce que ceux qui restent dans l'Église et continuent à aller à la messe tous les dimanches sont des catholiques convaincus.

Un jour, mon père spirituel m'a dit que nous étions revenus à l'époque des Actes des Apôtres. L’Église s’est développée dans des circonstances très difficiles et elle était une très petite Église.

Comment pouvez-vous espérer répandre l’Évangile à travers le monde avec un si petit nombre de personnes ?

Et puis très vite, ça s’est fait. Dix ou vingt ans après la Résurrection, la foi s’était déjà répandue dans de nombreuses régions de l’Empire romain.

C’est l’œuvre du Saint-Esprit. Quand on regarde les Actes des Apôtres, on pourrait penser que les personnages principaux sont Pierre, Paul, les apôtres.

Mais non. Le personnage principal, bien qu'un peu en retrait, est toujours l'Esprit Saint donné aux Apôtres à la Pentecôte.