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Le titre de cette conférence du week-end est : « Le bienheureux Charles – une lumière pour notre époque ». Pourquoi un anachronisme – un empereur qui a perdu son empire – serait-il une lumière pour notre époque ? Je suis tenté de dire, non seulement : « Qu’y a-t-il de mal avec les anachronismes ? » mais aussi : « Redonnons aux anachronismes leur grandeur. »

Je pense que la réponse à ces deux questions – pourquoi le bienheureux Charles est-il une lumière et pourquoi il l’est pour notre époque – peut d’abord être trouvée dans les raisons traditionnelles pour lesquelles l’Église béatifie et canonise des hommes, des femmes et des enfants. Nous prions avec ferveur pour que non seulement le bienheureux Charles devienne bientôt saint Charles, mais aussi que la servante de Dieu, l’impératrice Zita, son épouse, devienne bientôt sainte Zita. En fait, leur double canonisation confirmerait ce que je dis.

Traditionnellement, l’Église propose des personnes à vénérer pour trois ou quatre raisons principales : parce qu’elles ont vécu une vie chrétienne exemplaire, une vie de sainteté, de vertu, de charité, de souffrance et peut-être de martyre. Cependant, il y a beaucoup (peut-être des millions) d’hommes et de femmes qui vivent et ont vécu une vie sainte et qui ne sont pas canonisés : nous nous souvenons d’eux tous le 1er novembre. Chesterton, un homme qui devrait être canonisé (nous avons besoin d’un saint gras, vêtu de bière et de bordeaux, fumant des cigares – le patron parfait pour les journalistes), a déclaré que « le vrai saint ou le vrai héros ne diffère de l’humanité que parce qu’il est, pour ainsi dire, plus humain que l’humanité ». Comme si souvent avec GKC, ces simples mots sont très profonds. Être « plus humain que l’humanité » signifie en fait être tel que l’humanité était censée être avant la chute, être plus proche de l’intention originelle de Dieu, ce qui est clairement ce qu’est un saint et un héros. Les saints sont les héros de l’Église. C'est pourquoi la première raison pour laquelle l'Eglise propose à la vénération publique quelqu'un, en raison de sa vie sainte, c'est qu'il soit un modèle. C'est pourquoi l'Eglise a des saints pour chaque profession, pour chaque rôle. Il n'est pas possible, tant que la profession est honorable, de dire que l'on ne peut pas être un saint si l'on est, par exemple, un soldat, un forgeron, une mère de famille occupée ou même un empereur.

En tant qu’exemple, la personne canonisée est digne d’être imitée. Certains saints « passent l’épreuve du temps ». En d’autres termes, ils sont encore vénérés des siècles après leur vie sur terre. Pourtant, il arrive souvent qu’un saint réponde à un besoin particulier à un moment particulier, même si sa vénération peut ensuite se poursuivre pendant des siècles. Ici, peut-être pouvons-nous parler du bienheureux Charles comme d’une lumière pour notre époque. Enfin, et c’est très important, le saint est un intercesseur céleste ; il prie pour nous, il fait partie de l’Église triomphante qui nous aide, l’Église militante sur terre. Il est très certainement notre ami au ciel, qui nous aide, que ce soit pour assurer une victoire du Fidesz en Hongrie ou, comme saint Antoine, pour nous aider à retrouver nos clés de voiture perdues.

Le bienheureux Charles est et a été un intercesseur, un exemple et il mérite certainement d’être imité, même s’il est peu probable que beaucoup d’entre nous deviendront empereur ou impératrice, à moins que nous ne soyons des résidents de l’asile d’aliénés local. Mais nous sommes, ou serons, des pères et des mères de famille, des dirigeants, des hommes politiques et des soldats. Nous sommes tous, d’une certaine manière, ou devrions être, des artisans de paix, que ce soit au plus haut niveau ou au plus bas.

Ces raisons de vénération publique étant comprises, je voudrais proposer quelques pistes par lesquelles nous pouvons considérer la vie du bienheureux Charles à la fois comme une lumière et comme une lumière pour notre temps.

J’ai trouvé, en essayant de préparer cette conférence, deux documents en particulier, et quelques paroles de saints, qui m’ont donné matière à réflexion. Le premier document est une œuvre étonnante. Écrit entre son couronnement (en 1000 après J.-C.) et la mort de son fils (en 1031), il s’agit d’un document intitulé « Libellus de institutione morum – Instruction sur la conduite vertueuse ». Il a été écrit par le roi saint Istvan I (roi saint Étienne de Hongrie), premier roi de Hongrie, environ 1100 ans avant que le bienheureux Charles ne devienne roi de Hongrie. Il s’agit, comme le titre l’indique, d’un ensemble d’instructions en dix courts chapitres, adressées par saint Étienne à son fils, le prince Imre, sur la conduite vertueuse qu’il doit pratiquer pour être un bon roi et un bon dirigeant. Bien que vieille de mille ans, une grande partie des recommandations du roi saint Étienne pourraient servir de guide à nos politiciens professionnels (plaît à Dieu qu'ils en suivent certains !), mais aussi, ces instructions ont été suivies par le bienheureux Charles, et peuvent encore être pratiquées, à son imitation, dans nos propres vies.

Le roi Étienne dit à son fils qu’il doit être vertueux pour réussir, non seulement aux yeux des hommes, mais, plus important encore, aux yeux de Dieu. Il doit pratiquer une vertu par-dessus toutes les autres, comme il le dit dans la dixième instruction : il doit être « imprégné de piété ». Le bienheureux Charles était un homme qui suivait cette instruction. Mais la piété telle que la comprenait le roi Étienne il y a mille ans, et le bienheureux Charles il y a plus de cent ans, ne doit pas être confondue avec la façon dont elle est communément comprise aujourd’hui. Si nous comprenons mieux ce que saint Étienne voulait dire, et comment le bienheureux Charles l’a vécu, il sera non seulement un exemple pour nous, digne d’être imité, mais aussi une lumière pour notre temps.

La piété, telle qu'on la comprend aujourd'hui, est presque synonyme de prière, de sainteté ou de religion, comme dans : « C'est une femme très pieuse, elle dit 15 rosaires par jour. » Ce n'est pas ce que saint Étienne voulait dire, bien que cela en fasse certainement partie.

La piété, comme nous le savons, est une vertu préchrétienne, qui concerne essentiellement la juste valeur et le respect de ses responsabilités. D’autres sources affirment que la piété met l’accent sur les obligations qui sont à la fois naturelles et fondamentales, ce que l’on pourrait même appeler nos devoirs. Notre devoir et notre obligation principaux, qui sont à la fois naturels et fondamentaux, sont d’obéir au premier commandement et de rendre à Dieu l’honneur et le culte qui lui sont dus. Pourtant, ces autres devoirs et obligations naturels et fondamentaux impliquent la vertu de piété. La famille, la société et la charité sont tout aussi valables aujourd’hui qu’elles l’étaient il y a mille ans. Saint Étienne a dit à son fils qu’il devait être « imprégné » de piété. Mon amour naturel de l’étymologie a fait que cette phrase méritait d’être étudiée. Être imprégné, c’est être imprégné, être imprégné de quelque chose. Du latin imbuere , cela signifiait teindre ou tacher, se développant dans l’ancien français pour saturation. Ce souhait de saint Etienne pour son fils – pour le bienheureux Charles, et pour nous, devient plus clair. Il doit être souillé, trempé, saturé, pénétré de piété. Ses devoirs naturels, fondamentaux et sacrés doivent être l'essence de son être, presque sa raison d'être .

Le bienheureux Charles était imprégné de piété et imprégné de cette vertu. Son devoir envers son empire, ses peuples, sa famille et, plus particulièrement, envers sa foi, était sa raison d’être. Sa quête de la paix, pour mettre fin aux horreurs de la Grande Guerre, était une expression de ses responsabilités. Son exil et les mauvais traitements qu’il a subis, ainsi que son dévouement constant envers sa famille, étaient une expression de ses responsabilités naturelles et fondamentales. Nous pouvons et devons faire de même. Il est possible et pratique d’être pieux dans toutes les situations de la vie. En suivant la directive du Christ lorsqu’on lui a demandé quel était le plus grand commandement, le devoir envers Dieu doit être le premier. Quel message, quelle lumière pour notre époque ! Combien de fois aujourd’hui les hommes politiques se compromettent-ils en manquant à cette première pratique pieuse ; combien de fois nous compromettons-nous dans notre travail, notre famille ou notre vie sociale ? Le bienheureux Charles est une lumière pour notre époque, nous conduisant à la vérité.

Le roi saint Étienne dit à son fils, dans la cinquième instruction, que pour que son royaume soit honoré, il doit « favoriser la justice », une vertu cardinale. « Les rois patients, dit-il, règnent, mais les impatients tyrannisent… Rendez des jugements avec patience et miséricorde. »

Cette image d’un leadership patient, miséricordieux et pieux – valable pour un roi ou un député, pour un empereur ou un père de famille – a été anticipée dans une homélie de saint Grégoire de Nysse au IVe siècle :

Les personnes qui occupent des postes d'autorité doivent travailler plus assidûment que les autres, mais être plus humbles que ceux qui sont soumis ; comme des esclaves, ils doivent mettre leur propre vie à la disposition des autres, considérant ceux qui leur ont été confiés comme une charge qui leur a été donnée par Dieu.

Ici se révèle non seulement la piété, mais aussi la vertu d’humilité, une vertu à laquelle on ne pense guère immédiatement lorsqu’on pense à un monarque, à un président ou à un premier ministre. Le bienheureux Charles voyait son rôle de monarque comme celui de serviteur de son peuple. C’était en effet la charge que Dieu lui avait confiée. Son service était, dans son essence même, un véritable leadership chrétien, suivant les paroles de Jésus à ses disciples. Son leadership de serviteur l’a conduit du couronnement à la croix, de la gloire impériale à la maladie et au semi-dénuement à Madère. L’humilité, le service, le devoir et le fait de mettre sa vie à la disposition de ceux que nous sommes appelés à servir – n’est-ce pas un exemple, un modèle de leadership pour tous les temps, une lumière pour notre temps ?

Le deuxième document qui m’a poussé à établir une comparaison avec le bienheureux Charles pour cette conférence était légèrement plus moderne que l’enseignement millénaire de saint Étienne de Hongrie. Il s’agissait du sermon prêché par Monseigneur Ronald Knox pour la fête de saint Édouard le Confesseur en 1922. Selon le père Phillip Caraman, SJ, l’éditeur des sermons de Knox, Knox était fasciné par le thème récurrent de l’adversité et de l’échec apparent de tant de saints et de martyrs anglais. Il y voyait, disait Caraman, un écho profond de la vie et de la souffrance du Christ, avec ce glorieux paradoxe chrétien de la vie et de la souffrance, et même de l’échec, qui n’est pas la fin mais plutôt l’entrée dans l’éternité.

Le roi saint Édouard le Confesseur fut l’avant-dernier roi anglo-saxon d’Angleterre avant la conquête normande en 1066. Nous avons aussi eu notre guerre d’agression du Nord, le dernier désagrément ; mais, jusqu’à présent, nous n’avons pas demandé réparation aux Français pour leur colonialisme répréhensible. Le roi saint Édouard – appelé le « Confesseur » après sa mort, parce qu’il a vécu la vie chrétienne sans mourir en martyr – pratiquait toutes les vertus, et plus particulièrement la vertu de piété telle que décrite par saint Etienne. Il n’est pas fantaisiste de se demander s’il avait lu le document ; c’est tout à fait possible. Knox dit que le fait qu’Édouard ait été contraint à l’exil alors qu’il était encore un enfant à l’âge de dix ans fut une « heureuse catastrophe » qui l’avait « privé des terreurs de la royauté ». Cette « heureuse catastrophe » a donné à Édouard le sens de l’éternité et le mystère de la providence divine. Combien de fois faut-il souffrir pour voir la réalité et, à travers la souffrance, parvenir à la fois à l’humilité et à l’équanimité ? Le bienheureux Le règne de Charles ne fut pas glorieux, mais plutôt une succession de catastrophes. Pourtant, Charles est un homme béni, qui deviendra bientôt un saint. Sa compréhension de la providence divine et la façon dont sa foi ne lui a pas fait défaut nous enseignent une grande leçon.

Knox poursuit sa réflexion en regardant l’abbaye de Westminster, fondée et construite par saint Édouard, et achevée peu avant sa mort. L’abbaye de Westminster, au cours des mille dernières années, est le lieu où les soi-disant grands et bons d’Angleterre ont été enterrés ou commémorés. Saint Édouard est toujours là, ayant miraculeusement survécu à la destruction et à l’iconoclasme non seulement de la soi-disant Réforme, mais aussi aux horreurs du tyran et régicide Oliver Cromwell. Knox parle de saint Édouard comme n’ayant pas de grandes réalisations comparées à celles commémorées dans l’abbaye, mais, dit-il, il y a « un autre côté du tableau… un côté auquel les historiens, pleins de grands mouvements mondiaux et de fortunes de dynasties, accordent peu d’attention ». Cet « autre côté » est le même que l’autre côté du bienheureux Charles. « Lorsque nous vénérons saint Édouard », dit Knox, « nous vénérons un échec » ; et lorsque nous vénérons le bienheureux Charles, nous vénérons un échec, du moins aux yeux du monde. Mais, dit Knox — et cela s’applique autant à Charles qu’à saint Édouard — le Confesseur fut un « homme qui réussit… parce que dans sa piété simple, dans la générosité sans affectation de sa nature, il s’efforça de servir les hommes qui l’entouraient en allégeant leurs fardeaux, en soulageant leurs besoins, en les confirmant dans leur fidélité à la foi ».

Le bienheureux Charles, intercesseur, est certainement et particulièrement digne d'être imité par tous ceux qui dirigent, par sa souffrance, sa foi, sa charité et son acceptation de la volonté de Dieu. Il est un exemple de l'homme d'État selon Dieu, imprégné de piété, un modèle et une lumière pour notre temps.