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Une théologie fracturée dans une Eglise polarisée

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Une interview de Peter John McGregor par Carl E. Olson sur The Catholic World Report :

La fracture de la théologie dans une Église polarisée

La "séparation entre la foi et la raison", déclare Peter John McGregor, co-éditeur de Healing Fractures in Contemporary Theology, "est une séparation du divin et de l'humain dans la théologie. C'est le Saint-Esprit qui peut ramener ces deux éléments à l'harmonie."

4 novembre 2022 

Peter John McGregor est maître de conférences en théologie dogmatique et spiritualité à l'Institut catholique de Sydney, en Australie. Lui et Tracey Rowland - qui est titulaire de la chaire de théologie Saint-Paul II à l'université de Notre Dame (Australie) et a reçu le prix Ratzinger en 2020 - sont coéditeurs de Healing Fractures in Contemporary Theology (Cascade Books, 2022).

McGregor a récemment correspondu avec Carl E. Olson, rédacteur en chef de Catholic World Report, au sujet de la fracture de la théologie, de la polarisation dans l'Église, de l'importance et de la place de la pensée de Joseph Ratzinger/Benoît XVI, des tensions sur la liturgie et de sujets connexes.

CWR : Dès le début, dans le titre du livre et dans l'introduction, vous soulignez la nature fracturée de la théologie aujourd'hui. Comment la théologie est-elle fracturée ? Est-ce qu'une partie du problème est une dispute, ou des désaccords, sur la nature de la théologie elle-même ?

McGregor : La "fracture" est une métaphore. C'est l'image d'une certaine "désintégration" de la théologie, une désintégration qui, je pense, est en cours depuis au moins la fin du Moyen Âge, bien que l'on puisse peut-être identifier cette tendance tout au long de l'histoire de l'Église.

En disant que la théologie est "fracturée", je ne veux pas dire qu'il existe différentes "écoles" théologiques. Le mystère de Dieu et de notre relation avec lui est si grand qu'il ne peut y avoir une seule école, un théologien parfait et complet. Les deux seuls qui peuvent prétendre être des "théologiens" parfaits sont Jésus et Marie. Jésus est le Theou Logos, le Verbe de Dieu, la théologie incarnée, et Marie est celle qui a parfaitement médité tout ce que Dieu lui a révélé. Tous les autres, même les grands saints érudits, sont des théologiens moins que parfaits.

Cela dit, je pense que certaines "écoles" ont plus de problèmes que d'autres, et que certaines sont fatalement défectueuses. Je placerais dans cette dernière catégorie ce que j'appelle les écoles orthopratiques de personnes comme Edward Schillebeeckx. Sur ce point, je répéterais l'adage selon lequel "toutes les métaphores boitent". Je suis donc d'accord avec ce que le père Aidan Nichols a dit dans sa critique parue sur First Things, à savoir qu'il ne s'agit pas seulement de "guérir des fractures". Plutôt, si l'on changeait la métaphore pour reconstituer un puzzle, certaines pièces du puzzle sont irrémédiablement endommagées.

Je pense que la question théologique fondamentale depuis Vatican II est : "Qu'est-ce que la théologie ?" Alors, oui, cette dispute fait partie du problème, c'est une exacerbation du problème. Mais le problème est bien plus ancien que Vatican II.

Je considérerais ce que font certains théologiens récents et contemporains comme n'étant pas du tout de la théologie, mais autre chose. Par exemple, je travaille actuellement sur ce qui sera, je l'espère, un livre critiquant la théologie d'un certain théologien "postmoderne" et j'ai conclu que ce que cette personne fait n'est pas du tout de la théologie, mais une sorte de philosophie du langage. Les raisons en sont que, pour lui, tous les problèmes humains, y compris la relation entre l'homme et le divin, sont réduits à des problèmes linguistiques, mais, plus important encore, l'Esprit Saint ne joue absolument aucun rôle ni dans sa méthode ni dans son contenu, c'est-à-dire dans la manière dont il théologise et sur quoi il théologise.

Mais comment peut-on théologiser sans que le Saint-Esprit y soit pour quelque chose ?

CWR : Quelles sont les principales fractures aujourd'hui et quelles en sont les causes ?

McGregor : Dans le livre, les quatre fractures fondamentales qui sont présentées sont entre la théologie et la spiritualité, la théologie et la philosophie, la théologie et la liturgie, et la théologie et l'Écriture Sainte. Ensuite, il y a ce qu'on pourrait appeler des fractures plus connexes entre la théologie et la prédication, la théologie et l'apologétique, la théologie et l'éthique, et la théologie et la théorie sociale. Puis une fracture encore plus spécifique, celle entre théologie dogmatique et théologie pastorale. Enfin, il y a ce qu'on pourrait appeler des fractures "connexes", à savoir entre la théologie et la vie chrétienne vécue, les "théologiens" et les "non-théologiens", et les théologiens et le magistère. Il est également question d'une fracture "démographique" entre certains catholiques plus âgés et plus jeunes, notamment entre la génération X et les catholiques du millénaire, une sorte de "fossé des générations" catholique.

Je pense que la cause fondamentale est l'orgueil démesuré de l'homme. Après les grandes synthèses théologiques de personnes comme l'Aquinate et Bonaventure, nous avons quelqu'un comme Guillaume d'Occam qui, paradoxalement, a exalté la foi par rapport à la raison. En fin de compte, cela conduit à deux types de théologie différents, l'un qui minimise le rôle de la raison et l'autre qui le surestime. Cette séparation entre la foi et la raison est une séparation du divin et de l'humain dans la théologie. C'est l'Esprit Saint qui peut ramener ces deux éléments à l'harmonie.

CWR : Comment ce livre a-t-il vu le jour ? A quel type de lecteurs s'adresse-t-il ?

McGregor : Pour moi, tout a commencé par la lecture du travail de David Fagerberg sur la nature liturgique de la théologie. Puis il a été renforcé par la rédaction d'une thèse sur la christologie spirituelle de Ratzinger. Cela m'a appris la nature spirituelle de la théologie. Je me suis également demandé pourquoi nous faisons une distinction entre la théologie et les études bibliques. Pourquoi existe-t-il des associations pour les "théologiens" et des associations pour les "biblistes" ? Et à partir de là, ça n'a fait que croître. J'ai commencé à voir toutes ces "lignes de faille" dans la façon dont la théologie était souvent pratiquée. J'ai donc présenté un bref exposé lors d'une conférence sur ce que j'appelais ces "fractures". Après ma présentation, deux collègues ont indépendamment suggéré que je devrais écrire un livre sur ce sujet. Je savais que, même si je pouvais identifier diverses fractures, je n'étais pas un expert de la plupart d'entre elles, alors Tracey Rowland et moi avons cherché des personnes qui nous semblaient l'être.

Il est écrit pour les spécialistes en théologie. Il s'adresse donc aux universitaires, aux doctorants et aux étudiants en maîtrise. Je pense que même quelqu'un qui approche de la fin de sa licence en théologie pourrait en bénéficier.

CWR : Qui sont les contributeurs et quels sont les liens et les thèmes théologiques que l'on retrouve dans leurs contributions ?

McGregor : Je pourrais appeler ce livre une entreprise austro-américaine. Environ la moitié des auteurs sont australiens et l'autre moitié vient des États-Unis. Les expériences sont très diverses. Nous avons des chercheurs bien établis comme Tracey Rowland, qui a fait partie de la Commission théologique internationale et qui a reçu le prix Ratzinger ; David Fagerberg, qui est professeur à Notre Dame ; D. C. Schindler de l'Institut Jean-Paul II à Washington ; et Leroy Huizenga de l'Université de Mary à Bismarck ; jusqu'à la très accomplie Helenka Mannering, qui vient de terminer son doctorat où j'enseigne à l'Institut catholique de Sydney. Tracey et moi voulions notamment distribuer des "guernesey" aux "chercheurs émergents" pour qu'ils puissent jouer dans l'équipe.

La lecture des autres contributions au livre m'a aidé à mieux comprendre comment les fractures que j'avais identifiées sont interconnectées. Je pense que la prochaine grande tâche consistera à développer ces interconnexions. Je pense que la déspiritualisation de la théologie est la fracture fondamentale, et que les autres fractures, par exemple entre la théologie et les études bibliques, entre la théologie et la philosophie, et entre la théologie et la liturgie, en sont des prolongements. Par "déspiritualisation", je veux dire qu'il y a une division entre ce qu'on appelle habituellement la théologie fondamentale et dogmatique d'une part, et ce qu'on appelle la théologie spirituelle ou mystique d'autre part. C'est une division qui est inconnue des Pères de l'Église. Jusqu'à et y compris l'Aquinate et Bonaventure, cette division n'existe pas vraiment.

CWR : On parle beaucoup (par exemple, dans les divers documents de synthèse synodaux) et on s'inquiète de la polarisation au sein de l'Eglise. Comment voyez-vous et comprenez-vous cette polarisation ? Est-elle une cause ou un symptôme de la fracture dont parle le livre ?

McGregor : Pour moi, la polarisation ne se situe pas entre ce que l'on appelle à tort la "droite" et la "gauche", ou les "conservateurs" et les "progressistes", mais entre ceux qui vivent et pensent "dans l'Esprit" et ceux qui vivent et pensent "dans la chair", c'est-à-dire entre ceux qui se conforment à l'Esprit Saint et ceux qui se conforment au Zeitgeist. Cela signifie que la "polarisation" n'est pas seulement entre les personnes mais aussi à l'intérieur des personnes. Dans la mesure où j'accomplis encore les "œuvres de la chair", je suis "polarisé". Le conformisme à l'esprit du temps peut inclure ceux qui sont parfois appelés "traditionalistes", ou "tradis", ainsi que ceux qui sont habituellement appelés "libéraux" ou "progressistes". Pour moi, certains ultra-traditionalistes ont une "mentalité protestante". Plutôt que de s'engager dans l'interprétation privée de l'Écriture Sainte, ils s'engagent dans l'interprétation privée de la Tradition Sacrée. Dans les deux cas, les personnes concernées sont leur propre autorité ultime, puisque ce sont elles qui décident quelle interprétation est correcte.

Je pense que la fracture, qu'elle soit contemporaine ou historique, est un symptôme de cette division fondamentale entre l'Esprit et la chair, mais, en retour, elle peut aussi l'exacerber. Il peut donc s'agir d'une sorte de cercle vicieux.

CWR : De nombreux théologiens sont bien sûr évoqués dans le livre, mais l'œuvre et la pensée de Joseph Ratzinger/Benoît XVI apparaissent assez souvent. Dans quelle mesure son travail théologique est-il essentiel pour comprendre et aborder les différentes fractures actuelles ? Quels en sont les exemples ? 

McGregor : Ratzinger est certainement un théologien qui est très conscient de la déspiritualisation de la théologie et des fractures qui en découlent. Le meilleur endroit où trouver sa "théorie" d'une théologie vraiment spirituelle est dans son livre "Voici celui qui a été transpercé", et le meilleur endroit où la voir mise en pratique est dans son Jésus de Nazareth. Pour lui, la base de la théologie et de la théologisation est la koinonia avec le Dieu trinitaire et avec les autres membres de l'Église. On pourrait dire que nous sommes appelés à être non seulement des "théologiens" mais des "christologiens", en nous rappelant toujours que "Christ" est un terme trinitaire. Jésus est le Christ, l'envoyé du Père et l'oint du Saint-Esprit. On peut aussi dire qu'il faut théologiser "dans le Christ", ou permettre au Christ de théologiser en nous. Ce que Ratzinger appelle de ses vœux, c'est l'intégration d'une "théologie de la raison" avec une "théologie du cœur", en termes plus traditionnels, une théologie dogmatique avec une théologie mystique. Mais il n'est certainement pas le seul. Elle est également forte chez Von Balthasar. De manière générale, je pense que les théologiens du ressourcement ou de la communio du vingtième siècle étaient plus conscients de la nécessité de cette réconciliation, mais je peux aussi la voir chez des thomistes dits du ressourcement comme Matthew Levering. En fait, après Ratzinger, Levering est le théologien contemporain que j'aime le plus lire.

CWR : Depuis des décennies, il y a une tension, voire un conflit, entre la théologie dogmatique et la théologie pastorale. Pourquoi en est-il ainsi ? A-t-elle empiré ces dernières années ? Comment peut-on y remédier ?

McGregor : Tracey serait la meilleure personne pour répondre à ces questions, je vais donc citer les grandes lignes de son chapitre.

En cherchant à rétablir l'unité entre la théologie dogmatique et la théologie pastorale, Tracey Rowland soutient que "l'Incarnation, les Sacrements, l'ordre externe de l'Église et l'action interne de la grâce sanctifiante" font tous partie d'une unité organique qui a été minée par un quintette de "méchants" - William d'Ockham, Francisco Suárez, Martin Luther, Emmanuel Kant et Georg Hegel. Elle soutient qu'ils sont en particulier responsables de la rupture de la relation entre la théologie dogmatique et la théologie pastorale. Elle partage également l'avis de Livio Melina selon lequel l'idée d'utiliser la prudence, ou la raison pratique, plutôt que la révélation, comme fondement de l'éthique sociale, est une idée d'origine luthérienne. Pour elle, la prescription pour guérir la fracture contient un certain nombre d'ingrédients. Il s'agit de l'anthropologie théologique trinitaire christocentrique de Jean-Paul II et de Benoît XVI, d'un retour à la priorité du logos sur l'ethos favorisée par Romano Guardini et Benoît XVI, de la nécessité de maintenir ensemble la vérité révélée, l'histoire et le kérygme, et d'une compréhension eschatologique des "signes des temps".

Je vais intervenir sur la question de savoir si la situation a empiré. À l'heure actuelle, je pense que nous traversons un moment de "retour vers le futur", la croyance de certains que nous pouvons revenir à une Église antérieure à Jean Paul II. D'une part, il semble y avoir une résurgence du "Proportionnalisme". Mais je considère qu'il s'agit d'une sorte de phénomène "la vieille garde de Waterloo". Et même si la Garde ne se rend jamais, elle finira par mourir. Je ne vois pas qu'il gagne beaucoup de terrain parmi les jeunes catholiques sérieux.

CWR : La liturgie est devenue une question controversée au sein de l'Eglise, en particulier avec la publication du Motu proprio "Traditionis custodes" du Pape François l'été dernier. Quelles solutions sont réalistes ? Où pensez-vous que ces "guerres de liturgie" en seront, disons, dans une décennie ?

McGregor : Je reste persuadé que le grand besoin liturgique de l'Eglise est l'intégration du Novus Ordo à la Liturgie de 1962. Je pense que c'est ce que le pape Benoît XVI espérait lorsqu'il a autorisé la célébration de ce qu'on appelle aujourd'hui la forme extraordinaire du rite romain, qu'il y aurait une sorte de fertilisation croisée. Ayant participé à de nombreuses liturgies peu reluisantes, je suis compréhensif envers les catholiques qui désirent plus de révérence, de silence et un sens du caractère sacré de ce qui se passe dans la célébration de la Sainte Liturgie. Cette fertilisation croisée peut-elle avoir lieu ? En fait, plus tôt cette année, j'ai assisté à ce que je considère comme ma célébration "rêvée" des Sacrés Mystères. C'était la messe des funérailles d'un de mes amis. Le prêtre faisait face ad orientem, mais la majeure partie de la messe était en anglais. Certaines parties communes étaient magnifiquement chantées en latin et en plain-chant, et des agenouilloirs étaient placés pour ceux qui souhaitaient recevoir la communion sur la langue. Les rubriques ont été suivies fidèlement. Même l'homélie était excellente. Pour moi, c'était un peu comme une vision lointaine de la Nouvelle Jérusalem.

En tant que personne qui enseigne aux séminaristes diocésains, étant donné ce que je vois d'eux, j'ai l'espoir que nous verrons davantage ce genre de célébration eucharistique. Petit à petit, les liturgies "décousues" deviendront une chose du passé. Ce que j'attends vraiment, c'est l'arrivée de quelques évêques de la génération du millénaire, ce qui devrait se produire dans les dix prochaines années environ. J'espère alors voir beaucoup plus de ma célébration "de rêve". Cependant, je pense que cela se fera progressivement, à la fois dans le temps et dans l'espace.

CWR : Une dernière pensée ?

McGregor : Juste quelques points. Tout d'abord, Tracey et moi considérons ce livre comme un "premier mot", et non comme un "dernier mot". Nous espérons qu'il encouragera le développement d'une conversation sur la manière dont ceux qui font de la théologie peuvent contribuer à construire la vie et la mission de l'Eglise. Deuxièmement, nous ne préconisons pas un simple retour à une synthèse du treizième siècle entre la foi et la raison, la tête et le cœur, l'esprit humain et l'Esprit Saint, mais l'élaboration d'une nouvelle synthèse du vingt-et-unième siècle.

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