De Ross Douthat sur The New York Times via Il Sismografo :
La guerre entre les cardinaux catholiques
La mort du pape émérite, Benoît XVI, a été suivie d'une petite effusion littéraire, une ruée de publications qui ont été interprétées comme des salves dans la guerre civile de l'Église catholique. La liste comprend les mémoires d'un secrétaire de longue date de Benoît XVI, qui mentionne la déception de l'ancien pontife face à la restriction de la messe en latin par son successeur, un recueil d'essais posthume de Benoît XVI lui-même, qui est exploité pour ses citations controversées, et une interview du pape François par l'Associated Press, qui a fait la une des journaux pour son appel à la dépénalisation de l'homosexualité dans le monde.
Au milieu de tous ces mots, deux interventions méritent une attention particulière. L'une n'est pas vraiment nouvelle, mais la révélation de son auteur lui confère une importance accrue : Il s'agit d'un mémorandum, destiné aux cardinaux qui éliront le successeur de François, qui a circulé pour la première fois en 2022 et dont le journaliste du Vatican Sandro Magister vient de révéler qu'il est l'œuvre du cardinal George Pell d'Australie, un ecclésiastique conservateur de premier plan décédé juste après Benoît XVI.
Commençant par une déclaration sans nuance selon laquelle le pontificat de François a été une "catastrophe", le mémorandum dépeint une église tombant dans la confusion théologique, perdant du terrain face à l'évangélisme et au pentecôtisme ainsi qu'au sécularisme, et affaiblie par des pertes financières, la corruption et une gouvernance papale sans foi ni loi. (Sur le climat au sein du Vatican, Pell écrit : "Les écoutes téléphoniques sont régulièrement pratiquées. Je ne suis pas sûr de la fréquence à laquelle elle est autorisée").
L'autre est un long essai d'un autre cardinal de Pell, Robert McElroy de San Diego, paru cette semaine dans America, le magazine jésuite. Il partage avec le mémo de Pell la prémisse que l'Eglise est confrontée à des divisions internes débilitantes, mais il soutient que la division devrait être résolue par l'achèvement de la révolution recherchée par les libéraux de l'église. En particulier, McElroy exhorte l'Église à renoncer à tout jugement significatif sur les relations sexuelles et à ouvrir la communion à "tous les baptisés", ce qui inclut vraisemblablement les protestants. Seul ce type d'inclusion radicale, suggère-t-il, a "un quelconque espoir d'attirer la prochaine génération vers la vie dans l'Eglise".
Que les factions en conflit au sein du catholicisme aient des points de vue très différents n'est pas une révélation, mais il est tout de même frappant de les voir énoncés si franchement par des cardinaux éminents : la critique directe de Pell à l'égard de la papauté de François et la franchise de McElroy quant à ses objectifs libéraux mettent en évidence ce qui est souvent obscurci par la rhétorique.
Ce n'est pas seulement leur substance mais aussi leur style qui est éclairant. Dans la liste laconique de Pell, on peut voir un condensé de l'alarme conservatrice sur la condition de l'Eglise. Dans les appels plus expansifs de McElroy au "dialogue" et au "discernement", on peut voir la confiance d'un catholicisme progressiste qui suppose que tout dialogue ne peut mener que dans une seule direction.
Et dans la distance entre leurs présupposés, qui commencent par des analyses sociologiques différentes des raisons pour lesquelles l'Eglise est en difficulté et se terminent par un vaste fossé doctrinal, on peut sentir l'ombre du schisme planer sur l'Eglise du XXIe siècle. McElroy n'est pas un théologien radical ; Pell n'est pas un réactionnaire marginal. Il s'agit de figures traditionnelles qui travaillent au cœur de la hiérarchie catholique, et pourtant le fossé entre leurs visions du monde semble pouvoir les placer dans des branches entièrement différentes de la foi chrétienne.
Malgré leur indéniable conservatisme, Benoît XVI et Jean-Paul II avaient pour objectif constant de réaliser une sorte de synthèse pour l'Église moderne, dans laquelle les changements introduits par Vatican II pourraient être intégrés aux engagements traditionnels du catholicisme. Leur ère est désormais révolue, mais si l'Église veut maintenir ses factions actuelles unies sur le long terme, une synthèse est toujours nécessaire ; la simple coexistence n'est probablement pas viable. (La tentative actuelle des prélats alignés sur François d'écraser pratiquement la messe latine montre à quel point elle cède rapidement). Une sorte de pont plus solide devrait exister entre les visions du monde de McElroy et de Pell pour que leurs successeurs puissent encore partager une Eglise en 2123.
Est-ce imaginable ? En tant que personne qui est fondamentalement d'accord avec le diagnostic de Pell, je peux lire McElroy et trouver des points de discussion raisonnables, en particulier lorsqu'il parle du rôle des femmes catholiques dans la gouvernance de l'Eglise. En théorie, on peut imaginer un catholicisme avec plus de religieuses et de laïques dans des fonctions importantes, qui conserve ses engagements doctrinaux fondamentaux, tout comme - pour reprendre la récente interview du pape - on peut imaginer une Eglise vigoureusement opposée à la discrimination injuste ou à la violence d'État contre les homosexuels, qui reste attachée à la règle de la chasteté et à la centralité du mariage sacramentel.
Mais les synthèses ne peuvent pas seulement être rédigées sur papier, elles doivent vivre dans le cœur des croyants. Et en ce moment, la tendance est aux différences irréconciliables, à une vision de l'avenir du catholicisme, des deux côtés de ses divisions, où l'argument actuel ne peut être résolu que par quatre mots simples : nous gagnons, ils perdent.