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  • La dévotion de Léon XIV à la Sainte Vierge Marie

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    De sur Corrispondenza Romana :

    Papa Leone XIV e la sua profonda devozione mariana - EWTN

    La dévotion de Léon XIV à la Sainte Vierge Marie

    Jusqu'à présent, au cours du pontificat actuel, une référence sincère à la Vierge Marie a émergé, témoignant de la profonde dévotion mariale de Léon XIV. Cette sensibilité du pape découle également de sa formation augustinienne intime, dictée donc par la mariologie de l'évêque d'Hippone, qu'il a non seulement connue, mais aussi élaborée et intériorisée spirituellement.

    Le 15 août, on célèbre la solennité de l'Assomption de Marie au Ciel, et nous attendons les paroles du Pape sur ce dogme de foi, qui résume le caractère exceptionnel de la nature divinisée de la Madone, préservée du péché originel, et donc de la corruption de l'âme (péché, même véniel) ainsi que du corps (qui est resté intact et est monté au Ciel).

    Toujours uni par son amour pour la Vierge Marie, lors de la maladie terminale du pape François, le cardinal Prevost, alors préfet du Dicastère pour les évêques, avait déjà dirigé une prière publique sur la place Saint-Pierre avec la récitation du Rosaire et des Litanies de Lorette, devant l'image de « Marie, Mère de l'Église ».

    Français Le nouveau Pontife, par volonté providentielle, monta sur le trône de Saint-Pierre sous le signe de la Très Sainte Vierge Marie, le 8 mai, jour où l'Ordre des Augustins la célèbre, depuis le XIIIe siècle, sous le titre de Notre-Dame des Grâces ; mais c'est aussi le jour de la Supplication à Notre-Dame de Pompéi, que Léon XIV rappela dans son premier discours d'entrée comme Pontife en apparaissant à Saint-Pierre et, avant la bénédiction Urbi et Orbi , confiant son ministère et toute l'Église à l'intercession de Marie : « Notre Mère Marie veut toujours marcher à nos côtés... Prions ensemble pour cette nouvelle mission, pour toute l'Église, pour la paix dans le monde, et demandons à Marie, notre Mère, cette grâce particulière . »

    Vierge, Mère de Dieu, corédemptrice avec le Fils du genre humain, Notre-Dame, selon la tradition de l'Église, est une figure emblématique de l'histoire du salut. Mère du Verbe, elle est aussi un modèle pour l'Église, capable d'intercéder activement auprès de Dieu pour les âmes terrestres et pour leur destinée éternelle. Selon saint Augustin, la maternité et la virginité de Notre-Dame s'unissent merveilleusement pour professer dans la foi la réalité que le Christ est un véritable homme et qu'il a été conçu divinement parce qu'il est un véritable Dieu. Le Père et Docteur de l'Église a dit dans une homélie de Noël : « Ce jour a été sanctifié pour nous non par l'astre solaire que nous voyons, mais par son Créateur invisible lorsque, devenue visible à nos yeux, la Vierge Mère l'a enfanté, fécond et pourtant entier, elle aussi créée par le Créateur invisible. Vierge en le concevant, vierge en l'engendrant, vierge en le portant dans son sein, vierge après l'avoir enfanté, vierge pour toujours. Pourquoi t'étonnes-tu de cela, ô homme ? Il convenait que Dieu naisse ainsi, lorsqu'il daigna se faire homme » ( Sermon 186, 1).

    Lors de son premier Regina Caeli , le 11 mai dernier, Léon XIV a invoqué la Vierge, la décrivant comme celle qui « nous accompagne dans la suite de Jésus », et il a ensuite conclu en chantant à la première personne et avec solennité la prière par laquelle les fidèles demandent à la mère du Ressuscité d'intercéder pour eux auprès de Dieu.

    Léon XIV a clairement indiqué qu'il plaçait sa mission sous la protection et l'intercession de la Vierge Marie, Mère de l'Église, notamment lors de son homélie du 25 mai, lors de la messe célébrée en la basilique Saint-Jean-de-Latran pour l'installation sur la cathédrale romaine . De plus, lors de son premier samedi, jour traditionnellement dédié à la Très Sainte Vierge Marie, il a visité le sanctuaire de la Mère du Bon Conseil à Genazzano, dans la province de Rome, administré par les Augustins. En ce lieu également vénéré par Léon XIII, le pape qui institua la fête de la Reine du Très Saint Rosaire en 1883, il a dirigé la prière composée par Jean-Paul II à la Mère du Bon Conseil, exhortant chacun par ces mots : « Comme la Mère n'abandonne jamais ses enfants, vous aussi, soyez fidèles à la Mère . » Le même jour, il s'est rendu à la basilique Sainte-Marie-Majeure, priant devant la statue de l' Ave Regina Pacis .

    La tradition attribue l'introduction du titre marial de Mater Boni Consilii au pape Marc, qui évangélisa au IVe siècle le territoire de Genazzano, ville où le pape Sixte III, au Ve siècle, dédia une église à Maria Mater Boni Consilii , qui fut confiée aux frères ermites de Saint Augustin.

    C'est de Genazzano que provenait le financement de la construction de la basilique Sainte-Marie-Majeure (construite à la demande de la Bienheureuse Vierge Marie, apparue en rêve au pape Libère, qui marqua le périmètre de l'édifice sacré sur l'Esquilin, la plus haute et la plus grande des sept collines romaines, dans la neige tombée miraculeusement le 5 août). La basilique fut construite sous le pontificat de Libère au IVe siècle, célébrant ainsi la maternité divine de la Vierge, récemment reconnue officiellement par le concile d'Éphèse en 431.

    Le 25 avril 1467, jour de la fête de saint Marc, un tableau représentant la Vierge à l'Enfant Jésus apparut miraculeusement sur un mur de l'église mariale de Genazzano, suspendu à une fine couche de plâtre. L'image, vénérée comme la Mère du Bon Conseil, devint immédiatement l'objet d'une grande dévotion populaire car, selon la tradition, elle fut transportée par des anges de la ville de Scutari, en Albanie, à Genazzano pour la sauver des Turcs qui envahissaient le pays. 

    Les moines augustins, surtout à partir du XVIIIe siècle, diffusèrent dans toute l'Europe l'image et le culte de la Mère du Bon Conseil à un tel point que, juste devant l'effigie de la Mère du Bon Conseil dans l'église du Collège impérial des Jésuites de Madrid, le jour de l'Assomption, le 15 août 1583, saint Louis de Gonzague prit la décision d'entrer dans la Compagnie de Jésus.

    Outre Notre-Dame du Bon Conseil, Léon XIV, profondément attaché aux dévotions mariales des Augustins, vouait une dévotion particulière à Notre-Dame de la Consolation. Une confrérie de l'église San Giacomo Maggiore de Bologne fut baptisée du nom de Notre-Dame de la Consolation. En 1575, le frère augustin Simpliciano da Linara y intégra la Société des Cinturati, des laïcs associés à son Ordre. Le 16 juin 1576, Grégoire XIII éleva la confrérie au rang d'archiconfrérie, accordant au Prieur général des Augustins le pouvoir d'y intégrer toutes les confréries et sociétés qui en feraient la demande.

    La tradition attribue à l'habit augustinien, avec sa longue ceinture, une influence mariale et un lien avec sainte Monique, mère de saint Augustin. Après la mort de son époux Patrick, la sainte demanda à la Vierge comment elle s'était habillée après la mort de saint Joseph. Marie « lui apparut peu après, vêtue d'une robe ample qui lui descendait du cou jusqu'aux pieds, mais d'une étoffe si grossière, d'une coupe si simple et d'une couleur si sombre qu'elle ne pouvait imaginer une robe plus humble et pénitentielle. Autour de ses reins, elle était serrée par une ceinture de cuir rugueux qui descendait presque jusqu'au sol, du côté gauche de la boucle qui la renforçait. Puis, défaisant la ceinture de sa propre main, elle la tendit à sainte Monique, lui recommandant de la porter constamment et d'inculquer cette pratique à tous les fidèles qui aspirent à son patronage particulier. Le premier à en profiter fut son fils saint Augustin » (Don Giuseppe Riva, Manuale di Filotea , Serafino Majocchi, Milan 1871).

    Dans l'art sacré, la Mère de la Consolation est généralement représentée en train de donner une longue ceinture à sainte Monique et à saint Augustin ; en vertu de cet attribut iconographique, la Sainte Vierge est également appelée « Notre-Dame de la Ceinture », et les Augustins célèbrent sa mémoire le premier dimanche après la fête de saint Augustin, qui tombe le 28 août. Cette année, ces jours liturgiques seront particulièrement spéciaux pour le premier pontife augustinien de l'histoire. 

  • Charles d'Autriche, l'empereur qui s'appuyait sur le droit naturel

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    De Daniele Trabucco sur la NBQ :

    Charles d'Autriche, l'empereur qui s'appuyait sur le droit naturel

    Contrairement aux systèmes constitutionnels actuels, la royauté de Charles Ier de Habsbourg était ancrée dans le droit naturel. Sa défense du bien commun s'est également manifestée lors du processus de paix pendant la Première Guerre mondiale. Une figure prophétique.

    19_08_2025

    Le 17 août 1887, Charles Ier de Habsbourg-Lorraine-Este, dernier empereur d'Autriche et roi de Hongrie, naissait à Persenbeug. L'Église l'a élevé au rang de figure bénie, mais l'histoire politique et européenne peine à saisir sa véritable grandeur. Sa vie, marquée par le drame de la dissolution de l'Empire et les troubles de la Grande Guerre (1914-1918), ne peut se réduire à un intermède dynastique, ni à un destin personnel bouleversé par les événements. Il représente un paradigme, un modèle antithétique à la modernité politique et juridique, et donc inadapté. Sa royauté est enracinée, en effet, dans le droit naturel et une conception classique et chrétienne de l'ordre politique, alors que notre présent, tant italien qu'européen, a choisi de vivre sous le régime du droit positif comme unique source de légitimité, sans fondement métaphysique et sans vérité transcendante.

    Chez Charles Ier de Habsbourg, nous percevons une dimension qui transcende les contingences de la guerre ou de la diplomatie : son règne fut un exercice de tutelle, et non de domination ; la mise en œuvre d’une souveraineté qui savait qu’elle n’était pas la sienne, mais plutôt un devoir et une responsabilité. L’idée même d’Empire, pour lui, n’était pas un désir de puissance, mais une unité ordonnée de peuples divers sous un principe supérieur de justice. Contrairement à la politique contemporaine, fragmentée en une myriade d’intérêts conflictuels et incapable d’atteindre le bien commun, sa perspective revenait à la notion classique de communauté politique comme communio visant à une vie bonne, et donc à la reconnaissance de la loi morale naturelle comme critère non négociable de toute action législative et gouvernementale.

    La force de son témoignage apparaît particulièrement lorsqu'on le compare à la faiblesse de la classe dirigeante européenne actuelle. Aujourd'hui, la politique est conçue comme une technique de gouvernement, comme l'administration du possible, comme un jeu de majorités qui transforme le droit en instrument de contingence. Chez Charles, au contraire, le droit n'est jamais une simple décision, mais l'adhésion à un ordre qui le transcende. Il a vécu la royauté au sens classique et chrétien : comme le rappelle Thomas d'Aquin (1225-1274), le pouvoir politique n'est légitime que s'il est « ordinatio rationis ad bonum commune » (l'ordonnancement de la raison pour le bien commun) ; s'il se plie à autre chose, il dégénère en tyrannie. C'est là que réside la distance abyssale entre l'empereur et les dirigeants d'aujourd'hui : le premier sert un ordre éternel et l'incarne historiquement, les seconds le nient, réduisant l'homme à une fonction économique ou statistique, et l'État à un mécanisme de gestion du consensus.

    La tentative de paix menée par Charles Ier au cours de ces années de désespoir est l'expression concrète de cette conception. Il ne s'agissait pas d'un calcul tactique, ni d'une simple défense d'un empire menacé, mais plutôt de la traduction politique d'un principe juridique supérieur : aucune logique de puissance ne peut légitimer une guerre d'anéantissement, car elle détruit l'essence même de la communauté politique, fondée sur la dignité des individus et des peuples. Il comprenait que la guerre totale était la négation du droit naturel et du droit moral, et c'est pourquoi il s'y opposait avec l'obstination de celui qui sait que la justice n'est pas négociable. Cette attitude n'était pas un signe de faiblesse, mais une lucidité souveraine, ancrée dans la conviction que la politique, sans vérité ni justice, est pure violence institutionnalisée.

    D'un point de vue juridique, Charles Ier apparaît comme une figure qui réaffirme avec force les limites du pouvoir . Les systèmes constitutionnels actuels, malgré leur complexité, tendent à absolutiser l'État ou la source supranationale du droit : est juste ce qui est formellement valable, ce qui résiste à l'examen procédural, ce qui obtient le consensus. Cependant, une telle vision oublie que le droit positif n'est valable que s'il est conforme au droit naturel. L'empereur était clair : toute loi n'est pas juste, et une loi injuste n'engage pas les consciences. Ce principe, qui fait écho à la tradition classique et thomiste, entre en conflit avec la logique juridique actuelle, qui rejette la notion de « lex iniusta non est sed corruptio legis » (une loi injuste n'est pas une loi, mais une corruption de la loi), reléguant la société à un relativisme normatif sans fondement. Charles Ier n'était ni un utopiste ni un naïf ; il était parfaitement conscient des difficultés de son époque, des tensions ethniques et nationales qui déchiraient l'Empire. Pourtant, sa conception de l’unité politique ne se fonde pas sur la simple force ou sur la neutralisation des différences, mais sur la reconnaissance d’un principe commun de justice qui permet la coexistence harmonieuse des peuples (voir son Manifeste aux peuples du 16 octobre 1918).

    L’Europe d’aujourd’hui , construite comme un appareil bureaucratique sans âme, devrait se tourner vers ce modèle pour comprendre que l’unité ne naît pas de règles techniques ou de traités économiques, mais d’un ordre supérieur qui précède et établit la coexistence.

    La figure de Charles Ier demeure donc radicalement anticonformiste . Il dénonce, par la seule force de son exemple, la crise de la politique contemporaine, incapable de reconnaître la transcendance de l'ordre juridique et moral. Il est gênant car il nous rappelle que la politique est un service et non une possession, que le droit est ordonné par la justice et non par la volonté, que l'homme possède une dignité qu'aucune majorité ne peut révoquer. À une époque où la classe dirigeante prospère grâce au compromis, à l'opportunisme et au calcul, le bienheureux Charles de Habsbourg se présente comme le témoin d'une royauté pleinement responsable de l'ordre naturel. Le commémorer aujourd'hui, ce n'est pas tant regarder avec nostalgie un passé unique, mais mesurer le fossé qui sépare sa vision de la décadence du présent. C'est l'occasion de rappeler que la politique, pour avoir un avenir, doit redevenir un art royal, et non l'administration de l'éphémère ; que le droit, sans racines dans la nature, devient arbitraire ; que le pouvoir, sans justice, devient corruption. Charles Ier de Habsbourg se présente ainsi comme une figure prophétique : un empereur vaincu par l’histoire, mais victorieux dans la vérité.

  • Saint Jean Eudes (19 août) : l’amour de Dieu dans «  le cœur sacerdotal du Christ  »

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    Le 19 août 2009, dans le cadre de l’Année sacerdotale, Benoît XVI consacrait la catéchèse de ce mercredi au saint dont c’est aujourd'hui la mémoire liturgique : saint Jean Eudes, apôtre du Coeur de Jésus et Marie.

    Voici le texte intégral de sa catéchèse publié sur le site de zenit.org :

    L’amour de Dieu dans «  le cœur sacerdotal du Christ  »

    Chers frères et sœurs !

    C’est aujourd’hui la mémoire liturgique de saint Jean Eudes, apôtre inlassable de la dévotion aux Sacrés Cœurs de Jésus et Marie, qui vécut en France à la fin du XVIIe siècle, un siècle marqué par des courants religieux opposés et également par de graves problèmes politiques. C’est l’époque de la guerre de Trente ans, qui a non seulement dévasté une grande partie du centre de l’Europe, mais qui a également dévasté les âmes. Pendant que se diffusait le mépris pour la foi chrétienne de la part de certains courants de pensée alors dominants, l’Esprit Saint suscitait un renouveau spirituel plein de ferveur, avec des personnalités de grande envergure comme de Bérulle, saint Vincent de Paul, saint Louis M. Grignion de Montfort et saint Jean Eudes. Cette grande « école française » de sainteté porta parmi ses fruits également saint Jean-Marie Vianney. Par un mystérieux dessein de la providence, mon vénéré prédécesseur Pie IX proclama saints ensemble, le 31 mai 1925, Jean Eudes et le curé d’Ars, offrant à l’Eglise et au monde entier deux exemples extraordinaires de sainteté sacerdotale.

    Dans le contexte de l’Année sacerdotale, j’ai à cœur de m’arrêter pour souligner le zèle apostolique de saint Jean Eudes, particulièrement tourné vers la formation du clergé diocésain. Les saints sont la véritable interprétation de l’Ecriture Sainte. Les saints ont éprouvé, dans l’expérience de leur vie, la vérité de l’Evangile ; ainsi, ils nous introduisent dans la connaissance et la compréhension de l’Evangile. Le Concile de Trente, en 1563, avait promulgué des normes pour l’érection des séminaires diocésains et pour la formation des prêtres, dans la mesure où le Concile était tout à fait conscient que toute la crise de la réforme était également conditionnée par une formation insuffisante des prêtres, qui n’étaient pas préparés pour le sacerdoce de manière juste, intellectuellement et spirituellement, dans leur cœur et dans leur âme. Cela eut lieu en 1563 ; mais comme l’application et la réalisation des normes tardaient aussi bien en Allemagne qu’en France, saint Jean Eudes comprit les conséquences de ce retard. Animé par la conscience lucide du grave besoin d’aide spirituelle, dont les âmes étaient victimes également en raison du manque de préparation d’une grande partie du clergé, le saint, qui était un curé, institua une Congrégation consacrée de manière spécifique à la formation des prêtres. Dans la ville universitaire de Caen, il fonda son premier séminaire, une expérience extrêmement appréciée, qui se diffusa bientôt largement dans d’autres diocèses. Le chemin de sainteté, qu’il parcourut et qu’il proposa à ses disciples, avait pour fondement une solide confiance dans l’amour que Dieu a révélé à l’humanité dans le Cœur sacerdotal du Christ et dans le Cœur maternel de Marie. A cette époque de cruauté, de perte d’intériorité, il s’adressa au cœur, pour dire au cœur une parole des Psaumes très bien interprétée par saint Augustin. Il voulait attirer à nouveau au cœur les personnes, les hommes et surtout les futurs prêtres, en montrant le cœur sacerdotal du Christ et le cœur maternel de Marie. Chaque prêtre doit être témoin et apôtre de cet amour du cœur du Christ et de Marie. Et nous arrivons ici à notre époque.

    Aujourd’hui aussi, on ressent le besoin que les prêtres témoignent de l’infinie miséricorde de Dieu à travers une vie entièrement « conquise » par le Christ, et apprennent cela dès les années de leur préparation dans les séminaires. Après le Synode de 1990, le pape Jean-Paul II a publié l’Exhortation apostolique Pastores dabo vobis dans laquelle il reprend et met à jour les normes du Concile de Trente et souligne en particulier la nécessaire continuité entre le moment initial et le moment permanent de la formation ; pour lui, pour nous, cela est un véritable point de départ pour une authentique réforme de la vie et de l’apostolat des prêtres, et c’est également le point central afin que la « nouvelle évangélisation » ne soit pas simplement un slogan attrayant, mais se traduise en réalité. Les fondements placés dans la formation du séminaire, constituent l’« humus spirituel » irremplaçable, dans lequel on peut « apprendre le Christ » en se laissant progressivement configurer à Lui, unique prêtre suprême et bon pasteur. Le temps du séminaire doit donc être considéré comme la réalisation du moment où le Seigneur Jésus, après avoir appelé les apôtres et avant de les envoyer prêcher, leur demande de rester avec Lui (cf. Mc 3, 14). Lorsque saint Marc raconte la vocation des douze apôtres, il nous dit que Jésus avait un double objectif : le premier était qu’ils soient  avec Lui, le second qu’ils soient envoyés pour prêcher. Mais, allant toujours avec Lui, ils annoncent réellement le Christ et apportent la réalité de l’Evangile au monde.

    Au cours de cette année sacerdotale, je vous invite à prier, chers frères et sœurs, pour les prêtres et pour tous ceux qui se préparent à recevoir le don extraordinaire du sacerdoce ministériel. J’adresse à tous, en concluant, l’exhortation de saint Jean Eudes qui dit aux prêtres : « Donnez-vous à Jésus, pour entrer dans l’immensité de son grand Cœur, qui contient le Cœur de sa Sainte Mère et de tous les saints, et pour vous perdre dans cet abîme d’amour, de charité, de miséricorde, d’humilité, de pureté, de patience, de soumission et de sainteté » (Cœur admirable, III, 2).

    Dans cet esprit, chantons à présent le Notre Père en latin.

    Au terme de l’audience générale, le pape a adressé la salutation suivante en français :

    Je suis heureux de vous saluer, chers amis de langue française, en ce jour où l’Eglise fait mémoire de saint Jean Eudes, qui fut un modèle de sainteté sacerdotale. Le chemin de sainteté qu’il suivit et qu’il proposa à ses disciples avait comme fondement une solide confiance en l’amour que Dieu a révélé à l’humanité dans le cœur sacerdotal du Christ et dans le cœur maternel de Marie. Je vous invite à prier pour que les prêtres d’aujourd’hui, à l’exemple de saint Jean Eudes, soient aussi des témoins ardents de cet amour à travers leur vie et leur ministère, afin que le Peuple de Dieu tout entier puisse en bénéficier. Avec ma Bénédiction apostolique !