Né à Londres en 1956, Mgr Pain a été ordonné prêtre de l’Église du pays de Galles en 1986. Il a effectué tout son ministère dans le diocèse de Monmouth, avant d’y être élu évêque en 2013. Marié et père de deux enfants, il a pris sa retraite comme évêque en 2019, en raison de problèmes de santé. Il qualifie aujourd’hui ce moment de décisif car il lui a permis « de réfléchir à nouveau sur [son] cheminement spirituel ».

Le 2 juillet, alors qu’il s’est « toujours senti attiré par l’Église catholique », il décide de sauter le pas. Le 18 juillet, il se confie auprès du journal américain National Catholic Register : « Je suis reconnaissant pour la richesse de mon héritage et de mon expérience anglicane, et je considère que me tourner vers l’Église catholique est un pas dans la bonne direction pour moi. »

« Richard a un long ministère dans l’Église du pays de Galles. Il a de nombreux dons qu’il continuera d’utiliser pour proclamer l’Évangile de Jésus-Christ au peuple du pays de Galles », a, lui, déclaré Mgr Newton, évêque de l’Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham, sur le site Internet de la conférence des évêques catholiques d’Angleterre et d’Écosse.

Un phénomène plus large de conversion

Le cas de Mgr Richard Pain s’inscrit dans un phénomène plus large. Ces dernières années en effet, ils sont onze évêques à avoir décidé de rejoindre l’Église catholique. Pour certains, cette décision s’inscrit dans un refus des directions prises par leur Église d’origine.

Ainsi, en 2022, La Croix interrogeait l’un de ces évêques, le père Michael Nazir-Ali, ancien évêque de Rochester (Royaume-Uni), ordonné prêtre catholique à l’automne 2021. Il considérait que ce sont les « lignes rouges » franchies par la Communion anglicane qui a conduit à son basculement, notamment « l’incapacité de la branche plus conservatrice à avoir une influence pour empêcher la dérive vers un protestantisme libéral ».

Pour d’autres, c’est le désir et le besoin de reconnaître la primauté papale qui les a conduits à faire ce choix du catholicisme, Mgr Richard Pain précisant, lui, que « le charisme du pape est essentiel pour la stabilité et l’unité ».

Le Motu Proprio de 2009

Le passage de Mgr Pain de l’anglicanisme au catholicisme s’inscrit dans la suite de la constitution apostolique Anglicanorum coetibus de Benoît XVI promulguée en 2009. Elle visait à faciliter l’accueil des anglicans souhaitant rejoindre le giron romain. Elle a permis la création d’ordinariats personnels, destinés à accueillir les transfuges. Trois ordinariats ont été créés, au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Australie. L’un des objectifs affichés est ainsi de maintenir « au sein de l’Église catholique les traditions liturgiques, spirituelles et pastorales de la Communion anglicane ».

Dans ce décret papal, il est indiqué que « l’ordinaire, dans le plein respect de la discipline du célibat du clergé de l’Église latine, n’admettra en règle générale que les hommes célibataires à l’ordre des prêtres ». Ainsi, les évêques nouvellement convertis, devront déposer une demande exceptionnelle auprès du pape pour entrer dans la prêtrise en demeurant mariés. Chaque situation est donc traitée « au cas par cas et en fonction de critères objectifs approuvés par le Saint-Siège ». Richard Pain assure, lui, espérer être ordonné dans l’Église catholique pour se rendre « utile ».

Peut-on mettre en opposition la théologie qui sous-tend deux expressions liturgiques officielles de l’Église ? L’Église témoigne depuis ses origines d’une même foi, immuable et divine, qui inclut bien sûr le mystère de l’eucharistie, sacrement et sacrifice du Christ. Au-delà des légitimes discussions sur les gestes extérieurs, il faut réaffirmer l’unité intérieure de la foi de l’Église. Refuser la théologie de la « Messe de Trente » au nom de Vatican II, c’est se placer en « juge de l’Église », opposer des expressions différentes des mêmes vérités dogmatiques, enseignées par là même et unique Église, infaillible et indéfectible en vertu des promesses du Christ et par l’assistance du Saint-Esprit.

Or la thèse attribuée aux défenseurs de la « Messe de Trente » n’est autre que celle (luthérienne) de la « satisfaction pénale » : le Christ serait puni par son Père à notre place. Le problème réside d’abord dans une incapacité à penser le sacrifice dans toutes ses dimensions. Il ne s’agit pas d’un acte cruel ni toujours sanglant : le sacrifice est un don, « ce que l’on offre à Dieu pour lui rendre l’honneur qui lui est dû, en vue de lui plaire ». Il peut recouvrir quatre fins : l’action de grâces, l’expiation, la communion, mais surtout et premièrement l’adoration.

Certains dialectisent aujourd’hui la messe autour d’une opposition entre la cène et la croix : comme si l’acte central du culte chrétien devait être ou bien expiation (caractérisant une religion de crainte et de soumission à un Dieu jaloux et colérique), ou bien communion (caractérisant une religion moderne, de partage communautaire autour d’un Dieu rassembleur et tolérant). Or le catholicisme n’est en rien réductible à cette alternative : le sacrifice qui en est l’acte le plus haut - celui du Christ, rendu présent (et non pas recommencé) sur les autels à la messe, est un don total, à la fois adoration, pardon, action de grâces et communion.

Réparer ses fautes

Il ne s’agit absolument pas pour le Père de punir son Fils à la place des hommes, ni de lui faire subir le mal de nos péchés. Dieu apporte gratuitement à l’homme la possibilité de réparer ses fautes, à travers la Passion du Christ, l’associant à son propre salut, pour restaurer l’équilibre détruit par le péché.

« Le Christ est mort pour nos péchés conformément aux Écritures » (1 Corinthiens 15:3). Dieu se comporte envers nous comme un père dont l’enfant a commis une bêtise qu’il ne peut réparer de lui seul : il s’agenouille à son côté et restaure avec lui l’ordre brisé, s’abaisse par amour pour l’aider à rehausser sa volonté à la hauteur de la sienne, à travers un geste commun. Il prend sur lui de descendre vers nous pour réaliser, en notre nature même, la réconciliation parfaite d’une volonté humaine avec la sienne, nous montrant l’exemple de l’amour donné jusqu’au bout. Ce qui a été fait une fois pour toutes en Jésus, nous sommes rendus capables de le réaliser par la grâce et par l’union à son sacrifice, renouvelé pour toutes les époques du monde à la messe.

Les yeux fermés

Si l’on a aujourd’hui tant de mal avec la notion de sacrifice - en particulier dans sa dimension expiatoire et satisfactoire, c’est qu’à la racine, on refuse celle de péché. À quoi bon multiplier les messes s’il ne s’agit que de réunir les chrétiens ? À chaque messe l’Église est en « contact actuel » avec le sacrifice rédempteur. Et il faudrait avoir les yeux bien fermés pour ne pas voir que le monde a tant besoin - plus que jamais - de rédemption. Les auteurs de cette tribune semblent ne considérer que la supplication offerte - et c’est déjà un motif bien nécessaire - pour les âmes du Purgatoire. Mais c’est pour les péchés du monde entier, passés et actuels, qu’est offert le Saint-Sacrifice, seul apte à nous unir au pardon des offenses faites à la bonté infinie du Créateur.

Et ainsi chaque messe a une valeur infinie, puisqu’elle est le sacrifice du Christ, la même victime offerte par le même prêtre, manifestant l’unique acte intérieur d’offrande de la volonté de Jésus, depuis la Cène jusqu’à nos messes de chaque jour, en passant par la consommation du Vendredi saint : « Toutes les fois que le sacrifice de la croix par lequel le Christ notre pâque a été immolé se célèbre sur l’autel, l’œuvre de notre Rédemption s’opère ».

Une bombe d’amour

Chaque messe est une « bombe » d’amour divin, un hommage parfait à la magnificence et à la bonté du créateur, un séisme qui déséquilibre le mal et porte en lui la puissance de réparer tout le désordre du monde.

« Rien ne remplacera jamais une messe pour le salut du monde » : que cette explication de textes ne soit pas l’occasion d’accentuer les divisions mais de mieux contempler ce qui nous rassemble : notre désir d’union profonde au Christ qui nous sauve par son sacrifice d’amour rédempteur, manifesté par la participation extérieure à la liturgie, dont le rite romain ancien est une forme particulièrement digne et adéquate d’expression de la foi pérenne de l’Église.