De Thomas R. Ascik sur le Catholic World Report :

Le Synode vu comme un Parlement catholique

Le document de travail récemment publié pour la prochaine session du Synode en octobre est modelé sur les préoccupations et les griefs politiques et d'opinion publique des démocraties libérales post-modernes de l'Occident.

2 août 2023  The Dispatch 13Imprimer

Logo du document synodal du Vatican "Élargissez l'espace de votre tente".

Dans son langage et dans ses objectifs, explicites et implicites, le document de travail récemment publié pour la prochaine session du Synode en octobre, Instrumentum Laboris (IL), est modelé sur les préoccupations et les griefs politiques et d'opinion publique des démocraties libérales post-modernes de l'Occident.

Le document contient des avertissements isolés et maigres selon lesquels " [une] assemblée synodale ne peut être comprise comme représentative et législative, analogue à une structure parlementaire avec sa dynamique de construction de la majorité " et " (l')union n'est pas un rassemblement sociologique en tant que membres d'un groupe identitaire ".

Mais il contient ensuite une auto-description plus précise de son objectif général et de sa méthode :

Que pouvons-nous apprendre de la manière dont les institutions publiques et le droit public et civil s'efforcent de répondre au besoin de transparence et de responsabilité de la société (séparation des pouvoirs, organes de contrôle indépendants, obligation de rendre publiques certaines procédures, limitation de la durée des mandats, etc.)

Et les résultats du "voyage synodal" seront, comme il est dit à plusieurs reprises, orientés vers et dépendants de "notre temps".

Présenté sous forme de questions du début à la fin, le document de travail se veut indirect. Mais, malgré la définition plus large de la "synodalité" comme "rencontre et dialogue", les questions les plus importantes contiennent les réponses, explicites ou implicites.  Ainsi, une "question" ne porte pas sur l'acceptation ou non du sujet et du contenu de cette question particulière mais, comme le dit une question représentative, sur "les mesures concrètes" à mettre en œuvre pour réaliser le contenu.  Deux questions de ce type sont examinées dans le présent document.

Les principaux sujets ou questions sont le statut et le rôle des femmes, les guerres, le changement climatique, "notre maison commune", les pauvres et les migrants. En fait, ils sont tous traités comme des questions parlementaires nécessitant une action. Parmi ces sujets, celui qui est le plus mis en avant, dans la plus longue sous-section du document et à de nombreux autres endroits, est celui des femmes.  Le document appelle à un examen non seulement de la place des femmes dans l'Église, mais aussi dans la "société".

Un objectif majeur est "la promotion de la dignité baptismale des femmes". Il ne faut rien de moins qu'un changement du "langage" de l'Église.  Le "langage utilisé par l'Église" doit être "renouvelé" afin de le rendre "accessible et attrayant pour les hommes et les femmes de notre temps, plutôt qu'un obstacle qui les maintient à distance".  "Les Assemblées continentales ont été unanimes à demander que l'on prête attention à l'expérience, au statut et au rôle des femmes, nonobstant les différentes perspectives présentes sur chaque continent.

L'Église a commis des "échecs relationnels ecclésiaux" et des "échecs structurels" concernant les femmes dans l'Église. "La conversion et le renouveau, dans la manière dont nous vivons les relations entre les hommes et les femmes dans l'Église, sont nécessaires.

Une Église synodale doit "offrir une plus grande reconnaissance de la dignité baptismale des femmes et rejeter toutes les formes de discrimination et d'exclusion auxquelles les femmes sont confrontées dans l'Église et la société".  Citant Lumen Gentium (10), le document affirme que la dignité baptismale des femmes est fondée sur le Concile Vatican II, qui a reconnu "le sacerdoce commun" et "la dignité baptismale comme fondement de la participation de tous à la vie de l'Église".  Aujourd'hui, "des mesures concrètes" qui "renouvellent et réforment" sont nécessaires dans les "procédures, les arrangements institutionnels et les structures" de l'Église, ainsi que dans "la gouvernance, les processus de prise de décision et la prise de décision". "Toutes les formes de discrimination et d'exclusion auxquelles sont confrontées les femmes dans l'Église et la société doivent être rejetées. L'objectif est de parvenir à une "coresponsabilité significative et effective dans l'Église".

Cela inclut la création de "nouveaux ministères" pour les femmes :

La plupart des assemblées continentales et les synthèses de plusieurs conférences épiscopales demandent que la question de l'inclusion des femmes dans le diaconat soit examinée. Est-il possible de l'envisager, et de quelle manière ?

Selon les propres mots du document et sa logique omniprésente, pourquoi s'arrêter au diaconat ? "L'expérience de cheminer ensemble dans l'Église locale, c'est-à-dire le processus de synodalisation lui-même, permet d'imaginer de nouveaux ministères au service d'une Église synodale. En 2021, le pape François modifie unilatéralement le droit canon et ouvre les ministères de lecteur et d'acolyte aux femmes.  Mais en 2022, il déclare que "le principe pétrinien" interdit l'admission des femmes à la prêtrise.  Néanmoins, il est certain que l'existence, les principes énoncés et la très grande visibilité des deux prochaines réunions du Synode stimuleront la défense de l'ordination des femmes, tant dans les cercles catholiques qu'à l'extérieur de l'Église. En effet, selon ses propres principes, "une Église synodale est ouverte, accueillante et accepte tout le monde".  Et, bien sûr, l'Église allemande apportera son propre engagement en faveur de l'ordination des femmes à la réunion d'octobre de cette année du Synode.

Afin d'interpeller "les hommes et les femmes de notre temps" et d'affirmer "la capacité d'inculturation" de l'Église, le Synode vise à "renouveler le langage utilisé par l'Église". En rejetant "toutes les formes de discrimination et d'exclusion dont sont victimes les femmes", non seulement dans l'Église, mais aussi dans la "société", l'Église synodale demande à la société de se critiquer elle-même.  En effet, l'Église synodale cherche activement à être influencée par "les modèles de gestion et l'imagerie du pouvoir qui prévalent dans la société".

Dans la section sur l'œcuménisme, le document affirme que la synodalité est fonctionnellement équivalente à l'œcuménisme, car la synodalité "est et doit être œcuménique, tout comme le chemin œcuménique est synodal". Mais, à l'exception des orthodoxes, presque toutes les autres églises chrétiennes ont des femmes ministres/prêtres. Un sacerdoce catholique exclusivement masculin sera-t-il un obstacle à l'œcuménisme ?  Car "la synodalité et l'œcuménisme sont tous deux enracinés dans la dignité baptismale de l'ensemble du peuple de Dieu".

Contrairement à l'accent mis sur l'accession des femmes à des positions de statut et de pouvoir dans l'Église, la vocation de la maternité, autrefois considérée comme essentiellement féminine, mais aujourd'hui remplacée en Occident et "à notre époque" par un modèle différent, est complètement ignorée.  À l'exception de deux invocations de "Marie, Mère de l'Église", le mot "mère" n'apparaît pas dans le document. Alors qu'il est admis que "les femmes jouent un rôle majeur dans la transmission de la foi dans les familles", ainsi que dans "les paroisses, la vie consacrée, les associations, les mouvements et les institutions laïques, et en tant qu'enseignantes et catéchistes", les femmes en tant que mères sont ignorées. En outre, aucune section du document de travail n'est consacrée aux familles catholiques et à leur santé spirituelle.  En fait, le mot "famille", peu fréquent, est utilisé presque exclusivement dans un sens métaphorique ou général, comme, par exemple, "toute la famille humaine".

Parallèlement, en Occident, on peut dire que le mouvement LGBT est aussi puissant, mais peut-être même plus dominant publiquement que la cause des femmes.  Aujourd'hui, officiellement et au sein de l'Église synodale, ce mouvement est une préoccupation majeure.  Il est dit dans le document de travail qu'au cours des progrès de la synodalité jusqu'à présent, la "catholicité de l'Église" a révélé une "variété de ... sexes". (Avant-propos 6).  Les personnes LGBTQ+ se sentiraient "exclues de l'Église" et "non acceptées dans l'Église" en raison de leur sexualité.  Amoris Laetitia est citée comme base pour que les "personnes LGBTQ+" soient "reconnues, accueillies, libres de poser des questions et non jugées".

Ainsi, dans un document majeur de l'Église catholique, il semble qu'une variété de sexes soit reconnue et même admise comme des identités fondamentales des êtres humains.  En plus des termes lesbiennes, gays, bisexuels et transsexuels (LGBT), le "Q" peut signifier "non exclusivement hétérosexuel ou hétéro" ou "en questionnement", selon l'organisation américaine The Gay Center.  Et le "+" signifie "les identités de genre et les orientations sexuelles que les lettres et les mots ne peuvent pas encore décrire complètement", selon la même source.

Le conseiller papal et prêtre jésuite américain, le père James Martin, a été nommé par le pape comme délégué extraordinaire au synode.  Au moins depuis la publication de son livre de 2017 au titre synodal, Building A Bridge, Martin a mené une campagne très visible au nom des "LGBT", selon les termes du livre.  Dans le livre, Martin dit que "[c]ertains évêques ont déjà demandé que l'Église mette de côté l'expression "objectivement désordonné" lorsqu'il s'agit de décrire l'inclination homosexuelle (comme c'est le cas dans le Catéchisme, n° 2358)."  Building a Bridge comprend des introductions admiratives et encourageantes des cardinaux américains Tobin et Farrell, ainsi que de l'ancien évêque et actuel cardinal McElroy.  Ces trois cardinaux sont délégués au Synode.

La prédication et l'enseignement sont des activités de l'Église, selon le document de travail. Mais aucun contenu spécifique de l'Évangile, à l'exception peut-être de la sexualité, n'est proclamé comme particulièrement pertinent ou nécessaire à notre époque.  L'Église synodale, est-il affirmé à plusieurs reprises, est une Église "à l'écoute" et "marchant ensemble", "un témoignage d'inclusion et d'acceptation radicales".