De George Weigel sur First Things :
GUERRE JUSTE, PAIX JUSTE ET UKRAINE
8 . 9 . 23
Carl von Clausewitz, le théoricien militaire prussien du dix-neuvième siècle dont le chef-d'œuvre, 'De la guerre', est encore étudié aujourd'hui, n'est généralement pas considéré comme une ressource intellectuelle pour les philosophes et les théologiens moraux. C'est regrettable. Car l'affirmation fondamentale de Clausewitz, selon laquelle la guerre est l'extension de la politique par d'autres moyens, est en fait une affirmation morale. Pourquoi ? Parce que si la guerre n'est pas la politique par d'autres moyens - si l'utilisation de la force armée n'est pas dirigée vers la restauration ou l'établissement de la paix de la liberté, de la justice et de l'ordre - alors la guerre est simplement du brigandage et de la boucherie.
Cela fait plus de trente-cinq ans que j'essaie de faire valoir ce point, depuis que j'ai affirmé pour la première fois qu'en plus de ses principes classiques de ius ad bellum (décision de guerre) et de ius in bello (conduite de la guerre), la tradition catholique de la guerre juste, comprise comme une composante de la théorie catholique classique des relations internationales, contient également un ius ad pacem implicite : l'obligation de construire une paix juste au lendemain de la guerre. Clausewitz, je suppose, serait d'accord - bien qu'étant prussien, il aurait eu des idées assez différentes de celles d'Augustin et Thomas d'Aquin sur la paix à rechercher à la suite d'une guerre. Quoi qu'il en soit, je soutiens que l'obligation du ius ad pacem relie les principes catholiques classiques de la guerre juste sur l'utilisation d'une force armée proportionnée et discriminée au concept clausewitzien de la guerre en tant qu'exercice politique, et pas seulement militaire.
Cette idée d'un ius ad pacem ancrée dans la tradition de la guerre juste n'est cependant pas très présente dans la pensée catholique contemporaine de la guerre juste. Pourquoi ? En partie parce que de nombreux penseurs catholiques de la guerre juste acceptent l'idée que la tradition de la guerre juste commence par une "présomption contre la guerre". Mais cela revient à introduire clandestinement une prémisse pacifiste dans le mode de pensée de la guerre juste et ce premier pas erroné conduit inexorablement à l'idée tout aussi erronée que les principes de la guerre juste sont une sorte de liste de contrôle que les éthiciens proposent aux hommes d'État (c'est-à-dire, cochez toutes les cases et vous pouvez aller à la guerre). La tradition de la guerre juste devient alors une caricature d'elle-même. En effet, la tradition de la guerre juste et ses principes constituent un cadre pour une réflexion morale collaborative entre les éthiciens et les responsables publics chargés de veiller au bien commun. Ces principes ne sont pas (pour varier l'imagerie) un ensemble de cercles que les chefs religieux et les théoriciens de la morale demandent aux hommes d'État de franchir, et limiter l'analyse de la guerre juste à des cercles tend à clore la discussion avant qu'elle n'aboutisse à la paix à rechercher.
Cette question est redevenue urgente en raison de la guerre menée par la Russie en Ukraine.
En effet, une sorte de "présomption contre la guerre" semble sous-tendre l'argument, malheureusement présent dans certains cercles catholiques, selon lequel le chemin vers la paix en Ukraine passera par un "dialogue" entre la Russie et l'Ukraine : un dialogue entre des parties politiquement et moralement symétriques, qui ont toutes deux des objectifs de guerre moralement défendables. Or, cela est manifestement faux.
Selon l'autorité de Vladimir Poutine, la guerre de la Russie est une guerre de conquête néocoloniale avec un sous-texte génocidaire : L'Ukraine n'est pas une véritable nation ; l'Ukraine n'a aucune revendication légitime de souveraineté nationale ; l'Ukraine est dirigée par des nazis déterminés à détruire la Russie sur ordre de l'Occident. Ce ne sont que des mensonges, propagés internationalement par une propagande russe incessante et étayés par les déclarations blasphématoires du patriarche orthodoxe russe de Moscou et de toutes les Russies, Kirill (un agent du KGB à Genève alors qu'il était jeune prêtre). Mais elles ont eu un effet en Occident, notamment en Italie.
Une discussion sur le livre organisée le 4 juillet à Rome par la Communauté de Sant'Egidio a semblé tomber dans ce piège de la symétrie. J'admire les nombreux efforts de Sant'Egidio pour servir les pauvres de Rome, et je suis reconnaissant à la communauté pour le superbe travail qu'elle a accompli en créant un sanctuaire pour les martyrs modernes à la basilique de S. Bartolomeo sur l'île du Tibre à Rome. Mais lorsque les orateurs de la manifestation du 4 juillet à Sant'Egidio ont évoqué les complexités de l'histoire et la nécessité d'aller au-delà des solutions simples aux conflits, des questions se sont posées quant à la profondeur intellectuelle affichée, ces tropes étant des clichés usés jusqu'à la corde. Et lorsqu'un orateur a insisté sur le fait que chaque guerre laisse le monde dans un état pire qu'avant, je me suis demandé si l'une des personnes présentes, se souvenant du cimetière militaire américain voisin de Nettuno, pensait que l'Italie était dans un état pire après avoir été libérée par les armes des Alliés lors de la Seconde Guerre mondiale.
La conception de la politique mondiale de Sant'Egidio, telle qu'elle a été exposée le 4 juillet, n'a pas grand-chose à voir avec la théorie catholique classique des relations internationales et la tradition de la guerre juste. Et cela vaut la peine d'être noté, car Sant'Egidio semble avoir assumé la direction de la mission de paix ukrainienne promue par le pape François, laissant la Secrétairerie d'État du Vatican dans un rôle subalterne.
La chronique de George Weigel "La différence catholique" est syndiquée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.
George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon d'études catholiques.