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"Nous ne pouvons pas renverser la tradition doctrinale et morale de l'Église pour plaire au monde" (cardinal Marchetto)

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De Marcelo Musa Cavallari sur CNA :

Un cardinal à propos du Synode sur la synodalité : Nous ne pouvons pas renverser la tradition doctrinale et morale de l'Église pour plaire au monde.

Nous regardons la croix du Christ - glorieuse, certes, mais une croix quand même...".

28 octobre 2023

Le Synode sur la synodalité convoqué par le pape François a une nouvelle fois mis en lumière l'affrontement entre les courants internes de l'Église en conflit depuis le concile Vatican II. Les accusations de manipulation au nom d'un agenda mondain d'une part et les pressions pour l'ordination des femmes, la fin du célibat sacerdotal obligatoire et l'altération de la morale sexuelle catholique pour accepter l'homosexualité d'autre part sont apparues au grand jour dès la convocation de la 16e assemblée générale du Synode des évêques, au début du mois d'octobre.

"Certes, nous ne pouvons pas ignorer le monde, et c'est pourquoi c'est une erreur de se retrancher dans le passé. Cependant, nous ne devons jamais oublier que nous sommes dans le monde, mais que nous ne sommes pas du monde", a expliqué le cardinal Agostino Marchetto à ACI Digital, le partenaire d'information en langue portugaise de CNA.

"Nous ne pouvons pas renverser la tradition doctrinale et morale de l'Église pour plaire au monde. Nous regardons la croix du Christ - glorieuse, certes, mais une croix quand même", a-t-il noté.

Créé cardinal par le pape François le 30 septembre dernier, le cardinal italien est, selon le Saint-Père lui-même, "le meilleur interprète du concile Vatican II." Pour le cardinal, "il est nécessaire de renforcer le dialogue interne dans l'Église entre les différentes positions, entre ceux qui exaltent la fidélité exclusive à la tradition et ceux, au contraire, qui cherchent à s'adapter au monde."

ACI Digital a récemment eu l'occasion d'interviewer le cardinal pour connaître son point de vue sur le synode à la lumière de Vatican II.

Certains voient dans le Synode de la synodalité une occasion de mettre enfin en œuvre les décisions du Concile Vatican II, en particulier sur la collégialité dans l'Église, qui auraient été suspendues pendant les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Comment voyez-vous le rôle du synode à la lumière de l'herméneutique du Concile Vatican II en continuité avec la tradition de l'Eglise ?

Le jugement sur la suspension de l'exercice du ministère collégial dans l'Église est facilement démontable si l'on pense à tous les synodes des évêques qui se sont tenus pendant les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Dans son célèbre discours du 22 décembre 2005 à la Curie romaine, le pape Benoît XVI a noté qu'en fait, le Concile Vatican II représentait une continuité et non une discontinuité avec la tradition catholique. Et tous les pontifes conciliaires et postconciliaires se sont fait l'écho de cette idée.

En ce qui concerne les deux pôles de la continuité et de la discontinuité, je préfère aller plus loin, en soulignant que la première alternative proposée par le pape Benoît XVI se situe entre la rupture dans la discontinuité et la réforme-renouvellement dans la continuité de l'Église en tant que sujet unique. C'est précisément cette combinaison de continuité et de discontinuité, mais non de rupture, à différents niveaux, qui constitue la véritable nature de la réforme authentique.

La continuité se réfère donc à la tradition avec un grand T, qui, avec la Sainte Écriture et le magistère, forme le "génie" du catholicisme, comme l'a dit le [théologien] protestant Oscar Cullmann. La fidélité en ce sens est une source de fécondité qui se renouvelle, en tenant compte des signes des temps, de l'aujourd'hui de Dieu, du temps dans lequel nous vivons, du "Sitz im Leben" (position dans la vie), qui n'est pas une nouvelle révélation. C'est donc dans cette perspective que je vois le synode actuel.

D'importantes figures de l'Église participant au synode ont défendu l'idée d'une morale moins basée sur les lois et la vérité et plus sur la pastorale, avec un suivi et un discernement de chaque cas particulier. Il est également courant d'entendre l'idée que les sciences humaines ont désormais une contribution plus importante à apporter à la compréhension de la sexualité humaine que, par exemple, la théologie classique, ou simplement la théologie. Ces idées font écho à une interprétation de Vatican II selon laquelle l'hégémonie de la "théologie" y a été dépassée, entendue comme un isolement de la dimension de la doctrine et de sa conceptualisation abstraite, ainsi que celle du "juridisme" en morale. S'agit-il d'une position forte parmi les participants au synode ?

Je crois que celui qui me lit est convaincu de l'importance du Concile Vatican II et de sa valeur doctrinale, spirituelle et pastorale, à tel point que l'on peut dire qu'il s'agit d'une "icône" de l'Église catholique elle-même, c'est-à-dire de ce que, d'une manière particulière, le catholicisme est constitutivement : la communion. Communion aussi avec le passé, avec les origines, identité dans l'évolution, fidélité dans le renouveau.

Ce qui était une position extrême au Concile Vatican II, dans sa soi-disant "majorité", toujours plus désireuse d'imposer son propre point de vue, sourde aux "appels" et au travail de "couture" de Paul VI, a réussi, après le Concile, à monopoliser, au moins pour un certain temps, l'interprétation de l'"événement", rejetant toute interprétation différente comme anti-conciliaire.

Mais pour répondre correctement, revenons à la pensée initiale, celle qui considère l'Église, comme tout organisme vivant, en croissance continue, intérieure et extérieure, tout en restant elle-même. Or, un tel développement implique certainement de multiples problèmes, qui concernent la doctrine, le culte, la morale, la discipline, l'apostolat. Généralement - comme nous le savons - leur solution est apportée par le magistère ordinaire des pasteurs, assistés par des théologiens unis à l'ensemble du peuple de Dieu, en communion avec lui. Parfois, cependant, la complexité de la question ou la gravité des circonstances historiques suggèrent des interventions extraordinaires.

Parmi celles-ci, il faut considérer les conciles, qui promeuvent, dans la fidélité à la tradition, le développement doctrinal, les réformes liturgiques et disciplinaires, les options apostoliques, en tenant compte également des nécessités des temps (les fameux "signes des temps" qui ne constituent pas une nouvelle révélation). Les synodes apparaissent, dans cette perspective, comme des jalons sur le chemin de l'Église à travers l'histoire.

Or, voilà que surgit l'idée que la synodalité n'est pas seulement l'expression d'un événement épisodique dans la vie de l'Église, mais qu'elle l'imprègne tout entière, la transformant en synodalité, demandant au peuple de Dieu de "marcher ensemble", dans le consensus synodal comme expression du "catholique", pour nous "incarnation" de la combinaison entre tradition et renouveau telle qu'elle s'est produite dans le Grand Synode du Vatican [comme Marchetto appelle le Second Concile du Vatican].

L'âme de la vérité de l'opportunité et l'importance du consensus restent la manière correcte de procéder conciliairement et synodalement. Leur absence ou leur incapacité est, en fait, quelque chose qui se paie cher, comme l'enseigne l'histoire. En fait, l'exemple de nombreux conciles importants - de Chalcédoine à Vatican II, en passant par Trente - qui ont travaillé laborieusement pour parvenir au consensus témoigne de sa grande importance et de son caractère de signe, en particulier dans le sens où la vérité n'est pas décidée par le vote, mais est attestée par le consensus.

Je ne pense pas qu'il y ait beaucoup de personnes dans ce synode qui adhèrent consciemment à une vision aussi déformée du Grand Synode, comme j'ai toujours appelé le Concile Vatican II, ou de celui qui est en cours. Si l'Esprit Saint parle, je suis en paix, d'autant plus que c'est le pape François, successeur de Pierre, qui détient les clés.

Et quel est le chemin pour arriver à un consensus catholique ?

Connaissant les richesses et les contradictions de la culture moderne, les aspirations, les espoirs, les joies et les peines, les déceptions et les difficultés de l'homme contemporain, Paul VI, suivant l'élan intérieur de la charité, a essayé de s'en imprégner. Il fut un évangélisateur assidu et un promoteur du dialogue avec tous les hommes de bonne volonté : avec les chrétiens séparés, avec les non-chrétiens, avec les non-croyants. "L'Église doit dialoguer avec le monde dans lequel elle vit ; l'Église devient une parole, l'Église devient un message, l'Église devient une conversation", a déclaré Paul VI. Plus tard, il a expressément déclaré : "C'est surtout à nous, pasteurs de l'Église, qu'il revient de chercher avec audace et sagesse, en pleine fidélité à son contenu, les moyens les plus appropriés et les plus efficaces pour communiquer le message de l'Évangile aux hommes de notre temps".

Il s'agit du dialogue du salut, qui trouve son origine transcendante dans l'intention même de Dieu et qui a pour caractéristiques la clarté, la douceur, la confiance et la prudence. "Dans le dialogue ainsi mené, se réalise l'union de la vérité avec la charité, l'intelligence et l'amour".

Paul VI a affirmé avec force que le dialogue doit rester à l'abri du relativisme, qui sape la doctrine immuable de la foi et de la morale : "Le souci de se rapprocher de nos frères ne doit pas se traduire par une atténuation, une diminution de la vérité" ; "notre dialogue ne peut pas être une faiblesse face à l'engagement de notre foi" ; "nous ne pouvons pas compromettre les principes théoriques et pratiques de notre profession chrétienne."

Quiconque nous lit peut percevoir les liens qui existent ici, en parlant de la synodalité, avec Vatican II, avec ses progrès, avec la primauté, avec la collégialité, avec la recherche du dialogue au sein de l'Église catholique, avec ce qui fournit un consensus constant et fervent, avec le désir continuellement renouvelé et satisfait que le renouveau et la tradition dialoguent l'un avec l'autre, et qu'il y ait un lien entre l'ancien et le nouveau, entre la synodalité, la collégialité, et la primauté [du pape].

Vatican II s'est vu sanctionner le développement théologique qui s'était produit et le traduire en action pastorale, en réponse aux besoins de l'époque, en continuité avec la doctrine. Et maintenant, cette entreprise synodale, que j'ai essayé de présenter dans son contexte.

Que pouvons-nous attendre du synode sur la "voie du consensus et du dialogue pour conjuguer tradition et renouveau", comme l'avait déjà défini le Concile Vatican II ?

Le concile n'a pas été une rupture dans l'histoire mais un renouveau dans la continuité de l'unique Église catholique. Tous les papes ont accepté cette interprétation. Cependant, nous, catholiques, comme il semble souvent, nous nous opposons facilement les uns aux autres à cet égard, et ce n'est pas juste, ce n'est pas chrétien. D'autre part, il est nécessaire de renforcer le dialogue interne dans l'Église entre les différentes positions, entre ceux qui exaltent la fidélité exclusive à la tradition et ceux qui, au contraire, cherchent à s'adapter au monde.

Nous ne pouvons certainement pas ignorer le monde - et c'est pourquoi c'est une erreur de se retrancher dans le passé - mais nous ne devons jamais oublier que nous sommes dans le monde et que nous ne sommes pas du monde. Nous ne pouvons certainement pas renverser la tradition doctrinale et morale de l'Église pour plaire au monde. Nous regardons la croix du Christ, glorieuse certes, mais une croix quand même.

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