12-02-2024

L’Église est là pour satisfaire nos besoins spirituels et non nos besoins existentiels, y compris sexuels, déclenchés par de bons ou de mauvais stimuli. Nos besoins spirituels sont basés sur le besoin humain fondamental de sens. Cela signifie, tout d’abord, que nous voulons savoir où nous allons (ou devrions) aller et que nous voulons aussi savoir le bon chemin. Ces réponses on ne les trouve ni dans les mythes, ni dans les sagas, ni dans les livres de contes de fées, ni dans les exposés scientifiques. Ces derniers ne sont pas des sources fiables à cet effet, puisque l’imperceptible spirituel ne peut pas être une matière scientifique, quoi qu’en disent des intellectuels égarés (avec ou sans titres épiscopaux). Nous les trouvons dans les paroles des prophètes, qui nous ont été transmises par la Bible et par le soi-disant « Institut ecclésiastique » maudit. Ils reflètent la volonté de Dieu, la seule ligne directrice correcte pour une vie qui accomplit son dessein pour la création : apporter le bonheur éternel à ses créatures choisies.

Sur cette base, nous obtenons une vision très différente de l’Institut susmentionné que celle qui nous est servie à la cuillère par des personnalités et des médias politiquement corrects. L’Église devient le moyen par excellence pour « établir le Royaume de Dieu sur la terre ». En dernière analyse, c’est l’institution principale qui est « du bon côté de l’histoire », car elle est directement au service du Seigneur de l’histoire : Celui qui reviendra pour décider de notre destin ultime et irrévocable.

Cela ne signifie pas que l’Église ne peut pas ou ne doit pas s’immiscer dans les affaires terrestres, car elle deviendrait alors une Église purement « théologique » ou théorique, mais qu’elle ne devrait pas se laisser tenter de perdre de vue sa tâche essentielle. À mon avis, c’est le plus grand danger qui menace notre Église aujourd’hui. Cette tendance la rend « humaniste » et cela sonne bien et moderne, mais ce n’est pas la même chose que « chrétienne ». En fait, cela peut avoir l’effet inverse. L’actuel président américain Joe Biden est un cas d’école de cette contradiction potentielle. Il continue de se considérer comme un membre fidèle de l’Église catholique, bien qu’il sache (ou devrait savoir) très bien que toute personne qui participe à un avortement provoqué est automatiquement « excommuniée ». Son engagement en faveur d’une solution humaine pour les femmes confrontées à des grossesses non désirées se heurte de front à l’exigence chrétienne de protéger autant que possible la vie humaine à naître.

Un chrétien ne fonde pas sa vie principalement sur les droits de l’homme, mais sur les lois divines. Curieusement, ils protègent mieux les droits de l’homme. Après tout, quel droit est plus fondamental que le droit à la vie ? Cela ne commence pas à une soi-disant date de « viabilité » (sic. Président Biden), mais existe depuis le tout premier instant de notre existence, avec la création du zygote humain. Dès lors, chaque être humain est un être d’une valeur inestimable aux yeux du Créateur. Il est facile pour n’importe qui de comprendre cela, mais cela va à l’encontre d’un égoïsme mortifère qui mine notre conscience éthique humaine et nous encourage à utiliser toutes sortes d’excuses pour contourner la responsabilité maternelle. C’est pourquoi l’Église appelle l’avortement provoqué, sans raison médicale valable, par son nom : il s’agit tout simplement d’un meurtre, de la fin d’une vie humaine qui dépendait de l’amour de sa mère. Cf. le pape François lors de son voyage de retour de Hongrie en 2021.

Au cours de ce même vol de retour, le sujet de l’homosexualité a également été abordé. Sur ce point aussi, le Pape a été très clair, soulignant l’importance du mariage : « L’Église n’a pas le droit d’y toucher. Il est important d’aider les personnes d’orientations sexuelles différentes, mais ne forcez pas l’Église à nier sa vérité. Cependant, cela ne signifie pas que ces personnes doivent être condamnées. Tout le monde doit être respecté. » Le danger pour la doctrine catholique ne réside pas dans la clarté de sa tradition et de son enseignement, mais dans le fait qu’elle est entraînée dans des discussions humanistes ou modernistes qui ne causent que de la confusion. Les milieux dans lesquels elles surgissent sont, à mon avis, le talon d’Achille de l’Église : ce sont les milieux académiques, qui se sentent obligés d’adopter un « discours scientifique », y compris dans le domaine de l’éthique chrétienne. Ils ne sèment pas l’unité et la clarté, mais la division et la confusion.

La véritable Église doit avoir le courage de s’éloigner de tout ce qui est mondain et peut aller d’une manière ou d’une autre à l’encontre de la volonté de Dieu. Comme je l’ai dit, elle a le droit de se mêler des affaires du monde, telles que le changement climatique, les problèmes migratoires, la pauvreté, les guerres, les famines, la toxicomanie, la pornographie, etc. Mais si elle ne le fait pas, cela ne signifie pas qu’elle est « en décalage avec son temps ». Après tout, il existe des organismes spécialisés, des ONG, des politiciens, des économistes, des experts de la population, etc. pour toutes ces questions. Elle doit rester concentrée sur sa véritable tâche : guider l’homme contemporain sur le chemin de sa destination finale. Si elle se laisse séduire par une sorte de « populisme » qui veut paraître « d’actualité », elle se retrouve rapidement dans des situations qui affectent sa crédibilité, son unité et même son enseignement.

Prenons, par exemple, le dossier du climat. De nombreux contemporains pensent que la cause de cette problématique réside dans le fait que nous sommes « trop nombreux », de sorte que l’humanité laisse derrière elle une « empreinte trop grande ». C’est à la fois exact et incorrect. Notre empreinte excessive est principalement due à un humanisme utilitariste qui veut accorder le maximum de prospérité et de « bonheur » terrestre au plus grand nombre. Ce n’est pas un mauvais objectif en soi, mais où commence-t-il et où s’arrête-t-il ? Inévitablement, nous nous heurtons à des limites, tant en termes de population que de richesse personnelle. Il est tout à fait clair que nous ne pouvons pas avoir tous des palais, des options de voyage débridées, des piscines gaspillant d’eau, etc. Mais la question demeure : est-ce vraiment nécessaire ou utile ? De plus, d’autres valeurs doivent céder le pas, car le soin d’une progéniture, entre autres, peut sérieusement perturber notre faux sens matérialiste du bonheur. L’Église doit alors choisir le vrai bonheur. Cela ne peut être réalisé que par une relation étroite avec notre Créateur, qui est souvent en contraste frappant avec les tentations terrestres.

Regardons de plus près la pauvreté et le problème migratoire, pour faire d’une pierre deux coups. Allons-nous résoudre ces problèmes en incluant le plus grand nombre de personnes possible dans nos États-providence ? Ou vaut-il mieux s’assurer que chacun dispose de suffisamment d’opportunités dans son pays d’origine, tant sur le plan éducatif qu’économique ? Poser la question, c’est y répondre. Seule une meilleure politique de coopération profitera aux pays d’origine des migrants et garantira que bon nombre de nos problèmes migratoires actuels pourront être résolus (dans la mesure où il n’y a pas de guerres ou de tyrannie, mais s’y attarder serait détourner l’attention trop loin). L’Église peut, bien sûr, donner beaucoup de bons conseils à cet égard et, à travers ses nombreux missionnaires, elle peut jouer un rôle d’accompagnement très important. Mais c’est tout. Si elle estime qu’il est de son devoir d’en faire plus, elle se retrouvera presque inévitablement dans des problèmes politiques déroutants. Les papes Jean-Paul II et Benoît XVI ont eu cette vision claire, s’efforçant d’une politique ecclésiastique équilibrée et condamnant la théologie de la libération. Le pape actuel est beaucoup plus ouvert à cela. Tout cela, donc, ne détourne pas seulement l’Église de sa véritable mission. Cela peut aussi semer beaucoup de divisions internes inutiles.

Pour terminer ou nous avons commencé, nous devons certainement dire quelques mots sur l’attitude de l’Église à l’égard de la sexualité. Ce n’est pas non plus « sa spécialité », même si cela semble être l’un de ses principaux problèmes en ce moment. La sexualité est un sujet très difficile en soi, qui est abordé presque imperceptiblement de manière très subjective. C’est normal, car la sexualité joue un rôle très important dans la vie de la plupart des gens. Cela peut nous apporter à la fois beaucoup de bien et beaucoup de mal. Pour un certain nombre de personnes, c’est un casse-tête quotidien. Prenons, par exemple, un homme qui, pour des raisons de santé, ne peut pas avoir de relations avec sa femme et qui doit également mener une bataille quotidienne contre les tentations de la beauté féminine dans son environnement. Si, un jour ou une nuit, il cède à cette tentation, il est facile de le condamner à partir d’une position sexuellement « confortable », mais est-ce là la bonne attitude chrétienne ?

En tant qu’hétérosexuel, il me semble tout à fait normal d’avoir une aversion pour les pratiques homosexuelles, mais cela ne signifie certainement pas que cela implique une condamnation des personnes ayant une orientation différente. Seul Dieu peut condamner quelqu’un. Au contraire, devrions-nous bénir autant que possible les couples sexuels ? Nous ne le pouvons tout simplement pas, car la bénédiction vient toujours de Dieu, et c’est Lui et Lui seul qui décide. Pour connaître son jugement à ce sujet, nous ne devrions pas consulter nos récents « progressistes », car Dieu a depuis longtemps exprimé son opinion sur cette question. Les homosexuels, eux aussi, doivent apprendre à porter les fardeaux et la croix qui accompagnent notre responsabilité pour la santé mentale et physique de notre progéniture. Quoi qu’il en soit, ce n’est certainement pas la tâche de l’Église de « bénir » les couples homosexuels, malgré la fameuse déclaration Fiducia supplians . L’archevêque congolais Ambongo, au nom de toute l’Église africaine, a rejeté à juste titre cette déclaration comme « inapplicable ».

Ce qui est significatif à cet égard, c’est qu’il a d’abord reçu le feu vert du même pape qui avait signé la déclaration. La seule chose que l’on peut en déduire, c’est que l’Église est profondément divisée sur un sujet qui peut sembler important, mais qui est en fait débattu inutilement. À tel point que même notre plus haut prélat est confronté de manière inattendue à une contradiction doctrinale interne. Il a essayé d’y remédier du mieux qu’il a pu, mais nous ne pouvons pas nier qu’elle a mis en évidence une profonde division dans notre Église, bien que certains progressistes osent même prétendre que Fiducia supplians a eu un effet « favorisant l’unité ». (Voir : James Martin : « James Martin: ‘Zegenverklaring schept meer eenheid in de Kerk’ | Kerknet ). Si l’on ment déjà, alors pour certains, il semble n’y avoir pas d’autre moyen que de mentir encore plus, contre toute évidence …

Prions donc pour une Église qui reste totalement fidèle à  son enseignement sur la sexualité et sur le vrai sens du mariage chaste, en tant que contribution de l’homme au dessein de Dieu. Sa tâche n’est pas d’aider l’humanité à obtenir autant de plaisir sexuel que possible, par le biais de soi-disant bénédictions, mais de nous aider dans notre difficile lutte contre les nombreuses tentations qui nous entourent. À cette fin, il doit fournir le cadre éducatif approprié, dans lequel la maîtrise de soi est enseignée et non l’auto-gratification.