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Cardinal Sarah : le rejet de la liturgie et de la morale traditionnelles est une forme d'"athéisme pratique" dans l'Église

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De Louis Knuffke sur LifeSiteNews :

Cardinal Sarah : le rejet de la liturgie et de la morale traditionnelles est une forme d'"athéisme pratique" dans l'Église

Le préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements a également établi un lien entre le rejet de la messe en latin et la défection de l'Europe à l'égard du christianisme.

14 juin 2024

Le cardinal Robert Sarah, préfet émérite de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements à Rome, a lié la tentative de suppression et le rejet de la messe latine traditionnelle au sein de l'Église au rejet de la morale catholique traditionnelle et à la défection plus large de l'Europe du christianisme dans ce qu'il a appelé "l'athéisme pratique". 

Les commentaires sur la tentative de rejeter l'ancienne liturgie de l'Église dans le rite latin ont été faits lors d'une intervention du cardinal Sarah à l'Université catholique d'Amérique (CUA) le jeudi 14 juin, lors d'un événement intitulé "Une soirée avec le cardinal Robert Sarah", parrainé par l'Institut Napa et le Centre d'information catholique à Washington, D.C.  

Le cardinal guinéen a offert une messe à la basilique du sanctuaire national de l'Immaculée Conception avant de donner sa conférence et a été ovationné au début et à la fin de son intervention. 

Le discours était intitulé "La réponse durable de l'Église catholique à l'athéisme pratique de notre époque". Dans son discours, le cardinal a déploré le rejet de Dieu qui s'est emparé d'une grande partie de l'Occident, en particulier de l'Europe autrefois chrétienne. Selon lui, ce rejet de Dieu prend la forme non pas d'un athéisme intellectuel, mais d'un athéisme pratique par lequel l'homme moderne agit comme si Dieu n'existait pas ou n'avait pas d'importance.  

Il a particulièrement dénoncé la manière dont cet athéisme pratique a pénétré jusqu'à l'Église, comme en témoigne le rejet de la morale catholique traditionnelle, de la doctrine catholique traditionnelle et de la forme traditionnelle de la liturgie catholique. 

Parmi ses autres remarques sur l'état de l'Église, l'ancien préfet de la Congrégation pour le culte divin, qui a longtemps défendu la messe latine traditionnelle et le retour à une manière plus respectueuse de célébrer la liturgie, a déclaré que la tentative généralisée dans l'Église latine de se débarrasser de sa manière traditionnelle d'adorer Dieu, que l'Église a jugé bon d'utiliser pendant des siècles, est une forme d'athéisme pratique dans laquelle Dieu n'est plus au centre du culte divin mais plutôt des sensibilités de l'homme moderne. 

Liant ce rejet de la liturgie traditionnelle de l'Église au rejet de la théologie morale traditionnelle de l'Église, Sarah a identifié les deux comme une forme subtile d'athéisme, qui, selon lui, "n'est pas un rejet pur et simple de Dieu, mais qui pousse Dieu sur le côté". 

Se référant à Jean-Paul II sur les formes que peut prendre l'athéisme pratique, Sarah a déclaré : "Nous le voyons dans l'Église lorsque la sociologie ou "l'expérience vécue" devient le principe directeur qui façonne le jugement moral. Il ne s'agit pas d'un rejet pur et simple de Dieu, mais cela met Dieu de côté. Combien de fois entendons-nous des théologiens, des prêtres, des religieux et même des évêques ou des conférences épiscopales dire que nous devons adapter notre théologie morale à des considérations uniquement humaines ? 

On tente d'ignorer, voire de rejeter, l'approche traditionnelle de la théologie morale, telle qu'elle est si bien définie par Veritatis Splendor et le Catéchisme de l'Église catholique. Si nous le faisons, tout devient conditionnel et subjectif. Accueillir tout le monde signifie ignorer l'Écriture, la Tradition et le Magistère.  

Aucun des partisans de ce changement de paradigme au sein de l'Église ne rejette carrément Dieu, mais ils considèrent la Révélation comme secondaire, ou du moins sur un pied d'égalité avec l'expérience et la science moderne. C'est ainsi que fonctionne l'athéisme pratique. Il ne nie pas Dieu, mais fonctionne comme si Dieu n'était pas central.  

Sarah poursuit en appliquant une critique similaire au rejet de l'ancienne liturgie de l'Église. Sans nommer Traditionis Custodes, il a néanmoins averti que dépeindre les traditions liturgiques séculaires de l'Église comme "dangereuses" et se concentrer sur l'horizontalité est une façon de pousser Dieu sur le côté.  

Il a déclaré : "Nous voyons cette approche non seulement dans la théologie morale, mais aussi dans la liturgie. Des traditions sacrées qui ont bien servi l'Église pendant des centaines d'années sont maintenant présentées comme dangereuses. L'accent mis sur l'horizontal repousse le vertical, comme si Dieu était une expérience plutôt qu'une réalité ontologique". 

Critiquant la mentalité qui consiste à penser que la tradition est limitative plutôt que libératrice ou perfectionnante, Sarah a ancré le rejet de la tradition dans l'accent mis sur le moment présent inhérent à l'athéisme pratique. 

"Les partisans de l'athéisme pratique comprennent implicitement que la foi limite en quelque sorte la personne... Les athées pratiques considèrent Dieu et son ordre moral comme un facteur limitant", a-t-il déclaré. "Notre bonheur, selon cette façon de penser, se trouve dans le fait d'être ce que nous voulons être, plutôt que de nous conformer à Dieu et à son ordre. 

Tout cela est très orienté vers le "présent". Ce qui a du sens, c'est ce qui parle au moment contemporain, sans tenir compte de notre histoire individuelle et collective. C'est pourquoi les traditions de notre foi peuvent être si facilement rejetées. Selon les athées pratiques, la tradition est contraignante et non libératrice.  

Pourtant, c'est à travers nos traditions que nous nous connaissons mieux. Nous ne sommes pas des êtres isolés, sans lien avec notre passé. C'est notre passé qui façonne ce que nous sommes aujourd'hui.  

L'histoire du salut en est l'exemple suprême. Notre foi fait toujours écho à nos origines, depuis Adam et Ève, en passant par les royaumes de l'Ancien Testament, jusqu'au Christ en tant qu'accomplissement de l'ancienne loi, à l'avènement de l'Église et au développement de tout ce qui nous a été donné par le Christ. C'est ce que nous sommes en tant que peuple chrétien. Tout cela est radicalement lié. Nous sommes un peuple qui vit dans le contexte de ce que Dieu nous a créé, qui a été reçu plus profondément au cours des siècles, mais qui est toujours lié à la révélation du Christ, qui est le même hier et aujourd'hui. Chercher à se réaliser en se limitant à son expérience, à ses émotions ou à ses désirs, c'est rejeter ce que nous sommes en tant que créatures de Dieu, dotées d'une dignité sublime et créées en fin de compte pour Lui.  

Le cardinal a également déploré une sorte de "paganisme" qui, selon lui, a pénétré l'Église et les rangs de la hiérarchie, avertissant que "la véritable crise est un manque de foi au sein de l'Église". 

Se référant à une conférence de 1958 de Joseph Ratzinger - qui, selon Sarah, "suggère que notre situation actuelle a des racines bien plus profondes que la révolution culturelle des années 1960 et 1970" - le cardinal a cité Ratzinger, qui a déclaré : "Cette soi-disant Europe chrétienne est devenue, depuis près de 400 ans, le berceau d'un nouveau paganisme, qui ne cesse de croître au cœur de l'Église et qui menace de la miner de l'intérieur".  

Dans sa conférence de 1958, le cardinal Ratizinger affirmait que l'Église "n'est plus, comme autrefois, une Église composée de païens devenus chrétiens, mais une Église de païens qui se disent encore chrétiens, mais qui sont en fait devenus païens.  Le paganisme réside aujourd'hui dans l'Église elle-même (Les nouveaux païens dans l'Église, 1958)", a écrit M. Ratzinger. 

Sarah a souligné qu'aussi "dure" que soit la critique de l'Église, Ratzinger a fait ses commentaires en 1958. "La critique selon laquelle il existe un athéisme pratique dans l'Église n'est donc pas nouvelle à ce jour", a-t-il déclaré.  

Il a cependant affirmé que cet athéisme dans l'Église est "plus apparent aujourd'hui" qu'en 1958, et qu'il "se manifeste par la perte d'une vie chrétienne pieuse, ou d'une culture chrétienne évidente, et sous la forme d'une dissidence publique, parfois même de la part de hauts fonctionnaires ou d'institutions éminentes". 

"Combien de catholiques assistent à la messe hebdomadaire ? "Combien sont engagés dans l'église locale ? Combien vivent comme si le Christ existait, ou comme si le Christ se trouvait dans leur voisin, ou avec la ferme conviction que l'Église est le Corps mystique du Christ ? Combien de prêtres célèbrent la Sainte Eucharistie comme s'ils étaient vraiment Alter Christus et, plus encore, comme s'ils étaient ipse Christus - le Christ lui-même ? Combien croient en la présence réelle de Jésus-Christ dans la Sainte Eucharistie ? 

"La réponse est trop peu", a-t-il déploré. "Nous vivons comme si nous n'avions pas besoin de la rédemption par le sang du Christ. C'est la réalité pratique pour trop de personnes dans l'Église. La crise n'est pas tant le monde séculier et ses maux que le manque de foi au sein de l'Église". 

Commentaires

  • Il y a eu un quadruple rejet : un rejet de la théologie dogmatique traditionnelle, un rejet de la liturgie traditionnelle, un rejet de la théologie morale traditionnelle et un rejet de la piété traditionnelle.

    Ce quadruple rejet est la conséquence de l'abandon, du dépassement, de la destitution ou du reniement de la composante scolastico-tridentine de la Tradition, reniement qui a commencé à se produire dès l'entre-deux guerres mondiales, en philosophie et en théologie, avant de continuer à se produire, à partir de 1945, et davantage à partir du début du Concile et des années 1960.

    En particulier,
    - en théologie dogmatique, les hommes d'Eglise ne veulent plus de quelque affirmation ou explication controversiste ou "identitaire" que ce soit, qui serait susceptible de contrecarrer l'ecclésiologie conciliaire officielle, consensualiste et oecuméniste,
    - en théologie morale, les hommes d'Eglise ne veulent plus de quelque affirmation ou explication "discriminante" ou substantialiste que ce soit, qui serait susceptible de remettre en cause l'anthropologie conciliaire officielle, porteuse de personnalisme au point d'être propice au subjectivisme.

    Dans cette affaire, un aspect des choses est tout à fait cocasse :

    - dans un premier temps, des philosophes, des théologiens, dès évêques, des cardinaux, ont expliqué en substance que le dépassement de la composante scolastico-tridentine de la Tradition permettrait de renouer avec une composante patristique de la Tradition jugée plus proche, donc plus porteuse de l'inspiration et de l'orientation originelles du christianisme des trois premiers siècles de l'histoire de l'Eglise ;

    mais

    - dans un deuxième temps, il est apparu assez rapidement, dès le début de la quatrième session du Concile, en réalité, que les clercs modernistes sinon progressistes qui étaient le plus à la manoeuvre
    a) ne l'étaient pas avant tout au moyen d'une fidélité éclairante et exigeante à la composante patristique de la Tradition,
    mais
    b) l'étaient avant tout au moyen d'une confiance impatiente et imprudente envers une douzaine de mots magiques : l'adaptation, l'avenir, la communion, le consensus, le dialogue, l'évolution, l'extérieur, l'inclusion, l'innovation, l'ouverture, le renouveau, l'unité.

  • Oui, il existe dans l'Eglise du Concile et de l'après-Concile un genre ou une sorte d'athéisme pratique.

    Mais enfin, la transformation plus que partielle du christianisme catholique par une espèce d'humanisme panchristique, transformation quI a été permise, voire prescrite, par Paul VI, cette transformation a été approuvée ou a été refusée par les papes, les cardinaux et les évêques du Concile et de l'après-Concile ?

    De même, la praxis langagière conciliaire puis post-conciliaire, cette praxis langagière étant amplement propice à une inquiétante sécularisation interne du regard et du discours des clercs, a été plutôt approuvée ou plutôt rejetée par les papes, les cardinaux et les évêques du Concile et de l'après-Concile ?

    Ici, quand on parle d'après-Concile, il convient de préciser : de même qu'il y a eu un premier avant-Concile sous Pie XI et un deuxième avant-Concile sous Pie XII, de même il y a eu un premier après-Concile sous Paul VI et un deuxième après-Concile sous Jean-Paul II puis Benoît XVI.

    Or, les conséquences négatives non négligeables de la transformation plus que partielle de la religion chrétienne, qui est LA religion de LA Parole divine, au contact de la "religion" de la conscience humaine issue du siècle des Lumières, ont continué à se faire sentir tout au long du deuxième après-Concile, alors qu'il n'a jamais été question, pour Jean-Paul II puis pour Benoît XVI, de remettre en cause les acquis mentaux intra-ecclésiaux partisans de la conciliation maximale entre la religion de la Parole de Dieu et la religion de la conscience humaine, notamment et surtout dans le cadre du dialogue interconfessionnel et dans celui du dialogue interreligieux.

  • Le cardinal Sarah devient de plus en plus incisif. La promotion de l'athéisme pratique sous et par ce pontificat est effarant. Édifiante intervention. Ponctuelle. À point nommé. Les promoteurs pro François de cet athéisme pratique seront sans doute ébranlés. Cardinal Sarah a bougé des ligne sanshésitation. Que les cardinaux électeurs des périphéries, longtemps leurrées, prennent note. François et ses sbires manoeuvrent pour que l'après François soit François. Mais l'Esprit veille sur son Église. Bravo Éminence !

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