De sur le CWR :
La tyrannie de la fécondation in vitro
Les parents FIV font dépendre la vie de leur enfant de leurs désirs, de leur volonté et donc de leur pouvoir. Ce pouvoir leur donne la propriété de leur produit, créant ainsi une relation criblée d'inégalités flagrantes.
Le Dr René Frydman est surtout connu des Français comme le « père médical » de leur premier bébé issu d’une fécondation in vitro (1982). Les chercheurs médicaux, quant à eux, le louent pour ses quatre décennies de travail de pionnier dans les technologies de reproduction avancées.
Pourtant, dans son récent livre, La Tyrannie de la Reproduction 1 , la passion universelle de Frydman pour les techniques de reproduction a implosé. Il a stupéfié de nombreux spécialistes de la fertilité en exprimant un profond malaise face à ce qu'il a appelé les « conséquences sociales » dégénérées engendrées par la FIV.
Dans une récente interview au Figaro , Frydman a défini sa préoccupation principale : la dégénérescence du désir d’enfant chez les couples ayant recours à la FIV. Il a raconté comment, au cours des quatre dernières décennies, il a vu ce désir se transformer d’un désir ou d’un souhait normal – qu’il a « défendu toute [sa] vie » – en une attitude tyrannique : « nous obtiendrons un bébé par tous les moyens, à n’importe quel prix ». Frydman est donc profondément perturbé par une scène qu’il voit partout. De plus en plus de couples se présentent régulièrement dans les cliniques de fertilité avec une double attitude combative : « nous avons le droit d’avoir un bébé » et « vous allez nous aider à obtenir ce bébé, quoi qu’il arrive ! »
Cette analyse tente, d’abord, de justifier l’observation de Frydman concernant la corruption du désir d’un couple FIV d’avoir un bébé en mettant en avant son fondement psychologique et moral et, ensuite, de démontrer le lien entre ce désir déraillé et l’immoralité intrinsèque – c’est-à-dire l’injustice – de la FIV.
Première partie : La distinction d'Aristote
Dans un passage important de Donum Vitae , 4 l'Église juxtapose la distinction morale entre le désir respectif d'un bébé qui caractérise un couple NaPro et un couple FIV :
Dans son origine unique et irremplaçable, l'enfant doit être respecté et reconnu comme égal en dignité personnelle à ceux qui lui donnent la vie . La personne humaine doit être acceptée dans l'acte d'union et d'amour de ses parents . . . . En réalité, l'origine d'une personne humaine est le résultat d' un acte de don . L'enfant conçu doit être le fruit de l'amour de ses parents. Il ne peut être désiré ou conçu comme le produit d'une intervention de techniques médicales ou biologiques. 5 (c'est moi qui souligne).
Les questions évoquées par ce passage méritent une réflexion approfondie :
(1) Pourquoi, précisément, l'Église insiste-t-elle sur le fait que la naissance d'un enfant dans le cadre de l'acte conjugal est le seul moyen pour les parents désireux d'avoir un enfant de reconnaître et de respecter l'enfant comme quelqu'un « d'égal en dignité personnelle » à eux ? Et,
(2) Comment, concrètement, le désir des parents FIV d'avoir un enfant peut-il être contrarié par le recours à une production technique qui nie à leur égard la dignité et l'égalité personnelle de l'enfant ?
Nous pouvons commencer à formuler une réponse en réfléchissant à ce que veut dire un couple infertile lorsqu’il dit : « Si seulement nous pouvions avoir un bébé ! » ou « Nous voulons vraiment un bébé ! » Tout le monde conviendra que de telles déclarations expriment un désir légitime puisque, toutes choses étant égales par ailleurs, il est préférable pour un couple d’avoir des enfants que de ne pas en avoir. Et la plupart des gens reconnaissent par expérience que le désir d’avoir un bébé est parfaitement naturel. C’est la preuve vivante, en fait, que l’Église a raison d’insister sur le fait que l’amour conjugal atteint sa perfection en donnant la vie.
Mais est-ce que la raison pour laquelle les gens pensent que le désir d’un couple infertile d’avoir un enfant est une bonne chose est simplement « parce qu’il est bon d’avoir des désirs, et que la génération d’un enfant comble ces désirs » ? 6 Bien sûr que non. Nous pensons que le désir d’un couple infertile d’avoir un enfant est bon du fait que l’objet de leur désir – le bébé – est un bien. Et le bébé est un bien, non pas parce qu’il comble les désirs de ses parents, mais parce que son existence, entièrement indépendante de leurs désirs, est en elle-même un bien. Et, selon les exigences de la justice (la Règle d’or), 7 un bébé ne peut être désiré par ses parents que comme un bien intrinsèque.
Remarquez comment le centre d'intérêt des désirs des parents détermine et différencie la manière dont ils évaluent l'existence de leur enfant. Lorsque l'existence du bébé est le centre d'intérêt des parents, ils disent en effet : « la réalisation de nos désirs est une bonne chose, car une nouvelle vie a maintenant commencé ». Mais lorsque les parents placent la réalisation de leur désir d'avoir un bébé au centre, cela revient à admettre : « c'est une bonne chose pour nous d'avoir un bébé, car en l'ayant, notre désir a été satisfait ».
Ce qui nous aide à comprendre ces attitudes parentales opposées est la théorie aristotélicienne des deux façons dont les êtres humains « veulent » quelque chose. 8 Le premier type de désir prend la forme de « désirer » ; le second type de désir prend la forme d’« avoir l’intention ». Dans le premier cas, les désirs d’un couple infertile, leur désir d’avoir un bébé, ne les conduisent pas à des actions concrètes. Leur désir reste au niveau du simple désir ou de l’espoir d’avoir un bébé. Par conséquent, si ce couple a finalement l’enfant qu’il espère, il le considérera non pas comme le produit de leur propre création, mais comme un pur don.
Dans le dernier cas, lorsque le désir du couple est une intention, il vise quelque chose qu’ils ne peuvent pas faire maintenant, mais qu’ils croient pouvoir faire dès qu’ils auront transformé leur intention en actions concrètes. Par conséquent, lorsque le désir d’un bébé du couple prend la forme d’une intention, il les pousse à rechercher un moyen, c’est-à-dire à trouver des actions concrètes qui réaliseront leur intention. Ils accomplissent ces actions délibérément, c’est-à-dire avec l’intention d’obtenir ce qu’ils veulent. Et s’ils obtiennent l’enfant qu’ils avaient prévu, ils le considéreront comme l’objet ou le produit de leur propre action ou de leur propre fabrication – un produit de leur volonté causale.
Deuxième partie : Des désirs divergents
L’explication d’Aristote sur les deux manières dont les êtres humains « veulent » ou « désirent » quelque chose confirme un lien que j’observe systématiquement 9 entre les désirs respectifs des parents NaPro et FIV et les actions intentionnelles correspondantes qui découlent de ces désirs. 10
En règle générale, un couple NaPro a déjà travaillé avec un médecin NaPro et a pris des mesures raisonnables pour éliminer les obstacles liés à la maladie à leur infertilité. La forme typique de leur désir ultérieur est le simple souhait qu'un bébé puisse naître de leur acte sexuel amoureux comme son fruit ou sa couronne. Cette forme de « désir d'un bébé » les incite à accepter et à accueillir la conception, la gestation et la naissance de leur enfant comme un miracle ou un cadeau.
De plus, j'ai aussi remarqué deux autres dispositions chez mes parents NaPro qui donnent du crédit à la légitimité de leur désir d'enfant. D'abord, ils ont tendance à être tout aussi prêts à accepter les occasions où leur désir d'enfant n'est pas satisfait (quand ils ne conçoivent pas) et, ensuite, quand ils acceptent et donnent leur consentement à un enfant qui n'est pas « planifié » ou qui, en raison de problèmes de santé ou d'anomalies congénitales, ne s'est pas révélé être tout ce qu'ils avaient espéré.
Que fait donc le couple NaPro, volontairement ou intentionnellement (c’est-à-dire volontairement, délibérément), lorsqu’il s’engage dans un acte de relations conjugales avec le fort désir d’avoir un bébé ? Leur désir ne les pousse pas à un acte concret dans la seule intention de produire un bébé. L’acte conjugal n’est pas, d’abord et avant tout, un « moyen » par lequel le couple atteint le but d’un « enfant ». Ce n’est que dans sa structure naturelle ou biologique qu’il existe un lien moyen-fin entre la copulation et la procréation, et c’est seulement à ce niveau que l’acte conjugal est un moyen de produire un bébé. Mais le fait que les conjoints NaPro choisissent également de s’engager dans des relations conjugales en période d’infertilité – pour renforcer leur union – témoigne du caractère transcendant de l’acte conjugal. L’acte conjugal est plus que sa signification procréatrice. C’est un acte personnel. Et dans sa structure personnelle, plutôt que d’être un acte ou un moyen uniquement pour la génération d’un enfant, c’est un acte d’amour . C'est un acte dans lequel les époux intègrent leurs inclinations sexuelles, leurs passions et leur fertilité au niveau de la raison et de la volonté, au niveau personnel de l'amour et de l'union.
Par conséquent, ce que les conjoints NaPro font intentionnellement lorsqu’ils s’engagent dans un acte de relations conjugales avec un fort désir d’enfant, c’est d’échanger de l’amour – de faire un don complet et réciproque de soi – et d’unir leurs êtres incarnés l’un à l’autre. 11 Leur désir personnel d’un bébé et leur acte d’amour deviennent l’ occasion de procréer une nouvelle vie humaine avec Dieu, de sorte que la conception du nouvel être humain provient de l’acte causal de la volonté d’amour de Dieu et surgit de l’acte d’amour de ses parents. Nous pouvons donc voir que l’acte conjugal du couple NaPro n’est pas seulement accompli avec un désir ou une intention explicite de faire naître un bébé, mais aussi, dans un échange d’amour. 12 En ayant des relations sexuelles avec un profond désir d’enfant, le couple est conscient que, de l’intérieur de leur échange intime d’amour incarné, une nouvelle vie humaine pourrait naître. Ils mettent leurs actes d’amour conjugaux au service de la vie .
Nous pouvons maintenant répondre à la première question posée dans la première partie : la raison pour laquelle « l’Église insiste sur le fait que la génération d’un enfant dans le cadre de l’acte conjugal est la seule façon pour les parents de respecter et de reconnaître l’enfant comme quelqu’un qui leur est « égal en dignité personnelle » est la suivante : l’acte d’amour conjugal est le seul contexte reproductif dans lequel les parents sont capables d’accueillir et d’aimer leur enfant inconditionnellement – comme un don – comme quelqu’un dont la simple existence est déjà, en soi , un bien. Et aimer leur bébé inconditionnellement est la seule façon pour les parents d’accepter leur enfant à juste titre , 13 comme il lui est dû : comme quelqu’un qui leur est égal en dignité personnelle. Par conséquent, la façon dont les époux désirent et conçoivent leur enfant dans leur acte de don réciproque d’amour conjugal est une icône fidèle de la façon dont Dieu aime inconditionnellement l’être humain jusqu’à l’existence.
Mais je constate une intentionnalité complètement différente – le phénomène volitif que reconnaît Frydman – dans la décision d’un couple de recourir à la FIV et dans sa mise en œuvre. Dès que le couple décide de recourir à la FIV, son désir jusque-là légitime – « nous aimerions avoir un bébé » – se transforme en intention – « nous allons avoir un bébé, quoi qu’il arrive ! » Mais, comme le soutient Frydman, cette intention reflète la mentalité erronée selon laquelle un couple a le droit d’avoir un enfant. Le couple perd de vue la réalité selon laquelle un enfant est un don et non une propriété.
Bien que les parents aient le droit de se marier, ils n’ont pas le droit d’avoir un enfant. Et s’il n’y a pas de droit, il ne peut y avoir d’exercice légitime d’un moyen. Cependant, l’intention des couples de FIV de faire naître un enfant, fondée sur cette idée erronée selon laquelle un enfant est un droit, les conduit à trouver un moyen d’y parvenir. 14 Et les moyens qu’ils choisissent sont les actions concrètes de la FIV : la collecte d’ovocytes, la fécondation et le transfert d’embryons. En exécutant ces actions, le couple entend satisfaire son désir de faire naître un bébé.
Ainsi, la seule intention du couple dans son choix et son exécution des actes de FIV est de réaliser son désir d’enfant. Il est logiquement impossible pour un couple de choisir et d’exécuter les actes de FIV sans l’intention de générer un bébé. La preuve en est le fait que lorsque des cycles répétés de fécondation in vitro échouent, le couple cesse et s’abstient – il cesse de faire les actes impliqués dans la FIV. Mais, comme nous l’avons déjà noté, les couples NaPro qui ne tombent pas enceintes à la suite de leurs actes féconds de rapport sexuel n’arrêtent pas d’avoir des rapports sexuels à cause de cela. Ils comprennent que l’acte conjugal ne perd pas son essence personnelle d’amour lorsqu’il ne se termine pas par une grossesse. Par conséquent, contrairement au couple NaPro qui met ses actes d’amour conjugaux au service de la vie, le couple FIV met ses actes techniques au service de la réalisation de son désir d’enfant .
Ce faisant, guidés par leur désir corrompu, les parents FIV nient l’égalité fondamentale de leur enfant avec eux en refusant de le désirer et de l’aimer de la manière dont ils (et tous les êtres humains) veulent et ont besoin d’être aimés, c’est-à-dire inconditionnellement, simplement parce qu’ils existent. En tant que tel, l’amour conditionnel des parents FIV pour leur enfant – l’accepter à condition qu’il réponde à leurs désirs – contredit une exigence primaire de justice, la Règle d’or. Les parents acceptent leur enfant d’une manière dont ils ne voudraient pas être acceptés. De cette façon, la volonté des parents FIV de produire un enfant s’oppose technologiquement à la raison précisément dans son opposition à la justice, une composante fondamentale de la rationalité humaine .
Cela étant dit, nous sommes également en mesure de répondre à la deuxième question posée dans la première partie. « Comment, précisément, l’accueil de leur enfant par les parents FIV nie-t-il son égalité personnelle avec la leur ? » Parce que leur désir corrompu d’avoir un bébé empêche le couple FIV d’aimer l’enfant de la manière dont ils veulent être aimés, c’est-à-dire inconditionnellement – simplement parce qu’ils existent – les parents FIV nient l’égalité fondamentale de leur enfant avec eux-mêmes. Par conséquent, l’acceptation conditionnelle de leur bébé, fondée comme elle l’est sur les désirs corrompus de ses parents, est fondamentalement immorale parce qu’elle est injuste.
Ainsi, l’amour conditionnel des parents fécondés par insémination artificielle pour leur enfant contredit la principale exigence de justice, la règle d’or : les parents acceptent leur enfant d’une manière dont ils ne voudraient pas être acceptés. Par conséquent, la manière dont les conjoints produisent leur enfant par fécondation in vitro n’est pas une icône fidèle de la manière dont Dieu aime inconditionnellement l’être humain pour qu’il existe.
Quatrième partie : Don authentique contre fausse « création »
En général, lorsque le mari et la femme conçoivent un enfant dans le cadre d’un acte corporel d’amour unitif qui inclut le désir explicite d’un bébé, ils reconnaissent que ce n’est pas eux qui ont « fait » ou « créé » leur bébé, mais une Puissance au-delà d’eux – Dieu – qui l’a fait. Bien que l’un des conjoints ait pu dire à l’autre en plaisantant « faisons un bébé », tous deux reconnaissent que même le processus naturel de fécondation a eu lieu indépendamment de leur contrôle direct. En conséquence, ils ne peuvent qu’accueillir la nouvelle vie de leur bébé telle qu’elle est vraiment : un don pur, le don suprême de leur amour conjugal. Puisque leur acte réciproque d’amour de don de soi était ouvert à la vie – le mari et la femme ont fourni le matériel gamétique humain de l’ovule et du sperme, ils étaient procréateurs avec Dieu en mettant leur acte d’amour au service de la vie, au service du désir de Dieu, de sa volonté causale et de son amour.
L’enfant conçu au cours de l’acte sexuel de ses parents n’est pas l’objet de la création de ses parents, mais le fruit de leur amour. Puisque le désir des parents NaPro n’était pas lié à quelque chose qu’ils pouvaient faire uniquement (générer un enfant), leur désir n’est pas la seule cause de l’existence de leur enfant. Souvent, les parents NaPro réalisent que l’existence de leur bébé dépend non seulement de leur volonté, mais de la volonté de Dieu qui exauce leur désir. Leur désir est de respecter l’enfant comme un don offert librement par Dieu. Par conséquent, l’intentionnalité exercée dans l’acte conjugal par le couple NaPro est un amour inconditionnel pour le bébé. Il n’y aurait donc aucun sens pour l’enfant NaPro de dire à ses parents : « J’existe parce que, et seulement parce que vous m’avez désiré. » Les parents NaPro n’ont pas voulu l’existence de leur enfant ; ils l’ont seulement espérée. Par conséquent, ils acceptent et aiment leur enfant inconditionnellement – simplement parce qu’il existe – et valorisent la bonté de son existence indépendamment de leurs désirs, de leur volonté ou de leur amour.
Cela donne à l'enfant NaPro l'occasion parfaite de se comporter avec ses parents comme un égal, comme quelqu'un qui, comme eux, désire être aimé en lui-même et pour lui-même. Ainsi, à mesure que l'enfant NaPro grandit, il serait tout à fait logique qu'il dise à ses parents, en effet : « J'existe parce que vous avez désiré faire un don de vous-mêmes dans un acte corporel d'union qui était gravé dans votre désir profond d'avoir un bébé ; je suis venu comme le don de Dieu et le fruit et la couronne de votre acte d'amour qui se donne. » 16
L'enfant NaPro, bien que peut-être seulement inconsciemment, ressent de la gratitude envers ses parents ; il chérit l'amour inconditionnel de ses parents ; il possède une appréciation existentielle pour le fait que ses parents ont librement fourni l'occasion et le matériel gamétique pour que Dieu, selon son bon dessein, ait choisi de le faire naître.
Les parents NaPro, quant à eux, considèrent leur enfant comme leur égal, une personne rationnellement intelligente et autonome qui désire être aimée en elle-même et pour elle-même, simplement parce qu’elle existe. En conséquence, l’enfant NaPro se comporte envers ses parents avec un sentiment d’indépendance existentielle. Il se sent libre de devenir, non pas principalement la personne que ses parents désirent qu’il soit, mais la personne que Dieu souhaite qu’il soit. Les parents NaPro accueillent et aiment leur bébé de la seule manière dont ils devraient se comporter envers quelqu’un qui a été délibérément voulu par Dieu : comme un don, comme une fin en soi, comme une personne à part entière.
Mais les actes de la fécondation in vitro, qui simulent techniquement la structure procréatrice de l'acte conjugal, rompent le lien entre la procréation et l'acte d'amour sexuel. Ces actes privent le nouvel être humain de l'acte de don réciproque de l'amour conjugal de ses parents. Par conséquent, l'acte de générer une nouvelle vie humaine in vitro devient une technique artificielle dont le caractère fondamental est complètement différent du processus naturel de fécondation dans l'acte conjugal. Séparée de la communion interpersonnelle de l'amour conjugal, la fécondation d'un être humain embryonnaire dans une boîte de Petri n'est rien d'autre qu'une action rationnelle, productive et orientée vers un but. L'intention des parents de générer un enfant au moyen de la fécondation in vitro traite l'enfant comme un produit et le réduit à l'objet de leur production.
C'est pour cette raison que les parents FIV font dépendre la vie de leur enfant de leurs désirs, de leur volonté et donc de leur pouvoir . Leur pouvoir de faire donne aux parents FIV la propriété de leur produit, créant une relation criblée d'inégalités flagrantes. L'enfant FIV pourrait penser et, en fait, dire à ses parents : « Je suis venu au monde uniquement à la condition que tes désirs d'avoir un bébé soient satisfaits. » L'enfant, une fois qu'il sera assez grand pour réfléchir à ses débuts, pourrait aussi penser : « J'existe pour réaliser indirectement les espoirs et les rêves de mes parents. » Mais ce type de dépendance existentielle contredirait l'égalité fondamentale de l'enfant avec ses parents et tous les autres êtres humains.
De plus, les parents et les médecins de la FIV créent l'enfant à leur image. Ils le fabriquent selon leurs propres critères eugéniques et développementaux. Au lieu de dire à l'enfant « nous t'acceptons parce que et dans la mesure où tu existes », ils lui disent en réalité : « tu vis parce que et dans la mesure où nous t'avons désiré et examiné génétiquement ». En tant que produit de la volonté des parents, le bébé devient un simple moyen, un instrument pour la satisfaction de leur désir d'enfant. Il n'y a pas d'autre façon de dire les choses : les parents utilisent l'enfant comme un instrument pour satisfaire leurs désirs.
En effet, ils disent à l'enfant : « C'est une bonne chose pour nous de t'avoir, car en t'ayant, notre désir d'avoir un bébé s'est réalisé. » Concrètement, si l'attitude instrumentale des parents FIV se poursuit au-delà de la naissance, cela pourrait signifier qu'ils pourraient considérer l'enfant, si son développement mental ou physique est compromis, comme une frustration, une déception, comme quelqu'un qui ne répond pas à leurs désirs et à leurs attentes. Dans ce cas, l'injustice de la relation des parents FIV avec l'enfant constituerait une menace encore plus grande pour son égalité et sa dignité personnelle.
Conclusion
Tous les arguments précédents démontrent conjointement que l’antipathie morale du Dr Frydman envers la nature corrompue du désir d’enfant d’un couple ayant recours à la FIV est absolument justifiée. Ce qu’il n’a pas encore vu, et ce que cet essai a tenté de prouver, c’est que le désir dégradé d’enfant d’un couple infertile n’est pas seulement une conséquence sociale immorale, mais aussi inextricablement liée à la tyrannie de la FIV – à son injustice intrinsèque. La volonté d’un parent ayant recours à la FIV, fondée sur un désir corrompu d’enfant, choisit de générer son enfant dans le cadre d’un acte de production technologique, ce qui contredit son acceptation inconditionnelle de l’enfant qui seule est conforme à la raison, c’est-à-dire à la justice et à la dignité de la nature de l’enfant en tant que personne humaine.
Notes de fin :
1 Paris : Éditions Odile Jacob, 2024.
18 janvier 2024.
3 La NaProTechnology est une science universelle et polyvalente de la santé des femmes, développée par le Dr Thomas W. Hilgers et ses collègues médecins de l'Institut Saint-Paul VI. Issue de quatre décennies de recherche clinique, la Natural Pro Creative Technology (NaPro en abrégé) utilise un système standardisé et prospectif de cartographie cyclique dont le biofeedback est essentiel pour aider les femmes à comprendre leur santé et leur fertilité. Une caractéristique durable distingue son histoire de près de quarante ans. Les objectifs importants des soins de santé d'une femme - la régulation de la fertilité et l'identification et le traitement des anomalies de la reproduction - sont réalisés en coopération avec son cycle procréatif naturel.
4 Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Instruction sur le respect de la vie humaine à son origine et sur la dignité de la procréation Réponses à certaines questions du jour [ Donum Vitae ].
5 CDF, Donum Vitae , Partie II, section B, chapitre 4C.
6 Rhonheimer, « L’instrumentalisation de la vie humaine », 153-78.
7 L’analyse morale de la reproduction technologique de Rhonheimer (cf. note 6) montre clairement que sa thèse – la forme « simple » de la fécondation in vitro est fondamentalement immorale parce qu’injuste – concorde exactement avec celle du philosophe allemand Robert Spaemann. Rhonheimer fait référence à la conclusion de l’article de réponse de Spaemann à Donum Vitae : « En ce qui concerne le bébé conçu dans une éprouvette, il est naturellement, comme tout autre bébé, une créature à l’image de Dieu, et doit être respecté en tant que personne. Néanmoins, la manière dont il a été produit est injuste. Elle viole l’égalité fondamentale de tous les êtres humains, qui trouve son expression dans le fait que chaque personne – y compris ses parents – doit sa vie à la nature » [souligné par nous]. (« L'instrumentalisation de la vie humaine », 157, citant R. Spaemann, « Kommentar zur Instruktion 'Donum vitae' », dans Die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens. Zu ethischen Fragen der Biomedizin. Instruktion der Kongregation für die Glaubenslehre. Mit einem Commentar von R. Spaemann (Freiburg : Herder Verlag, 19 87), 92.
8 Aristote, L'Éthique à Nicomaque , trad. D. Ross, Rev. JL Ackrill et JO Urmson (Oxford University Press, 1998).
9 Depuis 27 ans, en tant que directeur de la division d'éthique de l'Institut Saint-Paul VI, j'ai mené des consultations éthiques auprès de centaines de couples infertiles, dont la majorité n'optent pas pour la FIV mais pour les mesures de diagnostic et de traitement associées à la science de la santé des femmes de la NaProTechnology, c'est-à-dire à la conception naturelle.
10 Des discussions avec notre psychologue, le Dr Kelly Morrow, et certains membres de notre personnel infirmier, m’ont fait prendre conscience que certains patients infertiles NaPro dérivent également vers une forme tordue de désir dont la logique intrinsèque se manifeste – comme c’est nécessairement le cas pour le couple FIV – avec l’intention d’avoir un bébé (naturellement), quoi qu’il arrive ! Si tel est le cas, un tel désir façonnerait l’intentionnalité de leurs actes conjugaux (tout comme il le fait pour les actions du couple FIV) et entraînerait la même injustice envers le bébé – l’aimer non pas en lui-même et pour lui-même, mais parce qu’il est le moyen ou l’instrument de la réalisation de leur désir d’enfant. Bien que cela n’ait pas été mon expérience avec mes clients infertiles NaPro, je peux certainement comprendre comment ce type de désir intentionnel peut se produire, étant donné l’intensité avec laquelle certains couples infertiles désirent un enfant. Il est primordial de rechercher de bons conseils moraux et psychologiques lorsque le couple infertile tente de suivre un traitement contre l’infertilité.
11 Dans son Éthique à Nicomaque , Aristote divise les actions humaines en deux sortes : la praxis et la poiesis (également orthographiée poesis ) . La première activité, la praxis , est un faire qui est une fin en soi ; la seconde activité, la poiesis , implique une fabrication ou une production qui est un moyen pour une fin : le produit. L'acte conjugal est de la première variété, la praxis, c'est-à-dire un faire, une activité désirée pour elle-même : exprimer réciproquement l'amour. Ceci contraste avec les actes de la FIV, une activité poïétique : les actes de la forme « simple » de la FIV (collecte d'ovocytes, fécondation et transfert d'embryons) ne sont pas désirés pour eux-mêmes, c'est-à-dire qu'ils n'ont aucune valeur intrinsèque, sauf qu'ils sont un moyen pour atteindre le but, le produit (l'enfant) qui est en train d'être créé ou produit. [Oded Balaban, « Praxis et Poesis dans la philosophie pratique d'Aristote », The Journal of Value Inquiry 24 : 185-198, 1990 cité dans Rhonheimer, « The Instrumentalization of Human Life », 166.]
12 J’ai parlé une fois avec une femme qui utilisait le système CREIGHTON MODEL Fertility Care TM uniquement pour avoir un bébé. Parce qu’elle méprisait son mari, mais ne voulait pas divorcer pour le bien des enfants, elle ne consentait à des rapports sexuels que le jour où elle était le plus fertile et seulement lorsqu’elle voulait un autre enfant. Elle a eu cinq enfants et à peu près autant de fois d’intimité sexuelle avec son mari. Nous avons passé la majeure partie de notre temps de consultation à discuter de ce que signifie pour un couple des rapports conjugaux qui sont vraiment humains, vraiment conjugaux, comme un acte réciproque d’amour qui se donne. Comme le dit explicitement Humanae Vitae : il est bon pour les couples d’avoir des rapports sexuels pendant leurs périodes d’infertilité pour exprimer et renforcer leur union corporelle et leur amour. Tout acte sexuel qui manque de cette dimension personnelle d’un échange d’amour – parce qu’il n’est fait que pour engendrer un enfant – s’écarte de la véritable signification de l’acte conjugal et échoue, proportionnellement, à aider le couple à développer un mariage sain.
13 La vertu de justice perfectionne la volonté dans la recherche du bien d’autrui. Les êtres humains ont naturellement tendance à considérer les autres comme leurs amis et leurs égaux. Ils considèrent les principes naturels de justice résumés dans la Règle d’or (« Fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent ») et dans « Aime ton prochain comme toi-même » comme raisonnables et, en théorie, comme des exigences qu’ils peuvent remplir sans acquérir la vertu de justice. Mais lorsqu’il s’agit du niveau de nos dispositions habituelles, nous, les humains, savons, dans notre condition blessée et pécheresse, que nous avons tendance à rechercher notre propre bien et à préférer notre propre bien à celui de l’autre personne. En d’autres termes, notre tendance habituelle à rechercher notre propre bien est plus forte que celle à rechercher le bien de notre prochain. Ainsi, notre raison et notre volonté doivent être habituées à la vertu de justice pour que nous puissions rechercher le bien d’autrui avec autant de constance, de facilité et de joie que nous recherchons le nôtre. Concevoir un bébé dans le cadre d’un acte d’amour conjugal permet au couple de donner facilement et systématiquement à leur enfant l’amour inconditionnel qui lui est dû : ce qui lui appartient, ce qui lui est dû en vertu de sa personne et de sa dignité personnelle. Produire un bébé par FIV – en faisant passer la satisfaction de leurs propres désirs pour un bébé avant le bien intrinsèque de l’enfant – empêche le couple de donner à l’enfant ce qui lui est dû en tant que personne. « La justice, par son essence même, a donc à voir avec la relation avec son prochain : avec l’autre en tant que personne : avec la vie, l’intégrité physique, les biens matériels et spirituels qui lui appartiennent. » Martin R. Rhonheimer, The Perspective of Morality (Washington, DC : The Catholic University of America Press, 2011), 230-32.
14 Rhonheimer, « L’instrumentalisation de la vie humaine », 177.
15 Cf. note en bas de page n° 7.
16 Dans la note 11 de « L’instrumentalisation de la vie humaine », 167, Rhonheimer note : « Dans le film de Zeffirelli Le Champion , c’est précisément la réponse du père, séparé de sa femme, lorsque son fils lui demande pourquoi ses parents lui ont donné la vie : “Parce que nous nous aimions” (et non pas “parce que nous voulions un enfant”). »