De George Weigel sur First Things :

Les signes des temps du professeur Rex : une occasion manquée pour le synode

Richard Rex est professeur d’histoire de la Réforme à la faculté de théologie et Polkinghorne Fellow en théologie et études religieuses au Queens’ College de l’université de Cambridge. Dans un brillant article de synthèse publié en 2018, le professeur Rex a soutenu que le catholicisme est aujourd’hui en proie à la troisième grande crise de son histoire bimillénaire. Si Richard Rex avait prononcé le discours d’ouverture des synodes de 2023 et 2024 – si son analyse des signes de ces temps telle qu’exposée dans cet article avait servi de cadre à l’ Instrumentum Laboris de chaque synode – les deux derniers synodes auraient pu être consacrés à une conversation sérieuse sur l’environnement culturel du XXIe siècle et ses implications pour la mission contemporaine de l’Église, plutôt que dans les sables mouvants de l’autoréférentialité ecclésiastique.

Alors, qu'est-ce que le Synode a raté en omettant le professeur Rex ? Quelles ont été ces deux premières grandes crises et quelle est la troisième, celle que nous traversons actuellement ?  

Trois crises

La première crise fut le long débat, souvent féroce, qui divisa l’Église sur la question « Qu’est-ce que Dieu ? » 

Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a été déclenché au début du IVe siècle par le théologien alexandrin Arius, qui enseignait que ce que le christianisme connaissait sous le nom de « Fils » était une sorte de démiurge, par lequel le monde avait été créé, mais qui n'était pas coéternel avec le Père ; selon la formulation d'Arius, il y eut un temps où « le Fils n'était pas ». Le débat sur « Qu'est-ce que Dieu ? » a ensuite été étendu et amplifié par l'hérésie du monophysisme, selon laquelle l'humanité de Jésus n'était pas tout à fait réelle, mais plutôt une sorte de costume de surhomme masquant sa divinité. La question « Qu'est-ce que Dieu ? » a été définitivement résolue par le premier concile de Nicée I (325 après J.-C.), qui a condamné Arius et nous a donné le Credo que nous récitons aujourd'hui, et par le concile de Chalcédoine (451 après J.-C.), qui, influencé par le pape Léon le Grand et son célèbre « Tome », a mis un terme au monophysisme. Nicée I a affirmé que Jésus est vraiment Dieu, la deuxième personne de la Trinité éternelle ; Chalcédoine affirme que, par l'Incarnation de la seconde personne de la Trinité, la divinité et l'humanité sont unies dans l'unique personne de Jésus-Christ. Nicée I et Chalcédoine ont ainsi assuré pour toujours les fondements trinitaires et incarnationnels de l'orthodoxie chrétienne.

La deuxième crise, qui a conduit à la fracture de la chrétienté occidentale dans les diverses réformes protestantes du XVIe siècle, tournait autour de la question : « Qu'est-ce que l'Église ? » L'Église avait-elle une forme ou une constitution définitive donnée par le Christ, une forme qui incluait le système sacramentel en sept parties ? Au cours des trois périodes de son œuvre (1545-1547, 1551-1552 et 1562-1563), le concile de Trente a donné la réponse orthodoxe à cette question : oui. L'ecclésiologie de Trente a ensuite été affinée au cours des siècles suivants par le renouvellement de la conception de l'Église par le pape Pie XII dans l'encyclique Mystici Corporis Christi (Le Corps mystique du Christ) de 1943, par le christocentrisme de Lumen Gentium (Lumière des nations), la Constitution dogmatique sur l'Église du concile Vatican II, et par la doctrine de la foi chrétienne. par le Synode extraordinaire des évêques de 1985, qui a synthétisé l'enseignement de Vatican II en décrivant l'Église comme une communion de disciples en mission ; et par Jean-Paul II dans l' encyclique Redemptoris Missio (La Mission du Rédempteur) de 1990, qui a vigoureusement défendu la permanence du mandat missionnaire de l'Église en tout temps et en tout lieu, tout en appelant chaque catholique à vivre le sens du baptême dans une vie de disciple missionnaire. 

Et la troisième crise que nous traversons ? Selon le professeur Rex, elle implique « une question qui aurait été formulée autrefois comme « Qu’est-ce que l’homme ? ». Le fait que cette formulation soit aujourd’hui considérée comme problématique est un symptôme de la condition même qu’elle cherche à diagnostiquer. En d’autres termes, qu’est-ce qu’être humain ? » C’est là, soutient à juste titre Rex, ce qui est en jeu dans « tout un alphabet de croyances et de pratiques : avortement, bisexualité, contraception, divorce, euthanasie, famille, genre, homosexualité, traitement de la stérilité », et ainsi de suite, dans le paysage dévasté, semblable à celui de Verdun, d’une guerre culturelle qui, ayant commencé à l’extérieur de l’Église, se déroule maintenant au sein de la famille de la foi. Et les enjeux ne pourraient pas être plus élevés. Comme l’écrivait Rex il y a six ans, « si le catholicisme devait se réconcilier avec le nouvel ordre moral de la société occidentale, il abandonnerait alors son passé, sa tradition et donc son identité. Il renoncerait à sa prétention à la vérité et, par conséquent, à sa prétention à notre foi. » 

Il y a donc d’abord une crise « théologique », au sens littéral de la théologie : « parler de Dieu ». Ensuite une crise ecclésiologique. Et maintenant une crise anthropologique. Les deux crises précédentes ont divisé l’Église. La troisième pourrait bien l’être, comme les divisions affichées aux synodes de 2023 et 2024 (et en fait aux synodes de 2014, 2015, 2018 et au synode amazonien de 2019) auraient dû le démontrer, étant donné l’abandon de la conception de la personne humaine fondée sur la Bible par le catholicisme par d’éminents évêques, théologiens et militants à ces occasions.

La troisième crise illustrée

La question « Qui sommes-nous en tant qu’êtres humains ? » est posée de la manière la plus aiguë par l’évolution de l’agenda LGBTQ+ vers l’insurrection transgenre. Ce fléau, un mélange de mauvaise science alliée à une idéologie farfelue, a désormais infecté l’éducation dans tout le monde occidental. Un exemple particulièrement frappant en a été rapporté par Mary Wakefield dans le Spectator de Londres l’année dernière : « Une drag queen de l’île de Man avait informé les élèves de 7e année qu’il y avait exactement 73 genres. Lorsqu’un enfant courageux a insisté sur le fait qu’il n’y en avait que deux, la drag queen aurait répondu « Tu m’as contrariée » et renvoyé l’enfant. » 

Mais il y a quelque chose de pire encore que cet abandon de toute prétention au sérieux pédagogique : c’est l’abandon de toute prétention au professionnalisme et à l’éthique médicale par les médecins américains qui, influencés plus par l’idéologie du genre que par « la science », et confirmés dans leur irresponsabilité par l’Académie américaine de pédiatrie, prescrivent des médicaments bloquant la puberté et des hormones intersexuelles aux enfants souffrant du grave problème de santé mentale de la dysphorie de genre. Cette capitulation thérapeutique au wokery aux États-Unis a été contestée en 2023 par les rédacteurs du vénérable magazine d’information britannique The Economist (fermement de centre-gauche dans ses orientations politiques), dont les rédacteurs ont noté que « les systèmes médicaux de Grande-Bretagne, de Finlande, de France, de Norvège et de Suède » ont « tous… « Les médecins ont tiré la sonnette d'alarme, qualifiant ces traitements d'« expérimentaux » et exhortant les médecins à procéder avec « une grande prudence médicale ». » Cette sonnette d'alarme a été tirée encore plus fort cette année par le rapport Cass commandé par le Service national de santé anglais, dans lequel l'ancien président de la Royal Society of Pediatrics and Child Health a appelé à une « extrême prudence » dans l'utilisation des thérapies hormonales pour les adolescents et les jeunes adultes. 

Les médecins qui suivent la science et non l’idéologie ne sont pas les seuls à tirer la sonnette d’alarme sur les dégâts causés par cette dernière tournure perverse de la révolution sexuelle. Ainsi, Cole Aronson, un juif orthodoxe et un étudiant passionné de philosophie, a publié l’année dernière sur le site Public Discourse une critique éthique dévastatrice des opérations de « changement de sexe » . Aronson conclut en observant que ce ne sont pas seulement les gens de gauche qui doivent reconsidérer l’idéologie du genre et le transgendérisme : « Les conservateurs doivent choisir entre leur impulsion à laisser les gens vivre comme ils l’entendent et leur opposition aux choses horribles pratiquées par les scientifiques et les chirurgiens. »

Pourquoi la voix de l’Église est-elle souvent étouffée ou confuse dans cette lutte pour l’avenir de l’humanité ? Je pense que c’est parce que le professeur Rex a raison et que l’Église, principalement mais pas exclusivement dans le monde occidental, est prise au piège d’une crise autour de « nous » : une crise autour de la nature et de la destinée de l’être humain. L’Évangile exige une charité pastorale envers ceux qui souffrent de dysphorie de genre et d’attirance pour les personnes du même sexe. Cette charité, cependant, doit inclure la vérité sur qui nous sommes, ce que nous apprenons de la révélation divine et de la raison humaine. Et ce que nous apprenons de ces sources, c’est que l’idéologie du genre et le transgendérisme qu’elle prône sont des dieux aussi faux et aussi destructeurs du corps et de l’âme que Baal et Moloch. 

Mais ces propos ont-ils été tenus lors du synode de 2023 ou de celui de 2024 ? Non. Au contraire, dans la partie off-Broadway du « processus synodal », le pape François a passé plus d’une heure avec une délégation de militants LGBTQ+, dont des personnes transgenres et un chirurgien qui pratique des opérations de « changement de sexe ». L’un des participants a par la suite affirmé à la presse que le pape avait indiqué que la sensibilité envers les personnes transgenres ferait partie de ses critères de sélection des évêques. Que le pape François ait dit cela ou non, cette rencontre sans précédent n’a guère fait avancer le débat catholique sur la troisième grande crise de l’histoire de l’Église. 

Bulles et opportunités manquées

Comme nous l’avons déjà mentionné dans ces LETTRES, les débats du mois dernier ont souvent semblé se dérouler à l’intérieur d’une vaste bulle ecclésiastique. Ce sentiment palpable de détachement des nombreux problèmes graves du monde contemporain, et en particulier de ce que l’on pourrait appeler la « crise de la nature humaine », aurait pu être évité, ou du moins atténué, si les responsables du Synode avaient pensé à inviter le professeur Rex et d’autres personnes ayant une connaissance approfondie des signes culturels et ecclésiastiques des temps pour aider à structurer le travail du Synode. Un « processus synodal » triennal construit autour de l’argument de Richard Rex selon lequel nous vivons la troisième grande crise de l’histoire bimillénaire de l’Église n’aurait-il pas été plus fructueux – plus « pertinent », pour utiliser ce terme catholique progressiste favori – que la circularité et l’autoréférentialité d’un « Synode sur la synodalité » ? Un tel exercice de lecture des signes des temps à la lumière de l’Évangile aurait-il pu attirer l’attention du monde (et de l’Église) d’une manière que ce processus n’a manifestement pas fait ?

Mais ce ne fut pas le cas. C’était une grande occasion perdue. C’était une occasion perdue de renforcer le catholicisme au milieu de la troisième grande crise de son histoire. Mais c’était pire que cela. Car l’occasion perdue par l’Église était aussi une occasion perdue pour un monde qui a cruellement besoin d’entendre une parole de bon sens, fondée sur l’Évangile et la compassion, en réponse à la question : « Qui sommes-nous ? »

George Weigel est membre éminent du Centre d'éthique et de politique publique de Washington.