Notre culture est nihiliste. C’est un principe fondamental qui guide presque tout ce que j’écris.

Le nihilisme profond de la modernité est l’air que nous respirons – notre vision du monde profonde de ce qui constitue le réel – et pourtant l’Église continue d’agir comme si tout ce dont nous avions besoin était une meilleure catéchèse dans le cadre du statu quo du catholicisme conventionnel. Cela implique que le problème est celui d’une simple ignorance des faits doctrinaux plutôt que d’une profonde aliénation de l’âme par rapport à la description que l’Église fait du réel. Nous devons reconnaître que la plupart des jeunes catholiques, en particulier, sont des adeptes d’une vision du monde différente de celle de l’Église et que cette vision du monde est toxique pour la foi. C’est pourquoi ils considèrent la confirmation, non pas comme le sacrement final de l’initiation, mais comme le sacrement final de l’émancipation de cette religion qui semble si en décalage avec la culture qu’ils ont embrassée.

Cette vision du monde est animée par ce que l’on appelle aujourd’hui le « scientisme » – la philosophie selon laquelle seule la science empirique nous donne accès au réel – et elle est la religion de fait de l’Occident moderne. Le philosophe italien Augusto del Noce l’a identifiée comme telle, observant dans La crise de la modernité que les éléments anti-surnaturalistes dans son cadre, lorsqu’ils sont combinés avec les philosophies modernes purement immanentistes, constituent pour nos élites culturelles un « point de non-retour » tel qu’« aujourd’hui il n’est plus possible » de croire en « telle doctrine religieuse » ou « telle mythologie » en particulier, mais aussi en rien de nature transcendante en général.

Del Noce note également que cette confluence de la philosophie et du scientisme a donné naissance à la mythologie de la périodisation de la pensée humaine, selon laquelle, pour ses praticiens, il existe une progression claire de l'histoire humaine qui imite les étapes de la vie humaine. Cette progression passe du stade infantile du mythe à la phase adolescente de la religion, puis à la phase de jeune adulte de la philosophie moderne, pour finalement culminer dans la maturation de l'espèce humaine dans la science empirique comme seul arbitre de la vérité.

Il s’agit du récit progressiste classique de l’histoire humaine et du mythe d’origine qui régit notre culture.

De plus, ce schéma de périodisation est utilisé pour légitimer l’idée qu’il n’y a effectivement pas de retour en arrière vers les notions de Dieu. Le progrès linéaire/conceptuel est à la fois formel et matériel et on ne peut pas plus revenir à un stade antérieur du développement humain que l’on ne peut redevenir un enfant. Et même si, au nom d’une tolérance éclairée, on « autorise » un espace au sein du tissu social pour que les personnes religieuses persistent dans leurs habitudes obscurantistes, elles doivent être traitées de plus en plus comme de simples bizarreries antiques aux limites de la raison qui ne doivent plus jamais être admises dans les couloirs du gouvernement ou même, de plus en plus, sur la place publique en tant qu’interlocuteurs sérieux.

C’est là l’essence et l’origine de ce que l’on appelle la cancel culture. Et c’est ce qui donne à tout cela une impulsion totalitaire. Les discussions incessantes dans nos classes bavardes sur la « courbe de l’histoire » et la nécessité de lutter contre la « désinformation » sur les réseaux sociaux visent précisément à s’assurer qu’il n’y ait pas d’actions d’arrière-garde antirévolutionnaires de la part de déplorables aux dents ébréchées qui n’ont pas reçu le mémo sur la fin de l’histoire.

L’apothéose de cette chose étrange et essentialisée qu’est la « science moderne » joue un rôle déterminant dans cette cooptation totalitaire de la culture par la politique (une telle cooptation étant la définition même du totalitarisme selon del Noce). La science seule, étant le zénith téléologique de l’histoire dans ce récit, joue désormais le rôle de grand prêtre. Et c’est un étrange grand prêtre, puisque le but de la science est de servir de médiateur entre nous et le non-sens métaphysique. C’est littéralement une oblation qui oblate tout pour le bien du néant. C’est précisément le sens métaphysique qui est détruit au nom de la libération de tous les liens qui nous unissent à cause d’une fluidité liquide sans fin dans laquelle le visage de Dieu n’est plus jamais autorisé à se déplacer sur « la surface des eaux ».

Absurdité et perte de moralité

Par exemple, l’un de ces grands prêtres, le physicien lauréat du prix Nobel Steven Weinberg, a déclaré vers la fin de The First Three Minutes : « Plus l’univers semble compréhensible, plus il semble également dénué de sens. » Il poursuit en expliquant que l’univers semble être une vaste étendue sans but, sans signification ni signification inhérente d’aucune sorte. Inévitablement, il a eu recours à la tactique d’évasion éculée consistant à dire que même si l’existence est un amas inutile de hasard, il n’y a aucune raison pour que nous ne puissions pas donner un sens aux événements de notre vie en imputant simplement un sens à des choses qui n’en ont pas. Cela revient à créer de nobles mensonges au nom d’une sorte de réconfort émotionnel, même si nous savons depuis toujours que l’ensemble de l’univers n’est qu’une invention de substitution de notre propre imagination.

Il a également fait appel aux arguments habituels en faveur de l’amour, de l’art et de la science comme facteurs de motivation dans nos efforts continus pour construire quelque chose de valeur, mais tout cela reste totalement peu convaincant puisqu’il n’offre aucune raison convaincante pour laquelle nous devrions prendre quoi que ce soit au sérieux au-delà des satisfactions émotionnelles du moment.

Mais peut-être plus important encore, une telle vision de l’existence ne nous offre aucune base juridique sur le plan psychologique, nous laissant à la dérive comme des nomades existentiels sans racines. En d’autres termes, sa vision ne nous offre rien qui nous lie moralement à quoi que ce soit, ni même qui nous permette d’affirmer qu’il existe réellement une norme morale. En fait, sa vision du monde exige qu’il ne puisse y avoir de normes morales ni même de notion fondamentale de justice au-delà des humeurs toujours changeantes du contrat social.

Comme c’est souvent le cas dans notre culture, on n’examine pas le lien profond qui existe entre le bien moral et la signification métaphysique. Et l’annihilation de ce dernier entraîne aussi la destruction du premier. Certes, nous pouvons continuer dans les démocraties libérales à nous contenter de stipuler des normes morales sous la forme de « droits civiques », mais la nature de ces droits est en grande partie parasitaire des traditions morales mêmes, fondées sur le christianisme, que toute l’entreprise libérale est conçue pour ignorer, voire saper. Leur nature purement stipulative trahit leur vacuité intérieure et leur ouverture totale à une traduction malléable dans le moule que nous souhaitons lui donner.

Que deviennent ces « droits » dans une matrice culturelle post-chrétienne ? Que deviennent-ils lorsque notre culture est non seulement post-chrétienne mais aussi post-libérale ? Et dans un milieu de « significations » totalement fantaisistes et inventées dans l’univers dénué de sens de Weinberg, à quoi ressemble concrètement une culture post-chrétienne et post-libérale ? Comment redéfinir les catégories politiques de « gauche » et de « droite » pour refléter la culture d’un concept volontariste des droits purement stipulatif et flottant librement ? En bref, à quoi ressemblent la morale et la politique dans une culture dénuée de sens et post-tout ? Le théologien David Deane nous a prévenus que la droite post-chrétienne et post-libérale pourrait bien être plus effrayante que la gauche. Je pense qu’il a peut-être raison.

De même, l’astronome Carl Sagan, le grand vulgarisateur de la science moderne auprès des baby-boomers, a toujours mis l’accent dans toutes ses apparitions dans les médias sur l’immensité de l’univers et sur notre infime infime infériorité par rapport à cette immensité. L’univers « immense » de Sagan a toujours joué le rôle du grand destructeur de l’importance humaine dans son récit des choses, en entonnant son mantra caractéristique selon lequel il existe « des milliards et des milliards » d’étoiles et de galaxies afin de faire passer son message sur notre minuscule insignifiance en comparaison. Nous sommes, aimait-il dire, des créatures insignifiantes sur une planète insignifiante en orbite autour d’une étoile ordinaire et insignifiante dans une galaxie ordinaire et insignifiante. Comment pourrions-nous alors prétendre à une quelconque particularité au milieu de ce tsunami d’insignifiances agrégées ? Comment pouvons-nous être aussi arrogants ? Il a ensuite poursuivi, comme on pouvait s’y attendre, en disant que si nos « mythes et religions » ne peuvent pas faire face à cette destruction de la particularité humaine, alors tant pis pour nos mythes et nos religions.

Cependant, Sagan ne dit pas que, dans son schéma, il est impossible d’éviter la conclusion, étant donné la grandeur des choses à grande échelle, que  chaque créature, chaque planète, chaque étoile et chaque galaxie, par rapport à ce vaste tout, sont insignifiantes. Il ne s’agit pas seulement de nous, les humains, ici sur cette minuscule petite Terre sans importance. Elles sont insignifiantes sur toute la ligne et jusqu’au plus profond de nous-mêmes. Par conséquent, ce que Sagan disait essentiellement était la même chose que Weinberg : tout est sans but, sans signification et insignifiant. Et rien, absolument rien, n’a de signification ou de valeur intrinsèque au-delà de ce que nous stipulons simplement qu’il y a en lui.

L’ère du nihilisme de fait 

C’est du nihilisme pur et dur. Et c’est cette vision du monde qui gouverne les structures profondes de notre culture. C’est cette vision du monde qui a pris le contrôle de nos institutions.

Mais ironiquement, le scientisme nihiliste s’avère être totalement anti-scientifique. Par exemple, Sagan ne se donne jamais la peine d’expliquer pourquoi la grandeur équivaut à l’importance et la petitesse à l’insignifiance, ni d’expliquer quelle expérience empirique scientifique il a utilisée pour parvenir à cette conclusion « scientifiquement » ou même, au minimum, quelle logique syllogistique rationnelle il a utilisée pour parvenir à cette conclusion sur les significations relatives à attribuer à la grandeur physique et à la petitesse. En l’absence de tels arguments ou preuves, on se retrouve avec la conclusion légitime que les arguments de Sagan ne sont pas vraiment des arguments du tout, mais des expressions subjectives et émotives d’une certaine esthétique nihiliste dans son âme qui n’a pas plus de garantie rationnelle de véracité que celle de n’importe qui d’autre.

En bref, l'univers de Sagan est un univers enfantin d'inutilité projetée, ancré dans sa propre psychologie juvénile et largement adolescente. Il est perpétuellement le garçon de 17 ans qui a lu pour la première fois quelques extraits de Nietzsche et qui devient ensuite l' enfant terrible de sa classe d'anglais. Du moins jusqu'au déjeuner, moment où il redevient ennuyeux et bourgeois car, après tout, même un surhomme doit manger de temps en temps.

Un dernier exemple des grands prêtres du nihilisme scientiste est celui du biologiste britannique Richard Dawkins. Dawkins a déclaré que lorsque nous observons l’univers, ce que nous voyons est une réalité qui ressemble exactement à ce que nous attendrions d’elle s’il n’y avait pas de Dieu. C’est probablement le plus grand acte de pétition de principe de toute l’histoire de la pétition de principe. Quoi qu’il en soit, cela montre, une fois de plus, que dans les cadres nihilistes modernes, on confond le hasard avec l’inutilité et, finalement, avec l’absence de sens.

Il est honteux que dans notre culture, la voix catholique soit étouffée ou, comme dans le cas de nos évêques, simplement acheminée par la pâte à modeler de formes synodales totalement ennuyeuses ; un conseil pastoral ici, une restructuration curiale là, et tout le monde s'amuse. Mais dans tout cela, on ignore la crise de notre époque et la mesure dans laquelle ce nihilisme de fait a également infecté l'Église. On n'y perçoit aucun sentiment d'urgence, aucun sentiment d'ennui écrasant de nos réponses bureaucratiques anodines à tout, et aucun sentiment de métastase de l'absurdité dans l'organisme ecclésial.

Parce qu’il n’y a pas de sentiment de crise, il n’y a pas non plus de réponse réelle à l’affirmation moderne selon laquelle le monde réel de notre univers est un monde sans but. Nous présentons nos sacrements ex opere operato comme des talismans presque magiques dans le vain espoir de conjurer les démons de l’inutilité, mais nous ne nous soucions pas de fonder ces sacrements sur une véritable réforme de la vie ecclésiale qui impliquerait un véritable renouveau d’un contre-témoignage d’une sainteté robuste et vigoureuse.

La frontière entre l'inutile et le gratuit

C’est d’autant plus triste qu’un catholique prophétique serait capable de voir immédiatement qu’il existe une fine ligne entre l’inutile et le gratuit. Et qu’un don totalement gratuit va par définition apparaître comme « sans but, sans signification ou sans importance » au-delà du simple fait de sa gratuité. Un œil prophétique verrait facilement, avec une vivacité naturelle, que ce que les athées modernes appellent « l’inutilité aléatoire » est en réalité la trame même de la sauvagerie idiosyncratique de la vie. Que la vraie beauté réside dans les royaumes indomptables juste au-delà des doigts osseux et nerveux de la raison séculière. Et qu’un univers dépourvu du caractère aléatoire de la contingence serait une affaire terne et ennuyeuse d’efficacité brute et de téléologies pragmatiques complètement plates.

Dans son merveilleux livre The Master and His Emissary, Iain McGilchrist  décrit en détail comment notre culture en est venue à être dominée par la « rationalité du cerveau gauche » aux dépens des formes de raison du « cerveau droit ». En fait, la révolution est si complète que les formes de raison les plus esthétiques et symboliques du cerveau droit ne sont même pas considérées comme des formes de raison.

Si nous voulons une proposition pastorale concrète sur « le type de sainteté dont nous avons besoin aujourd’hui », je soutiens que ce dont nous avons besoin, ce sont des saints sauvages et étranges dont la vie entière devient le témoin de formes indomptées de créativité qui se travestissent taxonomiquement dans leur destruction de nos catégories normales de pensée. C’est cela le véritable « Trans » : la trans-sapientia de la rébellion catholique du cerveau droit contre ce que Simone Weil appelait « l’appareil ». C’est-à-dire l’appareil du techno-nihilisme moderne. Hans Urs von Balthasar l’appelait « le système » ; Paul Kingsnorth l’appelle « la Machine ».

Mon propos est simple. Toutes les tentatives ecclésiales de construire un  modus vivendi avec cet appareil échoueront et ont échoué. Seules les régions indomptées de la sainteté peuvent nous indiquer la seule et unique véritable « inutilité » : l’apparente « absurdité » de la gratuité prodigue de Dieu. L’anti-appareil du mystère pascal et notre immersion en lui.