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Défense de la vie : le cardinal Müller fustige des évêques allemands qui louvoient entre vérité et politique

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Du Cardinal G. Müller sur kath.net/news :

Les évêques allemands entre vérité et politique

23 juillet

« Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir d'État au détriment de leur témoignage apostolique de la vérité de l'Évangile. » Par le cardinal Gerhard Müller

Rome-Bonn (kath.net) En Allemagne, un débat est actuellement en cours pour savoir si une personne qui, en contradiction avec l'article 1 de la Loi fondamentale, remet en question le droit fondamental de chaque être humain à sa propre vie (de la conception à la mort naturelle) est apte à être juge à la Cour constitutionnelle fédérale allemande.

Même les évêques catholiques ont évité une affirmation claire de la vie en privilégiant la lutte des partis politiques pour le pouvoir au détriment de leur témoignage apostolique de la « vérité de l'Évangile » (Galates 2,14), seule raison de leur existence. Jésus, de qui découle toute l'autorité des apôtres et des évêques comme successeurs, en réponse à la question piège des pharisiens, a formulé le principe directeur de la conduite de son Église face au pouvoir politique légitime : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Matthieu 22,21). Mais Jésus lui-même démontre au représentant de la toute-puissance de l'État qu'il ne s'agit pas d'un compromis facile permettant la coexistence de la foi chrétienne avec l'idolâtrie d'un pouvoir étatique totalitaire (le culte impérial romain) et une idéologie athée (les soi-disant « prêtres de la paix » dans les États communistes ou les « chrétiens allemands » dans l'Allemagne nazie). 

Pilate incarne le pouvoir supposé des humains de maîtriser la vie et la mort de leurs semblables, ainsi que le type de sceptiques et de relativistes qui s'arrogent le pouvoir de définir la vérité et de dépendre (prétenduement) des intérêts des puissants. Pilate se vante de son « pouvoir » (Jean 19:10) de libérer ou de crucifier Jésus. Il se moque également de l'unité de Dieu et du Christ, son Fils, qui est la vérité en personne et le salut de l'humanité. Car Jésus s'est révélé, en opposition à toute prétention humaine au pouvoir absolu et à la manipulation cynique de la question de la vérité, comme un « roi » dont la souveraineté ne consiste pas à exploiter son peuple et à l'instrumentaliser à ses propres fins. Il est plutôt roi au sens du bon berger qui donne sa vie pour ses brebis (Jean 10:11), tout comme les évêques et les prêtres devraient être de bons bergers selon le cœur de Jésus. 

Face au cynique contempteur de la vérité au nom du pouvoir politique, Jésus témoigne de la vérité de Dieu : « Oui, je suis roi. Je suis né et je suis venu dans le monde pour cela : rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix. » (Jean 19, 37) Conscients qu'ils seront « traînés devant les tribunaux et emprisonnés à cause du nom de Jésus » et livrés au pouvoir brutal des « rois et des gouverneurs » (Lc 21, 12), « Pierre et les apôtres », se recommandant au pape et aux évêques comme successeurs à imiter, confessent : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes » (Ac 5, 29). Ils nient à toute autorité humaine (l’État, la justice, l’armée, leur propre nation et tradition, la philosophie et la science, et plus encore toutes les idéologies totalitaires) le droit de leur interdire ou de les restreindre « d’enseigner au nom de Jésus » (Actes 5:28), « que vous avez crucifié et que Dieu a ressuscité des morts » (Actes 4:10) : « Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom qui ait été donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés » (Actes 4:12).

Les deux mille ans d'histoire de l'Église nous enseignent que sa mission de servir Dieu comme « sacrement universel du salut du monde dans le Christ » (Lumen gentium 1 ; 48 ; Gaudium et spes 45) a toujours été occultée, voire trahie, lorsque les évêques ont servi, voire cédé, aux intérêts des puissants. La différence entre un bon pasteur et un mercenaire devient évidente lorsqu'un évêque se considère non pas comme un fonctionnaire jusqu'à sa retraite, mais comme un serviteur du Christ jusqu'au martyre. 

La formule courante de cette incompréhension (typiquement allemande) de l'Église, qui préfère se légitimer comme une organisation utile à l'État plutôt que par le Christ, est la suivante : nous ne pouvons proclamer les vérités de la loi morale naturelle et l'auto-révélation historique de Dieu qu'en silence, de peur que les idéologues néognostiques de l'auto-rédemption ne se sentent offensés et que nous ne soyons instrumentalisés par le mauvais camp, c'est-à-dire le camp non marxiste, dans la lutte de pouvoir entre les partis politiques. Cette crainte d'une instrumentalisation politique de la vérité chrétienne elle-même cherche à être applaudie par le mauvais camp politique, antichrétien précisément parce qu'il soumet la vérité de l'Évangile aux calculs du pouvoir politique. Il n'appartient pas non plus à l'Église de protéger la constitution d'un État, ce qui incombe à ses propres institutions. 

L'Église a plutôt eu l'occasion, ou l'inopportunité, de proclamer l'Évangile et de défendre la dignité de chaque être humain, quels que soient ceux qui la menacent. Un État de droit ne peut être qualifié que de véritable État respectueux des droits humains universels, et non pas simplement de celui qui les revendique rhétoriquement et par propagande. Un évêque catholique, dans l'autorité de Dieu, doit s'opposer à toutes les anthropologies athées et à toutes les idéologies antichrétiennes extrêmes, allant jusqu'au martyre blanc et rouge, qui foulent aux pieds la vérité du droit inconditionnel de l'homme à la vie et nient la vérité révélée de la dignité inviolable de chaque être humain créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. La vigilance du bon pasteur s'impose lorsque le post- et le transhumanisme, déguisés en brebis darwinistes sociales, apparaissent si docilement comme des défenseurs de l'autodétermination et de l'autonomie – fût-ce celle du fort sur le faible.

Prétendre que l'être humain et sa dignité ne commencent qu'à la naissance est une pure inconscience, celle qui ne peut naître que de l'esprit creux d'un idéologue et du cœur glacé d'un juriste abominable qui, contrairement à l'esprit et lié uniquement à la lettre, commence et finit par l'interprétation de clauses juridiques, et non par la chair et le sang d'êtres humains vivants. L'être humain qui naît est celui-là même qui a été porté par sa mère pendant neuf mois, qui a été conçu physiquement (et, espérons-le, aussi par amour) par ses parents, et qui, théologiquement parlant, est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, et qui, même dans son existence historique, a été choisi, appelé et prédestiné par Dieu au salut éternel.

Pour éviter d'être cooptés dans la lutte entre partis politiques, qui n'hésitent pas à diffamer leurs adversaires en les qualifiant d'extrémistes de gauche ou d'extrême droite, les évêques ne doivent pas abandonner la vérité du Christ, simplement pour éviter d'être submergés par le courant dominant du woke et taxés de conservateurs, voire de droite, dans une campagne médiatique. C'est la « maladie mortelle » du catholicisme en Allemagne, qui a été qualifié de wokeness insensé : ses voies pseudo-synodales sont davantage « inspirées » par Judith Buttler que par Edith Stein, davantage par Karl Marx que par Johann Adam Möhler et John Henry Newman, davantage par Michel Foucault que par Henri de Lubac. Son erreur a commencé par soumettre la vérité de l'Évangile à une herméneutique d'« humanisme sans Dieu », qui détourne les découvertes des sciences naturelles, humaines et sociales modernes pour réfuter, relativiser et corriger la vérité révélée par Dieu sur l'homme, son origine et sa finalité.

Les évêques, en tant qu'enseignants de la foi catholique, ne doivent pas jouer avec ceux qui ne partagent pas, voire rejettent, la doctrine de l'image de Dieu dans l'humanité. Toute variante du darwinisme social est radicalement antichrétienne. La position qui affirme : « Quiconque triomphe dans la lutte pour la vie a raison et la définit. » Certains considèrent même comme une forme d'humanité supérieure le fait, selon eux, d'« éliminer et éliminer » des vies « méritant d'être vécues », c'est-à-dire des personnes handicapées et non désirées avant et après la naissance, ou même des opposants idéologiques (ennemis de classe ou membres racialement inférieurs d'autres confessions) afin d'éviter des souffrances futures ou d'éviter d'emblée (en termes communistes) les « parasites de la société » et (en jargon nazi) les « mangeurs inutiles ». 

Cependant, celui qui reconnaît le droit fondamental de chaque être humain à sa vie et à son corps, qui est fondé sur sa nature spirituelle et physique, et qui tire les critères ultimes de l’image de l’homme de la Parole révélée de Dieu, ne peut jamais trouver une raison juste de tuer un être humain innocent. 

Mettre en balance le droit d'une mère à l'autodétermination et le droit à la vie de son enfant n'est qu'une illusion diabolique qui occulte la vérité : le droit d'une personne à l'autodétermination s'arrête au droit d'une autre. Le droit d'une mère et d'un père envers leur enfant consiste précisément à le protéger, à l'élever et à l'éduquer pour en faire un être humain responsable et consciencieux. Un État qui usurpe et restreint les droits parentaux n'est rien d'autre qu'un monstre totalitaire qui dévore sa progéniture, à l'opposé d'un État démocratique au service du bien commun et fondé sur les droits fondamentaux de chaque citoyen.

Les évêques peuvent se libérer d'un seul coup du dilemme entre la fidélité requise à l'Evangile et leur dépendance auto-infligée aux luttes de pouvoir idéologiques et politiques s'ils retrouvent leur équilibre sur le terrain de Vatican II et mettent ainsi fin à la confusion dans la doctrine de la foi et de la morale de l'Eglise.

Et voici la Magna Carta de la lutte culturelle de la vie contre la mort, que la barbarie des idéologies athées et antihumanistes a engendrée au XXe siècle et jusqu'à nos jours : « Tout ce qui est contraire à la vie elle-même, comme le meurtre sous toutes ses formes, le génocide, l'avortement, l'euthanasie, ainsi que le suicide volontaire ; tout ce qui viole l'inviolabilité de la personne humaine, comme les mutilations, la torture physique ou mentale, et la tentative d'exercer une contrainte psychologique ; tout ce qui porte atteinte à la dignité humaine, comme les conditions de vie inhumaines, les arrestations arbitraires, les déportations, l'esclavage, la prostitution, le trafic de jeunes filles et de jeunes gens, ainsi que les conditions de travail dégradantes dans lesquelles le travailleur est traité comme un simple moyen de subsistance et non comme une personne libre et responsable : tous ces actes et d'autres similaires sont en eux-mêmes une honte ; ils constituent une décomposition de la culture humaine, dégradant bien plus ceux qui commettent l'injustice que ceux qui la subissent. En même temps, ils sont une contradiction à la gloire du Créateur. » (Gaudium et spes, 27).

Cela nous amène à la conclusion suivante :
le droit de l’enfant à la vie est bien supérieur au droit des parents à l’autodétermination. Nous devons réfléchir à la vie de l’enfant et non aux besoins et aux intérêts de ceux qui s’y opposent et lui ôtent la vie par la violence. Le droit à l’autodétermination implique la liberté de tout contrôle extérieur, que je dois également accorder à autrui. Les enfants sont confiés à leurs parents uniquement pour leur éducation. Cependant, les parents ne sont pas maîtres de la vie et de la mort de leurs propres enfants. 

L'Église catholique représente le droit inconditionnel à la vie des enfants à naître, des personnes nées, des personnes en bonne santé et des malades, des jeunes et des personnes âgées, partout dans le monde. Elle ne peut subordonner son engagement en faveur des droits humains fondamentaux à la bienveillance et aux opinions juridiques idéologiques des dirigeants d'un pays, ni se laisser intimider par des endoctrinaires et des faiseurs d'opinion de tous bords. Elle doit influencer la formation des consciences et les opinions juridiques de tous les citoyens avec prophétique, courage et liberté, mais aussi de manière critique et constructive. Les enfants à naître ne peuvent crier au monde l'injustice qui leur a été infligée par le meurtre de leur vie. Ils ne sont pas non plus en mesure de demander des comptes ultérieurement à leurs bourreaux, bien que ces derniers ne puissent échapper au jugement de Dieu. 

Mais c'est là l'une des tâches les plus importantes des évêques catholiques : défendre les faibles, même s'ils sont personnellement calomniés par des idéologues et des politiciens au pouvoir. « Ouvre ta bouche pour le muet, pour le droit de tous les faibles » (Proverbes 31, 8).

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