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"La révolution sexuelle a laissé derrière elle un profond sillage de destructions"

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De Solène Tadié sur le National Catholic Register :

Lauréate du Prix Ratzinger 2021 : La révolution sexuelle a laissé derrière elle un profond sillage de destructions".

La philosophe allemande Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz discute du sécularisme, du féminisme, de la théorie du genre et de la nécessité de créer une nouvelle théologie promouvant la complémentarité de la masculinité et de la féminité.

24 novembre 2021

La onzième édition du Prix Ratzinger a été remportée par la philosophe Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz et le théologien de l'Ancien Testament Ludger Schwienhorst-Schönberger, tous deux allemands. 

Institué par la Fondation Ratzinger en 2011, ce prix est destiné à encourager la recherche en théologie et toute autre recherche universitaire inspirée par l'Évangile, dans la tradition des enseignements du pape Benoît.

La cérémonie de remise du prix a eu lieu le 13 novembre dans la salle Clémentine du Palais Apostolique, en présence du Pape François. Les lauréats du prix Ratzinger 2020, le philosophe français Jean-Luc Marion et la théologienne australienne Tracey Rowland, étaient également présents pour recevoir leur prix après l'annulation de la cérémonie de remise du prix 2020 en raison des restrictions liées au coronavirus.

Les quatre chercheurs ont ensuite rencontré le pape émérite Benoît XVI au monastère Mater Ecclesiae, au Vatican, le 15 novembre. Le Register a interviewé Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz à la suite de cette rencontre afin de connaître son point de vue sur les excès causés par les idéologies issues de la révolution sexuelle de 1968, en particulier l'idéologie du genre et d'autres questions postmodernes. 

Née en 1945, elle est professeur émérite de philosophie de la religion et d'études religieuses comparées à la TU de Dresde. Ses recherches portent sur la philosophie de la religion des XIXe et XXe siècles. Elle est spécialiste de la philosophe catholique Edith Stein et du théologien Romano Guardini, auxquels elle a consacré de nombreux écrits. 

Elle dirige actuellement l'Institut européen de philosophie et de religion à l'Université philosophique et théologique du pape Benoît XVI à Heiligenkreuz, en Autriche. 

Vous venez de rencontrer le pape émérite Benoît XVI, après avoir reçu le prix Ratzinger au Vatican. Pouvez-vous nous dire sur quoi ont porté vos discussions ? 

Ce furent des moments de grand humanisme et d'érudition. Nous, quatre lauréats, avons présenté notre travail au pape émérite, et il a commenté nos quatre sujets à voix basse, mais de façon claire, prudente et sympathique. 

En tant que professeur éminent de la Hochschule philosophique et théologique du pape Benoît XVI, comment décririez-vous sa plus grande contribution au monde philosophique de son temps ? 

Je dirais que sa compréhension du Logos montre explicitement la contribution de la raison grecque à la dogmatique et à l'enseignement chrétiens ; et il a interprété la merveilleuse tension et complémentarité des sagesses grecque et hébraïque comme les deux sources du christianisme.

Comment a-t-il influencé votre pensée ?  

Le pape Benoît a parlé du "tribunal des gentils" dans le temple de Jérusalem, où les non-Juifs écoutaient les révélations des prophètes. Mon devoir dans une société agnostique en Allemagne de l'Est de 1993 à 2011 était donc d'ouvrir un tel tribunal. Par ailleurs, je suis profondément convaincu que le Logos est l'instrument qui permet de se vider l'esprit avant d'entrer dans la foi [le débat, la discussion permet d'entrer dans la foi avec un esprit clair]. "Omnia nostra", disait saint Augustin - "tout nous appartient" - lorsque nous sommes capables d'intégrer aussi la sagesse des autres cultures dans le christianisme. Il ne s'agit pas de fondre, mais d'intégrer et de conduire toute la sagesse dans la Sophia éternelle [du grec, "sagesse"].

Dans une interview accordée à L'Osservatore Romano il y a quelques années, vous avez dit que vous êtes devenu croyante en étudiant la philosophie, en particulier celle des XIXe et XXe siècles, qui proclamait pourtant la "mort de Dieu." Comment expliquez-vous cela ?

La théologie des années 1960, lorsque j'étudiais à Munich, ne m'attirait pas : trop de critique historique, y compris dans la méthodologie, trop d'existentialisme (par exemple, la mort de Dieu dans la théologie protestante de Dorothee Sölle), etc. 

En philosophie, j'ai appris à voir les structures et les ordres objectifs de la pensée et du monde, les contradictions de l'athéisme, le non-sens de la négation de la vérité. Et aussi, le sens profond du monde objectif, qui est bien plus qu'une construction de l'esprit humain.

En son temps, Romano Guardini, dont vous avez étudié la pensée en profondeur, considérait le nihilisme comme le plus grand péril pour la jeunesse d'après-guerre. Comment pensez-vous qu'il considérerait la société d'aujourd'hui ?  

Il a toujours essayé de voir les deux côtés d'un phénomène culturel. De plus, à son époque, il voyait à la fois un grand péril et une grande chance dans le soulèvement du monde technique. 

Aujourd'hui, il critiquerait certainement la perte de la personnalité humaine construite par le Créateur, par exemple, l'autodestruction désespérée même de son propre corps (tous les aspects du "trans-", y compris le transhumanisme, les théories séduisantes de l'autonomie). Mais il croyait en la force des règles de la création, des règles de la rédemption ; il croyait en l'Église comme instrument indestructible de l'Esprit.

En analysant le processus de sécularisation en Occident dans un article publié sur Vita e Pensiero, vous avez constaté un retour du sacré. Quelle forme prend-il ?  

Malheureusement, un type de retour du sacré est celui des pratiques ésotériques, dans toute son étrange impuissance. L'autre phénomène qui apparaît est celui de la jeune génération : Ils redécouvrent l'adoration, l'adoration de l'Eucharistie, de Jésus, la vénération de la Vierge Marie (également sous l'influence de Medjugorje). Tout cela se passe au-delà des frontières du confessionnal. 

Je connais de jeunes prêtres qui ont dû étudier une théologie hypercritique. Ils ont constitué des groupes pour "survivre" dans la foi et ont décidé d'emprunter une voie nouvelle et ancienne de la prière et du dogme.

Vous avez également beaucoup étudié la théologie féministe et l'histoire des femmes dans votre carrière, ce qui vous a naturellement amené à vous pencher sur la théorie du genre, envers laquelle vous n'avez jamais caché votre hostilité. Quel danger cette idéologie représente-t-elle pour vous ?

Elle représente, en un mot : la décarnation. Elle représente le mépris de son propre corps, de son langage, de son don divin.

Dans le même ordre d'idées, comment percevez-vous la question de l'ordination des femmes, que beaucoup réclament aujourd'hui à grands cris, au nom de l'égalité, et pour mettre fin aux "excès du cléricalisme" ?  

L'homme et la femme sont égaux en dignité et différents en devoirs ou en charismes. C'est le charme de la création : pas de personne neutre. Le champ d'action de la femme chrétienne est le monde entier - en particulier la prochaine génération [de femmes], dans son état de vulnérabilité. 

Le prêtre doit servir - nourrir, consoler, renforcer - les hommes et les femmes dans leurs tâches infinies. La masculinité de Jésus a évidemment un sens, de même que la féminité de Marie. Ces deux concepts sont fondamentaux ; nous avons besoin d'une nouvelle théologie pour ouvrir nos yeux aveugles à ce sujet.

Alors que certains contestent aujourd'hui la pertinence de certains enseignements d'Humanae Vitae, vous avez réaffirmé sa pertinence, un demi-siècle après la révolution sexuelle de 1968. Comment cette encyclique peut-elle inspirer la société d'aujourd'hui ? 

Il est évident que la révolution sexuelle a laissé derrière elle un profond sillage de destructions : relations brisées, liaisons courtes et peu fiables, pornographie, sexualité autoérotique et polymorphe, "production" d'enfants dans le ventre d'une autre femme, etc. L'encyclique parle des désirs physiques et psychiques naturels de l'homme et de la femme, de leur dialogue amoureux, de leur confiance en la vie ou, mieux, en Dieu, de leur désir d'enfant - sans techniques, sans pilules, sans manipulation. C'est peut-être un idéal, mais comment procéder dans ces sujets compliqués, sans idéal ? Même si beaucoup de gens pensent qu'ils ne peuvent pas suivre ce chemin, ils peuvent en comprendre la beauté.

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