D'Edward Pentin sur son blog :

Synode sur la synodalité : Un nouveau printemps ou la boîte de Pandore ?

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Société de la messe latine d'Arlington

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Edward Pentin

Par où commencer ? Une fois de plus, nous avons eu un mois à Rome avec beaucoup d'acrimonie et de contestation, beaucoup de chaleur et, selon la personne à qui vous parlez, pas beaucoup de lumière.

Attendue avec impatience par certains, redoutée par d'autres, la première assemblée du Synode sur la synodalité sur le thème "Pour une Église synodale : Communion, Participation, Mission", est terminée.

Elle s'est déroulée du 4 au 29 octobre à huis clos, selon les règles de Chatham House, et donc effectivement en secret, avec des parties soigneusement sélectionnées partagées avec les médias. Elle s'est achevée par un long rapport de synthèse de 42 pages, rédigé comme par magie en l'espace de trois jours, dans lequel chaque paragraphe, après amendements, a été adopté à la majorité des deux tiers ou plus.

L'assemblée a été marquée par la controverse avant même d'avoir commencé. On s'interrogeait sur sa légitimité en tant que synode d'évêques - questions qui n'ont pas encore trouvé de réponse adéquate - étant donné que près d'un cinquième des votes provenaient, pour la première fois, de laïcs, dont beaucoup avaient des perspectives nettement modernistes et hétérodoxes.

L'instrumentum laboris du synode, ou document de travail, a donné une idée assez précise de ce que les responsables avaient à l'esprit en matière de synodalité. Le synode lui-même, qui a débuté en 2021 et s'achèvera en octobre prochain, a été présenté comme une occasion pour l'Église catholique de réfléchir à sa propre vie et à sa mission à la suite de consultations avec le "peuple de Dieu" au niveau diocésain, national et continental.

L'objectif général de la synodalité, nous a-t-on dit, est de favoriser une Église plus inclusive, participative et missionnaire, une chance d'écouter, de marcher ensemble en tant que peuple de Dieu et d'accueillir les voix qui se sont historiquement senties marginalisées par l'Église et, en fait, rejetées par l'enseignement de l'Église.

Mais pour ses détracteurs, le processus synodal est apparu comme une simple couverture pour introduire l'hétérodoxie dans l'Église, qu'il s'agisse de la normalisation de l'homosexualité, des femmes diacres, d'un changement radical dans la gouvernance de l'Église et d'autres questions qui ont longtemps été privilégiées par les dissidents mais toujours bloquées par les pontificats précédents. Le défunt cardinal George Pell a qualifié l'instrumentum laboris d'"effusion de bonne volonté du Nouvel Âge", assortie de déclarations bienveillantes qui plaisent au monde entier.

Et comme nous l'avons clairement constaté, les voix qui défendent la tradition apostolique n'ont pas été écoutées avec autant d'empressement que celles qui poussent au progressisme, voire pas du tout.

Ce que je souhaite faire dans cet exposé, c'est vous donner un rapport sur ce qui s'est passé, non pas dans les moindres détails car je ne souhaite pas vous endormir et vous en savez probablement déjà beaucoup, mais pour vous permettre de vous faire votre propre opinion sur la question de savoir s'il s'agissait d'une initiative noble, menée avec intégrité pour aider à l'évangélisation, ou d'un exercice de duplicité visant en fin de compte à subvertir l'Église, notre foi et la tradition apostolique. Je terminerai en partageant les points de vue de quelques théologiens et professeurs experts qui, à mon avis, dépassent les sophismes et nous disent ce qui se passe réellement.

La synodalité

Je commencerai par un bref aperçu du processus lui-même. La synodalité est un terme ambigu - peut-être délibérément - et il est difficile, même aujourd'hui, de trouver quelqu'un qui le définisse correctement ou qui l'explique avec assurance.

Mais ce que nous disent les responsables du synode, c'est qu'il s'agit d'un processus de collaboration fraternelle et de discernement, que des organes comme le Synode des évêques ont été créés pour exprimer, affirment-ils.

C'est une manière de vivre et d'agir dans l'Église qui rend tangible la communion entre Dieu et les êtres humains. La synodalité signifie cheminer ensemble en tant que Peuple de Dieu et, nous dit-on, est un élément constitutif de l'Église.

Nous sommes également informés que la synodalité est le processus par lequel tous ses membres peuvent prendre une part active à sa mission d'évangélisation. C'est une manière d'écouter chaque personne individuelle en tant que membre de l'Église pour comprendre comment Dieu peut nous parler à tous. C'est aussi, ne l'oublions pas, une question d'accompagnement, d'inclusion et d'accueil. Selon les organisateurs, la synodalité a des implications sur la manière dont l'Église dirige, vit ensemble dans la communauté, sert ceux qui sont dans le besoin et évangélise. C'est la forme, le style et la structure de l'Église.

"Il s'agit de permettre aux gens de participer, d'être des protagonistes, d'être des disciples missionnaires en tant que baptisés", a déclaré Sœur Nathalie Becquart, sous-secrétaire du Secrétariat du Synode. "Il s'agit de poursuivre la mission ensemble. C'est toujours pour la mission.

L'impulsion derrière la synodalité, ou du moins la raison ostensible de celle-ci, est les scandales, en particulier le scandale des abus sexuels, la chute de la foi, et d'autres multiples façons dont l'Église, ou plutôt ses membres, ont failli au cours des dernières décennies, empêchant les âmes de se rapprocher du Christ par l'intermédiaire de son Église.

D'où ce processus de synodalité, une vaste consultation (bien que moins d'un pour cent des catholiques du monde aient été consultés), qui se veut un moyen de renouveler l'Église, d'apporter concrètement la communion avec le Christ à une humanité brisée qui la recherche si désespérément.

C'est ce qu'on nous dit. Et vu sous cet angle, cela semble assez inoffensif et même noble.

Mais comme je l'ai dit dans mon introduction, des inquiétudes généralisées et fondées ont précédé l'assemblée synodale, et elles ont peut-être été le mieux exprimées dans le livre intitulé Le processus synodal est une boîte de Pandore, écrit par Julio Loredo et José Antonio Ureta du mouvement Tradition, Famille et Propriété. Ces deux latino-américains, qui connaissent bien l'Église, la politique et la théologie de la libération de ce continent, décrivent le processus comme un processus "révolutionnaire" qui "reprend de vieilles hérésies maintes fois condamnées par le magistère".

Ils ont averti qu'il s'agissait de l'œuvre de minorités radicales et non, comme le prétendaient les partisans du synode, de l'œuvre de l'Esprit Saint, et qu'ils avançaient les mêmes propositions que celles qu'ils ont mises en avant depuis les années 1960.

L'intention centrale, écrivent-ils, est de "remettre en question la structure même de l'Église" et le changement qu'ils proposent "est si radical que les documents du Synode parlent de 'conversion', comme si l'Église avait fait fausse route et avait besoin de faire demi-tour". Ils citent également le cardinal Joseph Ratzinger, qui a dénoncé de telles tentatives de bouleverser la hiérarchie de l'Église - comme la synodalité semble vouloir le faire - comme "un délire" qui "manquerait de toute légitimité", et que "l'obéissance à ce délire devrait être refusée de manière décisive et claire".

Dans la préface du livre, le cardinal Raymond Burke s'est montré tout aussi direct, déclarant que "la synodalité et son adjectif, synodal, sont devenus des slogans derrière lesquels une révolution est à l'œuvre pour changer radicalement la compréhension que l'Église a d'elle-même, en accord avec une idéologie contemporaine qui nie une grande partie de ce que l'Église a toujours enseigné et pratiqué".

Il a ajouté : "Il ne s'agit pas d'une question purement théorique, car l'idéologie a déjà, depuis quelques années, été mise en pratique dans l'Église en Allemagne, répandant largement la confusion et l'erreur et leur fruit, la division - voire le schisme - au grand dam de beaucoup d'âmes."

José Antonio Ureta m'a expliqué que l'agenda présenté n'était pas caché mais discret, et que même les évêques n'étaient pas conscients de ce qui était en jeu, d'où la nécessité de ce livre.  Le livre visait donc à alerter la hiérarchie sur ce que M. Ureta a appelé les "serpents et lézards hétérodoxes à l'intérieur de la boîte de Pandore qui est en train de s'ouvrir".

Sœur Nathalie n'a manifestement pas été amusée par tout cela, ni disposée à l'écouter, et a tenu à liker un post sur X montrant le livre dans une poubelle.

L'Assemblée synodale commence

Comment s'est déroulée l'assemblée ? S'agit-il d'un authentique exercice d'écoute qui a accueilli toutes les voix ? Ou bien a-t-elle été comme tant d'autres synodes de ce pontificat : un moyen d'introduire l'hétérodoxie ?

Dans son discours d'ouverture, le pape François a affirmé que le synode en cours sur la synodalité "est ce que tous les évêques du monde voulaient". Mais est-ce le cas ?

Rappelons tout d'abord que la notion de synodalité a été imposée au Synode des jeunes de 2018 - ni le mot "synodalité" ni l'expression "Église synodale" ne figuraient dans l'Instrumentum Laboris, le document préparatoire de ce Synode. Les jeunes participant au synode avaient autant d'idée de la synodalité que n'importe lequel d'entre nous, et pourtant elle était là, insérée dans le dernier chapitre du rapport final. Le projet d'un synode sur la synodalité semble donc être né à ce moment-là, mais il s'agit d'un concept qui existe depuis un certain temps et qui a été clairement proposé par feu le cardinal jésuite Carlo Maria Martini à la fin des années 1990.

François nous a également dit dans son discours d'ouverture qu'une enquête menée auprès de tous les évêques du monde après le synode d'Amazonie a montré que la synodalité était leur deuxième préférence. Cela m'a peut-être échappé, mais je ne me souviens pas d'une enquête menée uniquement auprès des évêques ni d'avoir vu de tels résultats, mais comme nous le savons d'après Traditionis Custodes, les résultats des enquêtes menées au cours de ce pontificat ne sont malheureusement pas fiables.

En fait, un certain nombre d'affirmations avancées par le secrétariat du synode et par le pape lui-même se sont révélées tout simplement fausses.

Tout d'abord, comme je l'ai déjà mentionné, il ne s'agit pas d'un synode d'évêques au sens où l'entendait Paul VI puisque, pour la première fois, les laïcs disposent d'un droit de vote - 70 membres au total, soit près d'un cinquième des 364 votants. En effet, lors des synodes précédents, seuls les évêques et certains responsables d'instituts religieux masculins avaient le droit de vote et une majorité des deux tiers était requise pour que les propositions ou autres motions soient adoptées.

Par exemple, si moins de deux tiers des évêques ont voté en faveur d'une proposition, les votes des laïcs peuvent augmenter ce soutien pour atteindre ou dépasser la marque des deux tiers et garantir ainsi son adoption. En d'autres termes, même si les évêques ne soutiennent pas une proposition, les laïcs peuvent faire croire qu'ils l'ont soutenue, ce qui s'est probablement produit le mois dernier, mais il n'est pas possible de l'affirmer avec certitude car le Vatican n'a pas donné de détails sur la manière dont les participants ont voté (bien que les organisateurs aient certainement su qui avait voté, puisque les votes ont été enregistrés électroniquement).

Cette situation est particulièrement préoccupante lorsque l'on sait que bon nombre, voire la plupart, des 70 membres laïcs issus de tous les continents ont soutenu des positions dissidentes. Et leur vote a eu le même poids que celui d'un théologien aussi érudit que le cardinal Gerhard Müller, ancien préfet de la CDF. (Par ailleurs, j'ai appris que des représentants d'un continent, considérés comme orthodoxes, ont été rejetés par le secrétariat du synode au motif qu'ils n'avaient jamais participé à une assemblée synodale locale auparavant. Mais ce n'était pas une exigence déclarée pour le choix des candidats. On m'a dit que cela "semblait être une excuse commode pour exclure ceux qui étaient nommés mais qui ne faisaient pas partie du "club synodal"").

Mais un autre problème pour le synode est que, maintenant que les laïcs ont le droit de vote, les canonistes soutiennent qu'il n'est pas canoniquement valide en tant que synode des évêques puisqu'il n'y a pas eu de changement dans le droit canonique pour permettre une telle participation des laïcs. Cela menace donc également la légitimité canonique et théologique de l'organisme - ce qui, m'a-t-on dit de source sûre, préoccupe beaucoup le cardinal Mario Grech, secrétaire général du secrétariat du synode, qui s'est d'ailleurs emporté contre quelqu'un qui l'interrogeait sur la question pendant l'une des congrégations générales, affirmant avec irritation qu'il s'agissait d'un synode.

Et malgré toutes les protestations selon lesquelles il s'agissait d'un synode des évêques, alors que ce n'est manifestement pas le cas, les évêques orthodoxes et de rite oriental ont insisté, en privé et en public, sur le fait que ce n'était pas le cas en raison de la présence des laïcs au moment du vote. En outre, comme l'a dit le père Gerald Murray, en permettant aux laïcs de voter, on "ignore la distinction essentielle entre les ordonnés et les non-ordonnés dans l'Église" et "l'établissement par le Christ d'une Église hiérarchique signifie que certains rôles reviennent aux bergers qui ne reviennent pas aux brebis".

Peut-être en partie pour compenser cette illégitimité, et d'une manière qui révèle une détermination claire à atteindre un but préétabli (plusieurs évêques pendant le synode ont dit qu'ils pensaient qu'un agenda était "clairement à l'œuvre"), une grande importance a été accordée à l'Esprit Saint. "Nous ne sommes pas les protagonistes du Synode, c'est l'Esprit Saint, a souligné le Pape dans son discours d'ouverture, et si nous laissons de la place à l'Esprit Saint, le Synode se déroulera bien. Son discours était rempli de références à la Troisième Personne de la Trinité, associées à l'idée implicite que la discorde, le désaccord ou le manque de consensus n'étaient pas le fait de l'Esprit Saint. De nombreux évêques et même quelques cardinaux m'ont dit qu'ils considéraient cette cooptation acharnée de l'Esprit Saint comme un sacrilège.

Depuis le début de ce processus de trois ans, on nous dit qu'il ne s'agit pas d'un parlement. Mais cela aussi semble faux. Un évêque présent au synode m'a dit que pendant tout le mois, il avait eu l'impression d'être dans une sorte de "chambre de débat". En outre, la synodalité est en réalité, lorsqu'on y réfléchit, un mot-clé pour la démocratisation de l'Église et la décentralisation de ses structures, qui dépendent toutes d'un vote des évêques, de certains religieux et de laïcs. Et, à l'instar d'un parlement ou d'une chambre de débat, les applaudissements étaient apparemment nourris chaque fois qu'un membre du synode s'exprimait en faveur d'un programme progressiste, et peu pour les déclarations orthodoxes.

Certes, le synode des évêques n'a pas de pouvoir exécutif puisqu'il est censé n'être qu'un organe consultatif et que la décision finale revient toujours au pape, sous la forme d'une exhortation apostolique. Mais comme un parlement, il est délibératif et, pour que le vote ait un sens, il doit avoir une certaine influence sur l'exécutif. Comme l'a écrit le professeur Stefano Fontana du New Daily Compass, avec cette structure, il n'y a "aucun doute" que "des formes de praxis démocratique de type mondain s'introduiront dans les procédures synodales". Ils ont donc pu dire qu'il ne s'agissait pas d'un parlement, mais pour beaucoup, cela y ressemblait.

L'assemblée elle-même était "très contrôlée" selon de nombreux interlocuteurs, en particulier en ce qui concerne le temps de parole. Chaque table ronde était animée par un facilitateur qui veillait à ce que les délégués restent sur le sujet et respectent le temps imparti. "Chaque minute est contrôlée", m'a dit un évêque au début de l'assemblée. "Les facilitateurs surveillent tout en permanence. À tel point qu'il m'a dit que deux d'entre eux avaient été mis en garde parce qu'ils contrôlaient trop et ne facilitaient pas les choses.

Chaque délégué dispose de trois minutes pour s'exprimer lors des congrégations générales, c'est-à-dire des sessions plénières. Ainsi, un cardinal comme le cardinal Müller ne dispose que de ce temps pour défendre l'enseignement de l'Église devant l'ensemble de l'assemblée. Lors des tables rondes, chaque délégué disposait de trois minutes pour exposer son point de vue, puis tous les autres disposaient d'un temps déterminé pour y répondre. Ils s'arrêtaient ensuite pour prier et réfléchir à ce qui venait d'être dit.

Un évêque m'a estimé qu'environ la moitié seulement des délégués laïcs étaient des catholiques orthodoxes, soit 35 au total, c'est-à-dire un par table. Les autres défendaient un programme hétérodoxe quelconque. On m'a également dit que les délégués latino-américains et asiatiques étaient généralement tous libéraux, ces derniers étant sentimentaux et mus par l'émotion plutôt que par la raison, mais que la plupart des Africains étaient solides. Les évêques européens et américains étaient très divisés, et presque tous les laïcs anglophones présents au synode étaient de gauche.

Les tables changeaient chaque semaine, les délégués étant affectés à différents petits groupes, mais il était intéressant de noter qui était assis avec qui. Au cours de la semaine où le diaconat féminin a été discuté, certains des plus fervents défenseurs de l'ordination des femmes se sont retrouvés avec d'autres femmes du même avis. Mais il faut aussi dire que certaines tables présentaient un fort mélange de voix et d'opinions connues.

Avant de poursuivre, je dois dire que de nombreux délégués synodaux ont trouvé l'assemblée utile. Plusieurs évêques conservateurs m'ont dit qu'ils se réjouissaient d'avoir l'occasion d'entendre les points de vue d'autres personnes. Ce n'est pas nouveau, bien sûr. Comme toujours avec les synodes, ils offrent la possibilité de bénéficier des expériences des fidèles de tous les coins du monde.

Mais, étonnamment, beaucoup ont également apprécié la nouveauté introduite lors du synode, à savoir la "conversation dans l'esprit", affirmant qu'elle les a aidés à écouter l'autre et même à tenir à distance des activistes tels que le père James Martin, qui était également un membre du synode. L'archevêque Timothy Broglio, président de l'USCCB, a dit combien il appréciait l'opportunité d'écouter. Un évêque m'a dit : "Il y a eu beaucoup d'efforts pour écouter les gens : "On a fait beaucoup d'efforts pour empêcher toute agitation au synode, mais cela a également mis fin à l'esprit d'activisme". D'autres, il faut le dire, ont eu l'impression que la "conversation dans l'esprit" était utilisée pour "détourner leurs arguments", et cela semblait être un moyen d'éteindre les polémiques afin que l'hétérodoxie puisse passer efficacement sans opposition. Mais il y a peut-être eu aussi du bon dans tout cela.

En ce qui concerne le contenu des discussions, un évêque m'a dit que les questions vraiment importantes, telles que la mission et la manière d'atteindre les non-catholiques - essentiellement les questions qui se rapportent directement au salut des âmes, le rôle principal de l'Église - n'ont pas été abordées lors du synode. Nous avons prêché un salut mondain", m'a-t-il dit avec une tristesse palpable, avant d'ajouter : "On nous dit sans cesse que nous ne pouvons pas faire autrement : "Et bien que des déclarations aient été faites pour défendre la tradition apostolique et la révélation divine, on m'a dit que la doctrine et la moralité n'avaient guère été abordées lors de l'assemblée, si tant est qu'elles l'aient été.

En revanche, les efforts pour introduire l’hétérodoxie et la réforme radicale l’étaient certainement. « Des opinions très passionnées sont apparues » concernant les femmes diacres et d’autres points de vue hétérodoxes, et ce qu’on a appelé une « révolution » s’est manifesté plus particulièrement dans les discours des responsables ainsi que dans une poignée de témoignages de participants spécialement sélectionnés. Ceux-ci ont bien sûr été publiés et remis à la presse.

Nous n’avons pas le temps d’aborder toutes ces questions ici, mais les déclarations du cardinal Jean-Claude Hollerich, rapporteur général du synode, du père Dario Vitali, coordonnateur des théologiens experts, et d’un assortiment de laïcs et de laïcs libéraux. . .Les théologiens libéraux conciliaires ont clairement indiqué qu’une révolution était en cours pour transformer l’Église en quelque chose de clairement distinct de la tradition apostolique et de la révélation divine. L’archevêque Shane Mackinlay de Sandhurst, en Australie, par exemple, est un ardent défenseur de l’ordination des femmes, et il n’a pas perdu de temps à faire pression pour un plus grand leadership des femmes dans l’Église.

Le père dominicain Timothy Radcliffe s’est régulièrement adressé à l’assemblée et a partagé avec les délégués la pensée moderniste lors d’une série de discussions lors d’une retraite qui a eu lieu les jours précédant le synode. Le père Radcliffe, qui milite depuis longtemps pour les droits homosexuels au sein de l’Église, a donné trois conférences spirituelles, plus que tout autre délégué. Un membre du synode a plaisanté en disant qu’il « nous a manipulés » dans sa façon de penser, et nous le savions.

Le père Vitali a donné ce que beaucoup considéraient comme le discours le plus significatif et le plus révolutionnaire, dans lequel il a dit que « Lorsque nous parviendrons au consensus que l’Église est constitutivement synodale, nous devrons repenser toute l’Église, toutes les institutions, toute la vie de l’Église dans un sens synodal ». Notez qu’il a dit « quand », pas si. Le renversement de la hiérarchie de l’Église a été un thème clé du synode, même au début de l’événement, tout comme l’accent a été mis sur l'« égale dignité » des laïcs et du ministère ordonné. Le fait que, depuis des siècles, l’Église ait considéré la dignité du sacerdoce comme la plus élevée de toutes a été commodément oublié.

Pour faire une observation personnelle ici, j’ai visité la salle du synode à trois reprises quand ils nous ont laissé entrer, pour la prière du matin, et avec tous assis à des tables rondes, y compris le Pape. Cela m’a semblé hautement égalitaire et pas tout à fait conforme à la nature hiérarchique de l’Église. On demandait aux prêtres et aux prélats de ne pas porter de soutane ou de robe. Seul le cardinal Müller s’est fait un point d’honneur de porter sa tenue cardinalice parce que, a-t-il dit, il a estimé que c’était approprié pour les circonstances.

Tout comme les discours préétablis, les conférences de presse ont été soigneusement chorégraphiées. Les délégués ayant les mêmes points de discussion ont été déployés, soulignant généralement l’importance et la valeur de l’écoute, de l’accueil et de l’accompagnement. On est allé jusqu’à appeler les fidèles à s’agenouiller non pas devant Dieu mais devant les femmes d’Afrique. Un autre, le cardinal Franz-Josepf Overbeck d’Essen, a appelé sans vergogne à mettre de côté la tradition apostolique. Il y en avait parfois qui étaient prêts à exprimer des opinions et des critiques orthodoxes, mais la plupart étaient progressistes, ou même un militant communiste proche de Sant’Egidio, Luca Casarini, qui aide les migrants illégaux en Méditerranée. Le cardinal Müller n’a jamais été invité à comparaître.

Quelques autres points à souligner : le Chemin synodal allemand a certainement été considéré comme un précurseur de l’événement, et cela a effrayé certains mais a été utile à d’autres, selon au moins un délégué à qui j’ai parlé.

Et contrairement aux synodes précédents, aucune chapelle d’adoration n’a été mise en place pour les participants, et personne ne semblait savoir exactement comment le synode était financé. Certes, les conférences épiscopales ont payé une partie des coûts de l’envoi de leurs délégués, mais d’autres coûts sont restés flous. Le déjeuner n’a pas été fourni, ce qui indique peut-être un manque de financement.

Les résultats

Alors qu’en est-il des résultats de l’assemblée, et surtout du rapport de synthèse, un document de 42 pages qui servira de lineamenta, ou document d’orientation, pour l’assemblée d’octobre prochain ?

Tout d’abord, il est important de souligner qu’il est très peu probable qu’un projet de texte aussi long soit présenté dans la dernière semaine et qui était aussi long que le rapport final aurait pu être écrit pendant l’assemblée synodale, donc le projet a probablement été écrit avant, et peut-être sur la base des rapports des étapes précédentes et de l’instrumentum laboris.

Les auteurs du rapport de synthèse, que le Vatican a refusé catégoriquement de divulguer et que j’ai donc dû découvrir de façon indépendante, étaient les deux secrétaires spéciaux du synode, le père Giacomo Costa d’Italie, qui dirigeait le « groupe de travail de synthèse » pour la phase continentale du synode de l’année dernière, et Mgr. Riccardo Battocchio, un théologien italien. Les deux avaient pris un intérêt public à soutenir les questions homosexuelles.

Les deux autres auteurs étaient le professeur anglais Anna Rowlands, experte dans la doctrine sociale de l’Église, politiquement de gauche et alliée du facilitateur synodal Austen Ivereigh; et le prêtre irlandais Père Eamon Conway, un professeur de développement humain intégral et de théologie systématique en Australie. Le document a ensuite été évalué par une commission de synthèse de 13 membres comprenant, entre autres, le cardinal Hollerich, le cardinal Grech et l’archevêque Mackinlay. Un autre exemple, si nécessaire, de la façon dont le jeu a été empilé en faveur d’un ordre du jour spécifique, sinon d’un résultat clair.

Je n’entrerai pas dans tous les amendements, bien sûr — il y en avait 1 251 —, mais parmi les plus remarquables, il y avait l’excision du terme « LGBTQ+», même si cela figurait à la fois dans l’instrumentum laboris et, sous une forme différente, dans le projet initial. C’était, il s’avère, en grande partie grâce aux évêques africains prenant position. « En Afrique, m’a dit Mgr Andrew Nkea, archevêque du Cameroun, nous comprenons que le mariage est une union entre un homme et une femme, et tout ce qui n’est pas de la sorcellerie. » Compte tenu de la bonne approche du mariage et de la famille en Afrique, il a déclaré qu’il aurait été impossible de ramener un tel changement à son troupeau.

Cependant, comme les évêques allemands l’ont admis avec une certaine satisfaction, le paragraphe 15(g) peut être lu comme donnant effectivement le feu vert à une nouvelle normalisation de l’homosexualité dans l’Église. Il obscurcit intelligemment la question en regroupant les questions liées à la sexualité avec les questions de fin de vie, les situations matrimoniales compliquées et les questions éthiques liées à l’intelligence artificielle, en disant qu’elles « soulèvent toutes de nouvelles questions ». Parfois, le paragraphe dit : « Les catégories anthropologiques que nous avons élaborées ne sont pas en mesure de saisir la complexité des éléments qui émergent de l’expérience ou de la connaissance dans les sciences et exigent une plus grande précision et une étude plus approfondie. »

« Il est important de prendre le temps nécessaire à cette réflexion et d’y investir nos meilleures énergies, sans céder aux jugements simplistes qui blessent les individus et le Corps de l’Église. L’enseignement de l’Église fournit déjà un sens de l’orientation sur beaucoup de ces questions, mais cet enseignement nécessite évidemment encore une traduction dans la pratique pastorale. »

Encore une fois, nous voyons comment ceux qui veulent normaliser l’homosexualité, et d’autres faux enseignements, savent qu’un changement de doctrine n’est pas possible, mais un changement de pratique pastorale l’est, et c’est donc le but, tout comme il l’était avec Amoris Laetitia et la communion pour les divorcés remariés civilement. Et il n’y a aucune mention du péché d’une telle activité, bien sûr. En fait, le péché n’est mentionné qu’une seule fois dans le rapport de synthèse, dans le contexte de l’éradication du « péché de racisme ».

Il n’est donc pas étonnant que Mgr Georg Bätzing, chef des évêques d’Allemagne, ait déclaré que le texte final était « un grand pas pour l’Église universelle », même que cela signifie une révision de l’éthique sexuelle catholique, ce qu’il a appelé « un énorme pas en avant ».

Ailleurs, on a retiré du projet de rapport une proposition visant à établir un synode permanent des évêques, une sorte de « super-synode », élu par les conférences épiscopales pour soutenir le ministère pétrinien. Au lieu de cela, il y a une proposition, pas si différente, de faire du groupe de cardinaux C9 conseillant le pape un « conseil synodal », peut-être en l’élargissant pour inclure les laïcs.

Il est également intéressant d’examiner « s’il convient d’ordonner les prélats de la Curie romaine en tant qu’évêques » — peut-être un autre exemple de découplage de l’ordination épiscopale de la gouvernance de l’Église, une priorité de ce pontificat. Cela semble être l’un des principaux objectifs des organisateurs du synode à l’avenir : une restructuration complète de la gouvernance de l’Église, en ligne avec ce que j’ai dit plus tôt au sujet des commentaires du père Vitali, parce qu’alors, bien sûr, il sera plus facile de faire adopter tous ces changements controversés.

Sur la question du diaconat féminin, le rapport demande la publication par la prochaine assemblée des résultats de deux commissions sur le sujet, établies par le pape François. Même si le diaconat sacramentel des femmes est impossible et que le pape saint Jean-Paul II met un terme définitif au débat sur l’ordination des femmes, le rapport appelle à poursuivre la recherche à ce sujet. Il est également question d’un besoin « urgent » de modifier le droit canonique afin de permettre à davantage de femmes de jouer un rôle de gouvernance.

Caché dans le texte et largement négligé se trouve un appel à une « réflexion plus large » sur les mariages entre Églises, sous le titre d’hospitalité eucharistique. Cela ouvre effectivement la porte à la possibilité, par exemple, d’un conjoint protestant marié à un catholique, de recevoir la Sainte Communion – ce que les évêques allemands poussent depuis des années. En effet, l’œcuménisme figure en bonne place dans le document, mais comme le dialogue interreligieux, on ne fait aucune mention de l’unicité de l’Église catholique en tant qu’unique, véritable religion et instrument de salut, et de la nécessité d’accepter son enseignement pour recevoir la sainte communion.

Un autre paragraphe de préoccupation est un appel à rendre le langage liturgique plus incarné dans la diversité des cultures, donnant aux conférences épiscopales un plus grand droit de parole. Un liturgiste m’a dit que « ceux qui ont méprisé le travail des 20 dernières années d’organismes comme l’ICEL ont leur moment » et qu’il s’attend à ce qu’ils aient bientôt leur propre livre de jeu.

Rassembler tous les éléments

Qu’est-ce que tout cela signifie ?

Eh bien, disons d’abord que les rapports affirmant que le synode n’était pas quelque chose dont il fallait s’inquiéter et un peu de « rien burger » sont, je pense, très trompeurs.

Toutes les questions controversées, qu’il s’agisse de l’homosexualité, des femmes diacres ou de la réforme de la gouvernance de l’Église, sont toujours sur la table. Ils n’ont peut-être pas été présentés aussi ouvertement que certains auraient pu s’y attendre, mais là encore, cela aurait été une erreur stratégique. Si vous faites quelque chose d’illicite ou de sournois, vous ne voulez pas effrayer les chevaux et attirer l’attention sur vos plans. Tout doit être fait lentement et tranquillement pour que lorsque les gens se réveillent pour réaliser ce qui a été fait, il soit trop tard.

En effet, en regardant attentivement le rapport de synthèse, on voit un certain nombre de bombes à retardement prêtes à exploser à la prochaine assemblée ou dans l’exhortation apostolique du pape François, non seulement liées aux questions que j’ai mentionnées, mais plus généralement.

Pour reprendre ce paragraphe du rapport:

Les processus synodaux renforcent le don [de connaître la vérité de la foi], permettant de confirmer l’existence de ce consensus des fidèles (consensus fidelium). Ce processus fournit un critère sûr pour déterminer si une doctrine ou une pratique particulière appartient à la foi apostolique.

En d’autres termes, ils disent que s’il y a consensus (et rappelons-nous, les membres du synode sont en grande partie hétérodoxes), alors c’est un critère sûr qu’il appartient à la foi.

Ou dans un autre paragraphe :

Afin d’éviter de répéter des formules vides [pourrait-il s’agir de l’enseignement de l’Église? ], nous devons offrir une occasion pour un dialogue impliquant les sciences humaines et sociales, ainsi que la réflexion philosophique et théologique.

Comme Gavin Ashenden l’a souligné — Gavin est un converti catholique et ancien évêque anglican qui a déjà vu tout cela dans les synodes de l’Église d’Angleterre — ces deux paragraphes donnent le feu vert pour prendre l’initiative du monde et de ses perspectives séculaires plutôt que de la tradition apostolique et le magistère éternel de l’Église. On l’a vu à maintes reprises au cours de ce pontificat, notamment dans les nouveaux statuts, qu’il s’agisse de l’Académie pontificale pour la vie, de l’Institut pontifical Jean-Paul II pour le mariage et la famille, ou, plus récemment, de nouveaux statuts pour l’Académie pontificale de théologie.

Il est également important de souligner que c’est le processus qui est le plus important pour les révolutionnaires. Comme un délégué l’a dit à The Tablet : « Les progressistes ont obtenu le processus, et les conservateurs ont obtenu le contenu. »

Le processus de synodalité est un concept hégélien, a déclaré le professeur Fontana à Rome le mois dernier, visant à transformer l’Église non pas de l’extérieur, mais de l’intérieur, en introduisant des catégories philosophiques dans la théologie pour la révolutionner, pour que ce soit la théologie catholique qui se déforme.

Un théologien dominicain m’a dit que la synodalité est si importante pour eux parce qu’elle implique « qu’il n’existe pas de doctrine stable. « Au lieu de cela, dit-il, c’est déterminé par le caprice immédiat des gens, et la démocratisation de l’Église enlève l’autorité apostolique d’enseigner. C’est la signification intrinsèque du processus », a-t-il dit, et il l’a comparé à une usine produisant un certain bien. « Il ne peut pas produire n’importe quel matériel; il produit ce pour quoi il a été conçu. Le processus n’a donc qu’un seul résultat précis.

Pour cette raison, il ne pensait pas que cela ouvrirait une boîte de pandore de différentes hérésies, mais simplement ce qu’ils ont toujours voulu, et ce qu’ils ont déjà effectivement annoncé, les bénédictions des unions homosexuelles, l’ordination des femmes, la communion pour tous, etc. Il a dit : « Cela ne mènera pas à plus de messes latines ou à nier la Trinité, parce que ce n’est pas ce que l’on a voulu faire, mais plutôt à une Église plus généraliste, moderniste et déiste, qui est en fin de compte opposée à l’Église trinitaire incarnée fondée par le Christ. Il n’aura pas de dogmes ou de morale stricts, mais finira par ressembler à l’Église anglicane. »

Cela ressemble beaucoup à ce que le cardinal Müller m’a dit peu avant la fin du synode. Le processus, a-t-il soutenu, est conçu pour nous préparer à accepter l’homosexualité et l’ordination des femmes. Et il a ajouté que certains orateurs avaient une compréhension sociologique et naturaliste de l’Église plutôt que surnaturelle ou théologique.

Bien sûr, une grande partie de cela était claire au début de ce pontificat, lorsque j’ai écrit mon livre sur le synode de la famille de 2014 – « Le truquage d’un synode du Vatican ? » — il était évident pour ceux qui avaient les yeux fixés qu’il était destiné à réaliser un programme préétabli. Mais ils ont fait des erreurs lors de ce synode en montrant leur main trop tôt, et avec chaque synode sous François, ils ont appris comment faire passer leur ordre du jour avec moins de préavis.

« Cela a été un processus d’auto-amélioration », m’a dit un expert de l’Église allemande, qui a ajouté que les évêques allemands avec leur Voie synodale ont été des acteurs clés dans tout cela. « Ils l’ont joué de façon très stratégique, a-t-il dit, et ont obtenu ce qu’ils voulaient, en organisant des réunions en coulisses, en invitant les évêques à des dîners, en évitant toute attention négative. Et maintenant, ils peuvent dire : « Les choses dont ils discutent maintenant à Rome sont les mêmes que celles dont nous avons discuté. » Ils peuvent donc se présenter comme étant en avance. » Il a également dit qu’ils ont appris des erreurs qu’ils ont faites à leur manière synodale, non pas de leurs erreurs doctrinales, je devrais souligner, mais d’être silencieux et non pas franc, et de construire des réseaux prêts pour la prochaine assemblée synodale.

Leur façon de penser est la suivante : « Optons pour une déclaration ambivalente. Si notre position n’est pas condamnée, alors très bien, nous pouvons vivre avec cela », et ils continueront à atteindre leur objectif. Bätzing et d’autres parlent également de l’importance de la science pour appuyer leur « nouvelle éthique sexuelle », mais quelles preuves scientifiques fournissent-ils? Aucune, parce qu’elle n’existe pas.

Un autre aspect intéressant de tout cela est que le processus a effectivement suspendu la communauté d’enseignement des évêques. L’un d’eux a dit que le rôle sacerdotal est « d’être oblitéré » — peut-être une hyperbole, mais on comprend. Il a été possible de le constater très tôt au cours du synode lorsque j’ai demandé à un évêque africain, lors d’une conférence de presse synodale, s’il accepterait la volonté de Dieu si le synode appuyait la bénédiction des unions entre personnes de même sexe. Le cardinal Besungu de Kinshasa s’est opposé, refusant d’enseigner ce que l’Eglise a toujours enseigné et disant au contraire : « Le Seigneur lui-même, par le discernement collectif, nous dira » quelle direction l’Eglise doit prendre.

D’une certaine façon, cela rappelle le récit du cardinal John Henry Newman sur la crise arienne. Il a écrit:

"Il y eut un suspense temporaire des fonctions de l’« Ecclesia docens » [Église enseignante]. Le corps des évêques a échoué dans leur confession de la foi. Ils parlaient diversement, l’un contre l’autre; il n’y avait rien, après Nicée, de témoignage ferme, invariable, cohérent, pendant près de soixante ans."

L’expert allemand à qui j’ai parlé l’a dit ainsi : « Avant de faire confiance aux évêques pour prendre les bonnes décisions et défendre la foi. Maintenant, d’autres disent aux évêques quoi faire. Et partout où il y a consensus qui sort du processus synodal, ce sera maintenant la foi, ce sera ce qui est vrai, pas ce que les successeurs des apôtres enseignent. C’est l’approche de Jurgen Habermas », a-t-il déclaré, en se référant au philosophe et théoricien social allemand. Mais une telle approche consensuelle, a-t-il ajouté, est un travail diabolique. « Il y a une résistance pacifique, mais transmise comme un consensus d’opinion. C’est une méthode psychologique pour désarmer tous ceux qui ne sont pas d’accord avec la révolution. »

« La révolution causera d’immenses dommages à l’Église », a-t-il poursuivi. « Il n’y aura pas plus de gens qui entreront au séminaire, plus de gens qui se marieront, plus de catéchisés, parce que l’Église est en état de suspension », a-t-il ajouté. « Et tout le temps, le processus détruit l’Église. Plus elle s’éternise, plus elle devient toxique. Et plus l’organe est empoisonné, plus il est difficile à guérir. Il repose dans le corps et il faudra beaucoup de temps pour le désintoxiquer. Donc humainement parlant, ça va empirer, toutes ces choses vont empirer, et le train ne s’arrêtera pas jusqu’à ce qu’il atteigne le mur. »

Le cardinal Müller a déclaré à la Nuova Bussola Quotidiana la semaine dernière que « les critères de l’ecclésiologie catholique ont été perdus, (…) on ne le dit pas ouvertement, mais le chemin qui a été emprunté est celui de la protestantisation ».

Il n’est donc peut-être pas surprenant que j’aie entendu dire qu’au moins 25 évêques ne souhaitaient pas revenir à la session finale en octobre prochain.

Mais devrions-nous vraiment nous inquiéter? Ne sommes-nous pas assurés que l’Église ne sera pas conduite dans l’erreur? Le Saint-Esprit n’empêchera-t-il pas le Pape, dans son exhortation post-synodale, de permettre tout cela, tout comme François a renoncé à permettre aux femmes diacres et au clergé marié après le synode en Amazonie lorsque la plupart des délégués ont voté en faveur d’eux?

Le théologien dominicain a dit que nous devons définir ce que signifie le terme « conduit à l’erreur ». « Nous découvrons que la promesse de Dieu que l’Église ne peut pas être conduite dans l’erreur est plus étroite que nous ne le pensions », a-t-il dit, « étant donné que le Pape fait clairement des déclarations erronées alors que beaucoup pensaient que c’était impossible ». Il a également souligné que certains synodes du passé étaient hérétiques, et même certains conseils ont été condamnés par les papes. « Ce synode pourrait-il proclamer quelque chose d’hérétique? » demanda-t-il. « Oui, mais cela ne saperait pas la promesse de Dieu à l’Église. »

Je lui ai demandé ce qui se passerait si le Pape signait une exhortation apostolique post-synodale qui contenait une telle hérésie. Sa réponse était que ce serait une situation comme le pape Honorius I ou Jean XXII, qui ont tous deux été reconnus coupables de proclamer ou de défendre l’hérésie. Et il s’attendait fermement à ce que le pontificat de François se termine de la même manière, à moins qu’il n’y ait une intervention divine entre-temps.

Mais il a souligné que l’erreur ou l’hérésie se limiterait principalement à Rome et à la Curie romaine, et ils ne sont pas la totalité de l’Église catholique. Il est nécessaire, a-t-il souligné, que les fidèles regardent au-delà de ces institutions afin de conserver leur foi même si ces institutions s’effondrent, ce qui semble de plus en plus probable. « En excluant la tradition apostolique, les progressistes coupent essentiellement la branche sur laquelle ils sont assis », a-t-il dit. « Ils tuent leur propre autorité en proclamant l’hérésie et en poursuivant une culture de la mort plus profonde que celle dont Jean-Paul II avait averti. »

L’expert de l’Église allemande a fait valoir un point similaire : « L’ennemi est entré dans le vignoble pour découvrir qu’il est totalement vide », a-t-il déclaré. « Ils l’ont conquise, mais toute la vie qui la remplissait a disparu. Ils ont conquis la citadelle, mais les gens sont partis. Donc ils sont laissés par eux-mêmes et comme un parasite se nourrissant d’un être vivant, ils mourront quand l’être mourra. Et il doit mourir parce que la réponse n’est pas de sauver quelque chose qui est pourri. Elle doit échouer, comme toutes les institutions libérales le font : elles échouent et meurent parce qu’elles n’ont aucun esprit de vie en elles. »

Conclusion

Donc, pour conclure, il est peut-être évident que le Synode sur la synodalité, en s’appuyant principalement sur la pensée mondiale plutôt que sur celle de l’Église et de sa tradition apostolique, est peu susceptible d’être la source d’un nouveau printemps d’évangélisation. Cela peut aider l’Église dans certains domaines, et peut-être qu’il en est sorti quelque chose de bon, et il en est sorti, mais parmi ceux à qui j’ai parlé au synode et ailleurs à Rome, il y avait peu d’optimisme que cela va gagner plus d’âmes au Christ.

Au contraire, ce que j’ai trouvé était une conviction parmi les théologiens savants, les évêques, et d’autres comme ceux que j’ai cités ici, que finalement il pose un grand danger pour l’Église et l’intégrité de son enseignement, peut-être le plus grand danger qu’elle ait jamais affronté, du moins en ce qui concerne Rome.

Une autre question, en tant que journaliste et observateur, qui me revient sans cesse au sujet de ces synodes, et même de ce pontificat en général, est la suivante : comment ces processus, même si nous supposons qu’ils sont soutenus par de bonnes intentions, mener à un bien durable et durable si la façon dont ils sont réalisés est en grande partie basée sur le mensonge, la tromperie et le sophisme? Nous avons vu cette dynamique tout au long de ce pontificat, et elle a produit le fruit épineux de la discorde, de la division et finalement de la destruction. Et malgré tous les discours du Pape sur la mission et son souhait d’une Église tournée vers l’extérieur, l’Église semble plus autoréférentielle et tournée vers l’intérieur que jamais.

Outre l’appel à la prière et à la pénitence, peut-être la réponse pour les fidèles catholiques est-elle de concevoir et de promouvoir un modèle synodal et un processus alternatifs, qui prennent pour point de départ la tradition apostolique, la révélation divine et le magistère plutôt que la pensée séculière, la science et l’expérience subjective. Parce qu’à l’heure actuelle, ces valeurs séculières sont dans l’ascendant et, à moins de résister, semblent susceptibles de conquérir pleinement Rome si elles ne l’ont pas déjà fait.