De Matthew Bunson sur le National Catholic Register :
EXCLUSIF : Le cardinal William Goh de Singapour : " La rencontre profonde avec Jésus " est la clé de la transmission de la foi
Dans un entretien exclusif avec EWTN News, l'archevêque parle du pape François, qu'il décrit comme un "phare de miséricorde et de compassion", du Synode sur la synodalité, du fait d'être cardinal et de ses espoirs pour l'Église en Asie.
30 avril 2024
Le pape François a récemment annoncé son intention de se rendre en Asie du Sud-Est en septembre pour visiter l'Indonésie, la Papouasie-Nouvelle-Guinée, le Timor oriental et Singapour. L'île-nation de Singapour est l'une des régions d'Asie les plus diversifiées sur le plan ethnique et religieux et compte environ 395 000 catholiques. Cette nation, petite mais stratégiquement importante, a également la densité urbaine la plus élevée d'Asie, mais elle est classée comme le pays ayant la meilleure qualité de vie. Comme partout ailleurs, elle est confrontée aux menaces du sécularisme et du relativisme, ainsi qu'à la perte des valeurs traditionnelles, en particulier l'attachement à la famille et le respect des personnes âgées.
Le berger spirituel de l'Église de Singapour est le cardinal William Goh, archevêque depuis début 2013 et cardinal depuis 2022. Le 19 avril, dans sa résidence de Singapour, il s'est entretenu avec Matthew Bunson, vice-président et directeur éditorial d'EWTN News, sur le prochain voyage du Saint-Père, le Collège des cardinaux, le processus synodal et les défis et opportunités pour l'Église en Asie.
Dans la transcription éditée ci-dessous, le cardinal Goh, 66 ans, observe que "la plupart d'entre nous" au sein du Collège des cardinaux "ne se connaissent pas", un désavantage pour un organe qui sera un jour appelé à choisir un successeur au pape François. Le cardinal suggère également la nécessité d'un "autre niveau" pour le synode sur la synodalité au-delà de sa deuxième et dernière assemblée en octobre, à savoir un synode réservé aux évêques. Le synode actuel, qui comprend des évêques, des membres du clergé et des laïcs, "ne peut pas vraiment être considéré comme un synode théologique dogmatique", dit-il, parce que tous les délégués ne sont pas formés à la théologie.
Éminence, je vous remercie de m'avoir accordé votre temps. Je sais que vous êtes un homme très occupé, encore plus occupé maintenant avec l'annonce de la visite du pape François à Singapour. J'aimerais commencer par une question sur vous-même. Vous êtes natif de Singapour ?
Oui.
Pourriez-vous nous parler de votre cheminement de foi, en particulier de celui qui vous a conduit à la prêtrise, à l'épiscopat et maintenant au Collège des cardinaux ?
Mon cheminement de foi est vraiment rétrospectif. Lorsque je regarde ma vie, je constate qu'il s'agit d'un parcours rempli de foi, mais que c'est vraiment une grâce de Dieu. Ma famille n'est pas extrêmement religieuse, à l'exception peut-être de ma mère. Mais quand j'étais jeune, étant introverti, au lieu de rejoindre mes camarades de classe pour jouer avant les cours, j'allais à l'église pour prier le chapelet, à l'âge de 7 ans. À l'âge de 12 ans, j'apportais l'office divin, même si je ne savais pas de quoi il s'agissait. Puis j'ai rejoint les servants d'autel. J'ai également fait partie des Croisés. Puis nous avons créé le Club du Rosaire, où 100 jeunes venaient tous les soirs à l'école. ... Pendant la récréation, ils venaient prier le Rosaire, 60 d'entre eux ; au lieu d'aller à la récréation, de manger, ils venaient prier. Plus tard, j'ai été très attiré par cette vocation et je suis entré au séminaire ; j'ai été ordonné, puis j'ai été prêtre assistant pendant quelques années, puis on m'a envoyé à Rome pour poursuivre mes études. [À mon retour, j'ai enseigné au séminaire pendant 22 ans.
J'ai occupé tous les postes du séminaire, du doyen des études au recteur. Ce fut mon dernier poste, puis j'ai été nommé évêque. Mais parallèlement à ce que je faisais, j'ai également été nommé directeur spirituel du Centre de spiritualité catholique, dans le cadre du Renouveau charismatique. Je suis donc très attaché au mouvement du renouveau. J'ai donc organisé des retraites d'expérience de conversion. Ce sera la 60e session que je dirige, et une retraite dure environ cinq jours. .... Je dois dire que ma propre expérience de conversion est venue du fait que j'ai dirigé la retraite d'expérience de conversion, parce que j'en suis venu à être vraiment en contact avec les souffrances des gens, la vie réelle, les luttes en tant que catholiques ; parce que pendant cette retraite, ils font tous, je l'appelle toujours "la confession sur le lit de mort". Ils sont correctement préparés à la confession, et c'est vraiment réconfortant, et cela a changé toute ma perspective sur la vie, très différente de celle que j'avais au séminaire. En tant que professeur, vous êtes toujours en train d'enseigner, vous êtes toujours en train de lire, et c'est plus théorique ; mais ici, cela m'aide vraiment à mettre la théologie en pratique. Rétrospectivement, quand je regarde ma vie, je constate que Dieu m'a toujours guidé.
Comment avez-vous appris que vous aviez été nommé membre du Collège des cardinaux ?
Comme tous les autres cardinaux, grâce au pape François, à sa façon de l'annoncer à l'Angélus. Quelqu'un m'a donc envoyé un SMS : "Ton nom a été mentionné". Cela ne m'a pas dérangé, vous savez ; j'étais tellement occupé à préparer une homélie. Puis d'autres SMS sont arrivés. J'ai alors réalisé...
Vous n'aviez aucune idée de ce qui allait se passer, c'est évident. Quelle a été votre expérience en tant que membre du collège, avec toutes les responsabilités qui en découlent, mais aussi cette relation particulière avec le diocèse de Rome ?
Il est certain qu'en tant que cardinal, nous avons une plus grande responsabilité envers l'Église universelle. Mais jusqu'à présent, je n'ai assisté qu'à deux consistoires et à une réunion parce que j'appartiens au Dicastère pour la famille et la vie. C'est le lien que j'ai eu jusqu'à présent. Je pense donc qu'être choisi comme cardinal, et je pense que ce que le pape François a fait, est une bonne idée. L'Église doit être inclusive, universelle. Nous avons des cardinaux du monde entier. Mais je pense que la difficulté, le défi, serait de faire en sorte que les cardinaux se connaissent bien, surtout au moment de voter pour le pape lors du conclave. Cela serait nécessaire. Mais actuellement, je pense que la plupart d'entre nous ne se connaissent pas et ne parlent pas tous l'italien. Je pense donc qu'il serait nécessaire d'établir des relations entre les cardinaux pour une plus grande communion.
Vous avez parlé du pape François. Il vient à Singapour. Que signifie sa visite ici ? Je sais que Jean-Paul II est venu très brièvement en 1986. Comment s'est déroulée cette expérience ? Et quels sont vos espoirs pour la visite de François ?
François est toujours populaire auprès de nombreux catholiques et je pense qu'il est porteur d'espoir, de miséricorde et de compassion. C'est son point fort, vraiment, d'essayer de poursuivre le travail du pape saint Jean-Paul II et du pape Benoît. Le thème de l'évangélisation est très cher au cœur du pape François, mais sa façon d'évangéliser consiste à proclamer la joie de l'Évangile, ce qui implique d'accueillir les gens, d'être avec les pauvres, avec les marginaux. En ce sens, il sera en mesure de promouvoir une plus grande unité et de renforcer la foi de nos catholiques, mais aussi d'inspirer les personnes d'autres confessions en leur montrant que l'Église n'est pas repliée sur elle-même, mais qu'elle est au contraire au service de l'humanité. Je pense donc que sa venue ne va pas seulement inspirer et renouveler la foi de nos catholiques, mais aussi des personnes qui l'écoutent et qui apprécient beaucoup le pape François. En fait, les religieux, les religieux non catholiques et les dirigeants ici présents apprécient tous beaucoup le pape François et ne tarissent pas d'éloges à son sujet.
Nous arrivons à la conclusion de ce long processus de synodalité. Je sais que vous avez participé au Synode des évêques en octobre dernier. Comment s'est déroulée cette expérience ?
Ce qui m'a plu dans ce synode, c'est la retraite et le partage en petits groupes - dans ce partage en groupe, nous avons vraiment pu cheminer les uns avec les autres, nous écouter les uns les autres, sans jugement, et nous accompagner les uns les autres, en particulier lorsque nous sommes entre évêques. C'est beaucoup plus facile parce que nous comprenons nos propres luttes, nos difficultés, nos défis et aussi nos aspirations. C'est l'aspect positif du synode. Et je pense que c'est ainsi, non seulement pour l'Église universelle, mais aussi pour l'Église particulière, l'Église locale, que nous devons nous écouter, cheminer les uns avec les autres. Je pense que c'est très utile pour qu'il y ait une plus grande compréhension et une plus grande communion entre le clergé et les laïcs, pour que nous marchions comme un seul homme, pour que nous nous rassemblions vraiment comme une seule Église.
Mais le synode, pour moi, c'est vraiment génial. C'est la chose la plus importante. Je profite du synode. Mais lorsque vous avez une assemblée plénière où tout le monde intervient, cela devient un peu plus délicat, parce que nous ne sommes pas en mesure d'être aussi ouverts ou directs que vous le souhaitez ? de peur d'offenser des personnes qui ont d'autres opinions.
Il faut donc beaucoup de courage pour dire ce que l'on a à dire et être ouvert à ce sujet. Mais je suppose qu'il y a aussi une pression subtile qui fait que ce que nous disons, s'il n'est pas apprécié par certains, peut ne pas très bien se passer. Je pense donc qu'il s'agit également d'une pression subtile. Et je pense surtout qu'en fin de compte, bien qu'il ait été souligné que le synode n'est pas une session parlementaire, ce qu'il n'est pas, il y a un vote à la fin. Le vote, donc, dans l'esprit des gens, bien qu'il ne s'agisse pas d'une session parlementaire, je pense que la plupart des gens considèrent les votes comme une sorte de consensus. Bien sûr, en fin de compte, c'est le Saint-Père qui prend la décision ; c'est ce qu'il a fait. Je pense donc que, dans le domaine de la consultation, c'est utile pour l'Église, et je pense qu'il est très important que les prélats écoutent aussi les laïcs. Mais comme on l'a souvent dit, ou comme certains évêques le suggèrent, il devrait peut-être y avoir un autre niveau où ce serait vraiment un synode des évêques, après avoir entendu les laïcs, après avoir cheminé avec eux ; il devrait y avoir ce niveau de synodes des évêques, où les évêques peuvent se réunir, parce que ce synode [avec les laïcs] ne peut pas vraiment être considéré comme un synode théologique dogmatique, parce que tous ne sont pas formés à la théologie.
Tous ceux qui votent n'ont pas de formation théologique. Il faudrait donc peut-être un autre niveau, où ce ne sont que les évêques, avec le Saint-Père, qui déterminent certaines questions doctrinales. En termes d'action pastorale, je pense que ce type de synode serait utile ; mais lorsqu'il s'agit de doctrines, je pense que c'est un peu différent.
La population chrétienne représente, je crois, 19 ou 20 % de la population totale. Est-ce exact ? Quelles sont les possibilités d'action œcuménique pour les catholiques, mais aussi de dialogue interreligieux ici ? Il semble que ce soit un endroit très riche pour cela.
Oui, c'est quelque chose d'unique à Singapour. Nous essayons de faire de Singapour une icône de l'œcuménisme et du dialogue interreligieux. Mais je pense, et j'en ai parlé avec de nombreuses personnes, qu'il est un peu difficile pour d'autres pays de reproduire ce que nous faisons à Singapour. Nous entretenons d'excellentes relations religieuses et harmonieuses avec toutes les autres religions. Nous connaissons tous les chefs religieux par leur nom et nous les considérons comme des amis. Nous n'avons donc aucun problème. Nous leur parlons de tout ce qui nous préoccupe. Nous sommes tous très amicaux et nous nous soutenons mutuellement. Nous nous rendons mutuellement visite à l'occasion de leurs célébrations religieuses. Nous participons assez souvent à des réunions, nous partageons et il y a beaucoup de respect mutuel, d'appréciation - et aussi le fait qu'à Singapour, nous avons une loi qui interdit à quiconque de dire du mal d'une autre religion. Cela aide beaucoup, et cela rend tout le monde respectueux parce que c'est un sujet très sensible. En ce sens, il y a déjà beaucoup de partage interconfessionnel entre les catholiques et les chefs religieux. En termes d'œcuménisme, nous sommes en très bons termes avec les chrétiens et nous nous soutenons mutuellement. Bien sûr, nous pourrions faire plus, mais j'ai créé un bureau pour le dialogue interreligieux et l'œcuménisme dans l'archidiocèse. Mais nos ressources sont limitées. Et mon temps aussi est limité. Je ne peux pas être partout. Je fais de mon mieux, en fonction du temps dont je dispose, pour atteindre les chrétiens et surtout les non-chrétiens.
L'Église ici, comme l'Église partout ailleurs, est confrontée aux pressions du sécularisme et du relativisme. Vous avez parlé de l'importance de défendre... Je crois que vous avez utilisé l'expression "vérité et justice". Qu'est-ce que cela signifie ?
Il est important pour nous que, face à ce sécularisme ou aux -ismes, aux individualismes et ainsi de suite, je pense que l'Église doit être vraie dans ce qu'elle proclame. Je ne crois pas que nous devions rendre le message de l'Évangile [différent] ou le diluer. La vérité doit être dite parce qu'elle nous rend libres. Mais, bien sûr, la vérité doit être dite avec charité. C'est très important. Mais je ne crois pas que nous devions essayer de compromettre l'Évangile. Et c'est ce que je crains : qu'aujourd'hui, même les dirigeants de l'Église compromettent l'Évangile. Je ne pense pas que Jésus ait jamais compromis l'Évangile, même pour la femme adultère. Il dit : "Je ne te juge pas, je ne te condamne pas, mais ne pèche plus". Je pense qu'il faut le mentionner. C'est là qu'intervient l'importance de la vérité, de la miséricorde et de la compassion.
Regardez le monde d'aujourd'hui : Il y a tant d'injustice. Que pouvons-nous faire ? Dans certains pays, pas à Singapour, car je suis membre de la FABC [Fédération des conférences épiscopales d'Asie], des personnes sont persécutées en raison de leur religion, parfois en raison de leur race, par les autorités politiques.
Alors, comment parler à ces personnes en position d'autorité ? Comment dialoguer ? Je pense donc que c'est là, encore une fois, que je pense que le pape François, je pense que sa direction est certainement la direction que nous devons suivre. Le dialogue. Nous devons dialoguer. Nous devons écouter, nous devons dialoguer. Nous devons renforcer la confiance car, en fin de compte, nous poursuivons tous le même objectif. L'humanité poursuit le même objectif : nous voulons le bonheur, mais pas le bonheur, seulement le vrai bonheur. Nous ne voulons pas seulement de l'amour. Nous voulons un amour fécond.
Singapour a été décrite comme une sorte de pont entre l'Occident et l'Orient. Que peut montrer Singapour, et que peut montrer cette région, à l'Église dans son ensemble, en termes d'harmonie, mais aussi en ce qui concerne la direction que nous devons prendre, selon vous ?
En fait, Singapour fait davantage partie du premier monde que les autres pays. C'est pourquoi, lorsque j'assiste aux réunions de la FABC, la FABC, bien qu'il s'agisse de la Fédération des conférences épiscopales d'Asie, est en fait présente dans le monde entier, car les pays sont très riches, ... et d'autres sont pauvres ; certains sont confrontés à des problèmes politiques, d'autres à des suppressions religieuses. C'est donc très diversifié. En ce sens, c'est un peu difficile. Mais pour nous, en tant qu'Église, je pense que Singapour peut être un modèle : Comment rester fidèles à notre foi dans un pays riche ? Parce que les défis auxquels Singapour est confronté sont essentiellement des problèmes du premier monde. Nous pourrions donc nous identifier à l'Europe, alors que les problèmes auxquels l'Europe est confrontée ne sont pas ceux de l'Afrique ou de l'Asie en général. Il s'agit donc parfois d'un problème continental plutôt que d'un problème de l'Église universelle. Ainsi, comme à Singapour, je pense que ce que nous pouvons faire, c'est vraiment aider à promouvoir l'harmonie religieuse. C'est là notre force, grâce au travail que nous avons accompli, et surtout pour aider les gouvernements. À Singapour, ce qu'il y a de bien avec notre gouvernement, c'est que nous nous considérons comme un pays multiracial et multireligieux. Nous ne sommes pas un pays laïque.
Nous avons un gouvernement laïque, oui, pour garantir l'équité et l'impartialité ; et même la plupart des membres du gouvernement appartiennent à une certaine religion, et ils sont très fidèles à leur foi. Mais je pense que c'est là que Singapour peut montrer la voie : comment, même dans un pays très cosmopolite et très diversifié sur le plan religieux, nous pouvons vivre ensemble. Tant qu'il y a du respect et de la sensibilité les uns envers les autres, je pense que nous pouvons travailler ensemble. Et Singapour compte tant de races, tant de groupes ethniques ; nous pouvons vivre ensemble comme un seul homme, de sorte que, pour nous, je pense que [nous avons] une force [pour servir de modèle] aux autres pays du monde, [en montrant] comment vivre de manière harmonieuse. Je pense qu'il faut un bon gouvernement, un gouvernement fort pour pouvoir soutenir le travail des religions et de toutes les ONG.
La relation entre l'Église et l'État doit donc être respectueuse.
Oui. À Singapour, l'État nous considère comme des partenaires, ce qui est vrai. Nous sommes partenaires du gouvernement pour la même raison, parce que c'est pour le bien commun de la population. Nous nous occupons de leurs besoins spirituels ; nous aidons le gouvernement à s'assurer qu'il gouverne avec justice. Nous exprimons nos points de vue et le gouvernement nous en est très reconnaissant. Lorsqu'ils sont confrontés à certaines questions, morales ou sociales, ils consultent les chefs religieux. Bien sûr, en fin de compte, c'est à eux de prendre la décision. Il s'agit d'un pays multireligieux.
L'Asie est l'une des parties de l'Église, comme l'Afrique, où la population catholique augmente. Pensez-vous que l'importance de l'Asie va s'accroître au cours de ce siècle ? Et, si oui, que peut apprendre le reste de l'Église de l'expérience asiatique ? Je sais que nous parlons d'un ensemble très diversifié de cultures et de pays, mais l'Église semble se développer ici et elle est très dynamique.
Je dirais, et c'est mon avis, que le problème des pays chrétiens établis, comme l'Europe, par exemple, est que la foi est devenue trop institutionnelle. La religion est devenue un rituel. Elle devient une routine, voire une coutume. Ce n'est pas une foi personnelle. Il n'y a pas de rencontre personnelle avec Jésus. En Asie, parce que beaucoup d'entre nous sont des convertis, au moins depuis deux ou trois générations - et se convertir d'une foi à une autre n'est pas une chose facile ; vous serez marginalisé au début - ces personnes ont non seulement étudié la foi, mais elles ont surtout rencontré Jésus. Et c'est ce que ma retraite de conversion et d'expérience essaie de faire. En fait, la retraite de conversion-expérience, au début, [lorsque] j'ai commencé, était destinée aux catholiques déchus. Je voulais ramener les brebis égarées. Par la suite, de nombreux membres de l'Église ont dit : "Nous non plus, nous n'avons jamais fait l'expérience de Dieu, nous aussi, nous voulons nous joindre à l'Église". Nous aussi, nous voulons nous joindre à l'Église", et c'est donc devenu pour tous. Mais je crois que lorsque nous amenons une personne à rencontrer Jésus personnellement, Jésus est réel, Jésus est vivant. Ils peuvent rencontrer sa miséricorde, son amour, son pardon. Leur vie changera.
Et je crois honnêtement que toutes ces luttes idéologiques, qu'il s'agisse de l'idéologie du genre, de l'homosexualité, de l'avortement, de l'euthanasie - tout cela est dû au fait que l'on opère au niveau de la tête. Au niveau de la tête, on peut tourner et retourner. On peut argumenter de tous les côtés. Pour nous, catholiques, si vous rencontrez Jésus, vous savez qu'il est votre Seigneur et votre Sauveur. Vous accepterez tout ce qui est enseigné dans les Écritures. Vous vivrez votre vie selon ce que Jésus a vécu et enseigné, même si vous n'êtes pas d'accord - parce que nous avons foi en Jésus. Mon approche pastorale vis-à-vis des personnes en désaccord avec l'Église est donc la suivante : nous ne pouvons pas imposer nos doctrines à ces personnes. Je les invite à connaître Jésus. Je les invite à tomber amoureux de Jésus. Et je crois que Jésus prendra soin d'eux - et Jésus le fera. Parce que si vous aimez Jésus si profondément, vous voulez certainement vivre comme lui. ... Qui sont ces gens qui se plaignent de certaines questions morales de l'Église ? Ce sont tous des catholiques nominaux, parce qu'ils n'ont pas la foi.
Le message que vous leur adressez est donc le suivant : Jésus ?
Oui. Nous avons besoin d'une relation personnelle, et l'Église doit nous en donner l'occasion, de sorte qu'il ne s'agit pas seulement de prêcher, d'enseigner ; c'est important, mais cela vient après. Ainsi, même dans l'Église primitive, que faisons-nous ? La didache vient après l'évangélisation. Le kérygme doit donc être prêché en premier, puis la Didaché, puis l'enseignement. Mais nous mettons la charrue avant les bœufs. Nous enseignons, et nous espérons qu'ils recevront le kérygme. ... C'est aussi ma crainte que les jeunes d'aujourd'hui ne reçoivent pas... parce que s'ils sont élevés dans une famille catholique traditionnelle et si les parents sont faibles dans leur foi, après la confirmation, comme le dira toujours le Pape François, c'est un adieu [à la foi] - bye- bye. Parce qu'ils n'ont pas la foi ; nous appelons cela une foi de routine. Ce n'est pas une vraie foi. Ce que nous essayons de faire maintenant, même pour les jeunes, c'est de leur donner une rencontre profonde avec Jésus. Le bureau des jeunes fait le même travail que celui que je fais pour les adultes. Nous leur donnons une bonne expérience de Jésus. Leur vie change.
Compte tenu des nombreuses influences qui s'exercent sur les jeunes, vous avez mentionné le développement de ce bureau. Quel est votre message aux jeunes d'aujourd'hui, quel est votre message immédiat à quelqu'un qui est défié par les médias sociaux, par les influences séculières ?
Ce qui me semble le plus important pour les jeunes : Nous devons construire des communautés de foi. Ils ont besoin d'être soutenus dans leur foi. C'est la raison pour laquelle, afin de maintenir les jeunes dans la foi, nous devons les aider à former des communautés de foi où ils peuvent se soutenir les uns les autres. Pour moi, deux choses sont essentielles pour aider nos jeunes à faire face à tous les défis du monde : une rencontre avec Jésus et l'appartenance à une communauté de foi. Et ils grandiront. Au fur et à mesure que leur foi grandira, ils sauront quoi faire et comment faire face à tous ces défis de la société. Et, bien sûr, je pense qu'il y a aussi un rôle important à jouer... après le kérygme, il y a la Didaché. Mais nous devons aussi continuer à prêcher et à enseigner. L'une des raisons pour lesquelles les jeunes ont quitté l'Église est qu'ils ont l'impression de ne pas pouvoir se connecter à l'Église ; ils ne peuvent pas se connecter aux doctrines de l'Église. Et nous avons besoin de plus de théologiens, de théologiens laïcs peut-être, pour pouvoir faire le lien entre le langage ecclésiastique et le langage ordinaire.
Le problème est que nous sommes formés à la théologie et à l'Écriture. Nous avons tendance à utiliser ce type de langage ecclésiastique. Pour nous, c'est notre - comment l'appelez-vous ? - notre tasse de thé. Vous savez, nous utilisons ce langage si souvent que nous ne nous rendons pas compte que les gens dans le monde ne comprennent pas ce dont nous parlons. Nous ne pouvons donc pas communiquer avec les jeunes. Je pense donc qu'il nous faut un pont. Et c'est là que tous les médias sociaux et toutes ces choses essaieront de rendre les choses plus acceptables pour les jeunes afin qu'ils les comprennent, les apprécient et puissent les partager avec leurs amis.
Votre Éminence, ma dernière question porte sur l'une des choses qui est très claire à Singapour : l'importance de la famille. Le pape François parle de respecter les générations, d'établir des passerelles entre les anciens et les jeunes. Quel est le secret ici ? Pourquoi cela fait-il encore tellement partie de la vie ici ? Et quelle leçon les autres cultures peuvent-elles en tirer ?
Je pense qu'en général, et pas seulement au sein de l'Église catholique, mais dans la société asiatique en général, nous avons tendance à nous concentrer davantage sur la famille. La piété familiale, la piété filiale, tout cela est très important. Mais cela s'érode aussi à cause de l'influence occidentale, à cause de la richesse, parce que les gens veulent avoir une meilleure vie, ils vont vivre, ils vont migrer, et les parents travaillent tous les deux, pour avoir une meilleure vie. Le coût de la vie est élevé. Il y a donc beaucoup de menaces contre la famille, même à Singapour, même si nous essayons de protéger la famille. Nous avons de nombreuses organisations - je crois que nous en avons 11 - qui s'occupent de la vie familiale. Nous devons donc travailler dur. Je ne dirais pas que nous nous en sortons extrêmement bien, mais parce que nous appartenons à cette culture asiatique, la dimension familiale est toujours importante ; mais nous devons la protéger, parce que je pense qu'avec l'abondance, la famille est menacée. Et comme les parents travaillent tous, ainsi que les enfants, nous avons des familles peu nombreuses. En fait, nous sommes également en dessous du seuil de remplacement de la population. Et puis les jeunes ne sont pas intéressés par les familles. ...
Nous encourageons donc [la vie de famille]. Et le plus beau, c'est que le gouvernement travaille avec nous tous. Nous avons un ministère ; nous l'appelons le ministère des affaires sociales et de la famille. Ce ministère s'efforce de promouvoir la vie familiale. Les programmes qu'il met en œuvre sont excellents, et nous nous complétons donc mutuellement. Nous sommes donc reconnaissants au gouvernement de voir qu'il est important de développer la famille, de la renforcer et de guérir les personnes divorcées et celles issues de familles dysfonctionnelles.
Votre Éminence, je vous suis très reconnaissant pour le temps que vous m'avez accordé, et j'attends avec impatience la suite du reportage, en particulier la visite du pape François, et de voir ce qui se passe ici dans l'Église de Singapour.
Je vous remercie.
Matthew Bunson est vice-président et directeur éditorial d'EWTN News. Au cours des 20 dernières années, le Dr Bunson a été actif dans le domaine de la communication sociale et de l'éducation catholique, notamment en écrivant, en éditant et en enseignant sur une variété de sujets liés à l'histoire de l'Église, à la papauté, aux saints et à la culture catholique. Paul Center for Biblical Theology et est l'auteur ou le co-auteur de plus de 50 livres, dont : L'encyclopédie de l'histoire catholique, L'encyclopédie du pape, Nous avons un pape ! Benedict XVI, The Saints Encyclopedia et les biographies à succès de Saint Damien de Molokai et de Sainte Kateri Tekakwitha.