De Larry Chapp sur le Catholic World Report :

Une Rome « synodale » alors que le monde brûle

L'inattention à un fait d'une énormité évidente a conduit au spectacle presque comique d'une Église autoréférentielle dépensant du temps et des trésors sur le sujet complètement hors de propos des structures ecclésiales.

4 septembre 2024

En mars 2013, le cardinal Jorge Bergoglio a prononcé un bref discours devant l'assemblée des cardinaux avant le conclave, dans lequel il décrivait sa vision d'une Église beaucoup moins « autoréférentielle ». Il souhaitait au contraire une Église sérieuse, capable de lire les signes des temps et d'y répondre avec créativité et ferveur pastorales.

Mais qu'en est-il de cette vision onze ans plus tard ?

Le Synode sur la synodalité, l'un des projets phares de ce pontificat, est un ensemble de processus très autoréférentiels qui a déjà trois ans d'existence. En outre, cet exercice n'est pas seulement un exercice d'autoréférentialité, mais c'est aussi une distraction par rapport aux véritables besoins pastoraux de notre temps. C'est un moment gaspillé alors qu'il y a si peu de moments qui peuvent se permettre d'être ainsi gaspillés dans la crise culturelle actuelle.

Et quelle est cette crise ? En un mot, c'est la crise de l'incrédulité, qui est le filigrane de toutes les cultures occidentales modernes.

L'un des aspects les plus évidents de l'incrédulité moderne est qu'il s'agit, de manière radicale, d'une véritable incrédulité. En d'autres termes, nous devons prendre au sérieux la raison pour laquelle de plus en plus de nos contemporains dans la culture occidentale n'acceptent pas l'Évangile chrétien, parce qu'ils ne sont pas intellectuellement d'accord avec son récit fondamental sur la réalité. Ce point est très important car il devrait être le plus évident des faits mais apparemment ce n'est pas le cas.

Que ce soit de manière intellectuelle explicite ou de manière plus informelle et implicite, les gens d'aujourd'hui ont développé un sens de ce qui constitue le « vraiment réel » qui va directement à l'encontre du contenu intellectuel de la description chrétienne du vraiment réel. Le fait brut est que la plupart des gens modernes de notre culture ne pensent pas que le récit chrétien de l'existence soit vrai, et que son monde de pensée semble désuet dans la mesure où il s'agit d'un ensemble de réponses à des questions que plus personne ne se pose. Les catégories fondamentales pour une compréhension même rudimentaire du christianisme apparaissent aujourd'hui à la plupart de nos contemporains occidentaux comme les faibles échos radio d'une étoile morte depuis longtemps. Le péché et la rédemption, l'expiation, le salut et la damnation, et la nécessité d'un ensemble très particulier de sacrements pour une réconciliation « correcte » avec un Dieu lésé, tout cela va à l'encontre du déisme thérapeutique et de l'égalitarisme religieux de notre époque.

Tout cela semble tellement étranger, si ce n'est totalement aliénant.

Mais à la base, ce qui est fondamentalement incompatible avec la foi chrétienne, c'est le matérialisme réductionniste, mécaniste et naturaliste de notre culture, qui s'oppose directement au message chrétien de la réalité et de l'importance du surnaturel. Comme me l'a dit récemment un prêtre ami (pasteur très intelligent depuis 35 ans) : « Plus personne ne semble vraiment croire en quoi que ce soit. Et cela inclut le clergé ».

Cette inattention à un fait aussi énorme a conduit au spectacle presque comique d'une Église autoréférentielle dépensant du temps et des trésors sur le sujet totalement hors de propos des structures ecclésiales. Notre culture est en train de réorganiser l'ordo social autour des effets en aval de deux siècles d'un ensemble de principes athées et nihilistes de « mort de Dieu » - autrefois simplement implicites et maintenant de plus en plus explicites - et l'Église catholique a décidé que la question la plus urgente était son appareil bureaucratique interne. Apparemment, si nous pouvons réformer la curie, établir de nouveaux « ministères » logés dans des ersatz de « bureaux d'accompagnement » diocésains et mieux « écouter » l'aile séculière et libérale de l'Église (ces pauvres « périphéries » négligées qui ont enduré une oppression si horrible), alors nous pourrons inverser notre descente culturelle dans l'abîme de l'insignifiance. Cmme si nous pouvions étouffer l'hémorragie ecclésiale de l'artère coupée de la croyance avec la compresse externe appelée « synodalité ».

En réalité, j'accorde trop de crédit aux dirigeants ecclésiaux actuels qui sont responsables de ce tournant vers le nombril ecclésial. Car, pour pouvoir apprécier la véritable nature de la crise culturelle actuelle, il faut d'abord être une personne intellectuellement sérieuse qui réfléchit à ces choses à un niveau profond. Mais ces personnes ne sont pas intellectuellement sérieuses, comme le prouve le fait qu'elles ne se posent jamais de questions vraiment fondamentales sur la nature culturelle constitutive de l'incrédulité moderne. Ils ne se posent jamais non plus la question de savoir si cette même crise culturelle a infecté l'Église et si, par conséquent, notre « écoute synodale » est suffisamment équipée pour trancher entre le tissu et la tumeur.

Pour preuve de cette incroyable superficialité, le chef de la conférence épiscopale allemande, Mgr Georg Bätzing, qui, en réponse aux statistiques montrant que 1,7 million de catholiques allemands ont officiellement quitté l'Église depuis 2019, a déclaré que cela prouve seulement que la réponse à cette crise est de doubler les réformes libérales de la « voie synodale ». Peu importe que les dénominations protestantes en Allemagne - qui ont déjà adopté toutes ces « réformes » depuis des décennies - perdent elles aussi des centaines de milliers de membres chaque année. Peu importe tout cela. Pour l'évêque Bätzing, la raison pour laquelle les gens quittent l'Église est que celle-ci n'est pas suffisamment conforme aux valeurs dominantes de la laïcité allemande moderne.

Mais il ne s'agit pas seulement de l'Église allemande, car nous constatons la même obtusion intellectuelle chez les plus fervents défenseurs du Synode sur la synodalité. Nous avons passé des années sur cette planète ecclésiale autoréférentielle qui, lorsque ce sera terminé, sera considérée comme l'un des exemples les plus paradigmatiques de l'histoire du bricolage pendant que Rome brûle. Très peu de catholiques ordinaires s'en préoccupent, s'ils sont même au courant, et encore moins comprennent de quoi il s'agit en premier lieu. Même les principaux catholiques libéraux qui en sont les plus grands défenseurs s'en détourneraient sans hésiter si le pape décidait simplement par fiat papal demain matin d'ordonner des femmes, de bénir des mariages homosexuels et d'ajouter officiellement le drapeau arc-en-ciel comme nouvelle couleur liturgique.

Par conséquent, toutes les astuces linguistiques entourant les diverses publications synodales de ces dernières années ne sont qu'un écran de fumée pour masquer le fait que ce qui est en jeu, c'est un choc de visions du monde incommensurables. Cette explosion de verbiage ecclésial vide sur l'« écoute », l'« inclusion » et le « dialogue » est un autre signe d'une Église putréfiée et stupéfaite, incapable de comprendre réellement l'océan d'incrédulité et d'athéisme pratique qui est le véritable environnement dans lequel nous nageons, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église.

Ce n'est pas non plus quelque chose de nouveau qui nous a pris au dépourvu. Dès les années 1830, John Henry Newman, encore anglican, mettait en garde contre le fait que la modernité représente un défi entièrement nouveau puisqu'elle présente une symbologie constitutivement différente du réel, qui a créé un changement fondamental dans la conscience humaine en tant que telle, s'éloignant de la croyance au surnaturel et s'orientant vers un matérialisme réducteur. Même une figure littéraire comme George Bernanos, en 1936, a pu mettre sur les lèvres du jeune curé d'Abricourt dans Le journal d'un curé de campagne la déclaration suivante : « Ma paroisse s'ennuie ferme, il n'y a pas d'autre mot. ... Nous les voyons rongés par l'ennui, et nous n'y pouvons rien ».

Le jeune Joseph Ratzinger a écrit, dans un article qui a fait l'effet d'une bombe en 1958, que l'Église moderne est une Église composée de païens qui se croient encore chrétiens. Henri de Lubac, dans Le drame de l'humanisme athée (1944), affirmait que le monde moderne et l'Église se trouvaient dans un conflit d'anthropologies conduisant à un conflit de formes concurrentes d'humanisme - l'une séculière et nihiliste, l'autre christocentrique et catholique - que l'Église doit reconnaître comme le véritable « signe de notre temps » et auquel elle doit répondre par une voix prophétique forte.

C'est la seule herméneutique qui permette de comprendre les objectifs prophétiques de Vatican II et l'anthropologie théologique profondément christocentrique qui a guidé ses délibérations les plus importantes. Ce n'est pas sans raison que l'un des évêques du Concile, le jeune Karol Wojtyla, une fois devenu pape, a consacré sa première encyclique (Redemptor Hominis) à ce défi même de proposer l'anthropologie théologique christocentrique de l'Église comme signe de contradiction à l'anthropologie de l'incrédulité matérialiste du monde.

Il y a quelque chose de fondamentalement erroné et contraire à Vatican II dans un « processus synodal » qui se concentre de manière autoréférentielle sur l'appareil bureaucratique et externe de l'Église comme étant, apparemment, la question la plus urgente et la plus importante de notre temps. Il y a quelque chose de fondamentalement déconcentré dans une série de réunions dont le point principal est de savoir comment organiser encore plus de réunions, ou dans des comités conçus pour montrer comment concevoir des comités appropriés, ou dans des organigrammes qui nous montrent comment faire des organigrammes, et dans des sessions d'écoute qui portent sur la façon d'organiser encore plus de sessions d'écoute.

Quiconque a déjà occupé un véritable emploi dans le monde réel sait que ces « processus » sont des cauchemars pour les bureaux. De plus, ils sont faussement totalitaires et n'ont que peu d'influence sur les conversations réelles. Il s'agit en fait d'un simulacre de dialogue réel conçu pour créer l'illusion d'un discours, avec un bavardage encadré, assis à des tables rondes avec un commissaire « facilitateur ».

Pourtant, on nous dit maintenant que tout ce bavardage synodal autoréférentiel est la véritable signification de Vatican II. Les gens me demandent pourquoi j'écris tant sur ce sujet ces derniers temps. Voici pourquoi. Parce qu'il y a une tentative, analogue à ce qui s'est passé dans les années 1965-78, de prendre le contrôle du récit ecclésial et de proposer un récit révisionniste des 60 dernières années, dans lequel les papes Jean-Paul II et Benoît XVI étaient les ennemis de Vatican II et le pape François est (enfin !) en train de mettre en œuvre le Concile à sa manière synodale.

Mais la réalité est tout autre et cela, me semble-t-il, devrait avoir de l'importance. Les deux papes précédents ont compris la crise de l'incroyance qui tenaille le monde occidental. Ils ont compris que cet athéisme de fait avait aussi envahi la moelle de l'Église. Ils ont compris que ce qui est en jeu, ce ne sont pas des points théologiques obscurs qui n'intéressent que les spécialistes, mais la vérité profonde sur Dieu, la réalité, l'histoire et ce que signifie être un être humain. Ils ont compris que nous vivons dans une hégémonie culturelle de l'insignifiance qui vacille sur l'abîme de l'aléatoire anomique qui ne voit que le pouvoir et le principe de plaisir en jeu.

Et ils ont compris (puisqu'ils étaient là) ce que Vatican II proposait comme antidote dans son anthropologie théologique. Dans le même ordre d'idées, les nombreux voyages de Jean-Paul II n'étaient pas des exercices, comme le prétendent ses détracteurs, d'une papauté de célébrités se prélassant à la lueur de l'adulation ultramontaine. Il s'agissait des efforts missionnaires d'un pape évangélisateur qui cherchait à utiliser sa fonction pour promouvoir le message selon lequel « en réalité, ce n'est que dans le mystère du Verbe fait chair que le mystère de l'homme devient vraiment clair » (Gaudium et Spes 22).

Le pape Benoît XVI, bien qu'il ait moins voyagé, nous a laissé un ensemble d'écrits théologiques qui vont dans le même sens. Une Église qui a perdu de vue qui est le Christ - et que lui seul peut nous sauver - est une Église qui a perdu ses nerfs et sa raison d'être. L'Église existe pour faire des saints et pour insuffler du feu dans ses équations sacramentelles. Seule une telle Église - une Église missionnaire de feu évangélique fondée sur la christologie - peut raviver la passion des prophètes, qui seuls peuvent « voir » ce que les autres ne voient pas et qui seuls peuvent donc reproposer le Christ une fois de plus dans notre monde incrédule.

En fait, même à ceux qui, dans l'Église, sont incrédules. Et une telle entreprise est l'exact opposé de l'Église autoréférentielle d'une prétendue écoute synodale, qui est une écoute apparemment orientée vers une écoute qui n'entend pas et une vision qui ne voit pas.

Larry Chapp est un professeur de théologie à la retraite. Il a enseigné pendant vingt ans à l'université DeSales, près d'Allentown, en Pennsylvanie. Il est aujourd'hui propriétaire et directeur, avec sa femme, de la Dorothy Day Catholic Worker Farm à Harveys Lake, en Pennsylvanie. M. Chapp a obtenu son doctorat à l'université Fordham en 1994, avec une spécialisation dans la théologie de Hans Urs von Balthasar. Il peut être consulté en ligne sur le site « Gaudium et Spes 22 ».