Lorsque le pape Léon XIV s'est exprimé depuis le balcon de la basilique Saint-Pierre le jour de son élection, il a déclaré : « Nous voulons être une Église synodale. » L'importance de cette déclaration dépend, bien sûr, de la façon dont le pape Léon comprend la synodalité. La notion d'Église Une, Sainte, Catholique, Apostolique – et désormais synodale – est peu claire pour la plupart, car la synodalité est un concept largement méconnu. Sa signification émergera à mesure que le pape Léon guidera le « chemin synodal » avec l'aide du Secrétariat général du Synode. La dernière contribution de ce secrétariat à la saga définitionnelle en cours n'est guère encourageante.

Si vous vous interrogez sur le but du Synode sur la synodalité, le Secrétariat général, dans les Chemins pour la phase de mise en œuvre du Synode 2025-2028 , a fourni cette réponse : « construire une Église synodale ».

Si vous vous demandez également ce qu’est la synodalité , Sœur Nathalie Becquart, XMCJ, Sous-secrétaire du Secrétariat du Synode, a répondu dans une récente interview :

Je cite souvent un théologien australien présent à notre synode, Ormond Rush, qui affirme : « La synodalité, c'est le Concile Vatican II en résumé. » Tous nos documents, et encore dans le Document final, soulignent que notre démarche se réfère véritablement à la vision du Concile Vatican II. On peut dire que la synodalité est la voie à suivre pour comprendre l'ecclésiologie du Concile Vatican II à ce stade de sa réception. Il ne s'agit donc que de poursuivre la réception du Concile Vatican II. Car, d'une certaine manière, le Concile n'est pas encore mis en œuvre partout.

Nulle part dans les documents du Conseil, cependant, une telle idée n’est avancée.

Sr Becquart poursuit :

C'est donc une façon d'être Église. C'était une façon, née dans l'Église primitive, que nous retrouvons comme fruit du Concile Vatican II, soulignant que, avant tout, nous sommes tous baptisés ; et baptisés ensemble en tant que peuple de Dieu, nous sommes appelés à poursuivre la mission ensemble. Ainsi, chaque baptisé est appelé à être acteur de la mission, pour nous aider à comprendre que nous sommes appelés à travailler ensemble, en exerçant une coresponsabilité pour la mission – une coresponsabilité différenciée, bien sûr, car nous n'avons pas tous les mêmes vocations. Il existe une diversité de vocations, de charismes, de ministères. Mais nous sommes peuple de Dieu, en chemin avec les autres.

Comment cette « manière d'être Église » verra-t-elle le jour ? Le Secrétariat du Synode, se référant au Document final [DF] de l'Assemblée synodale de 2024, propose cette justification fastidieuse et pleine de jargon d'un programme révolutionnaire [jargon souligné] :

Le dynamisme qui anime la DF, et que la phase de mise en œuvre est appelée à assumer, découle de l'articulation continue de certaines polarités et tensions qui structurent la vie de l'Église et la manière dont les catégories ecclésiologiques l'expriment. Voici quelques-unes de ces polarités : l'Église entière et l'Église locale ; l'Église comme peuple de Dieu, comme Corps du Christ et comme Temple de l'Esprit ; la participation de tous et l'autorité de certains ; la synodalité, la collégialité et la primauté ; le sacerdoce commun et le sacerdoce ministériel ; le ministère (ministères ordonnés et institués) et la participation à la mission en vertu de la vocation baptismale sans forme ministérielle. La mise en œuvre de la DF exige d'aborder et de discerner ces tensions au fur et à mesure qu'elles apparaissent dans les circonstances de chaque Église locale. La voie à suivre ne consiste pas à rechercher un arrangement impossible qui éliminerait les tensions au profit de l'une des parties. Il sera plutôt nécessaire , dans l'ici et maintenant de chaque Église locale, de discerner lequel des équilibres possibles permet un service plus dynamique de la mission. Il est probable que des décisions différentes seront prises à différents endroits.

Le concile de Nicée ne passerait pas le test de la synodalité car il a en fait accompli « l’arrangement impossible » d’« éliminer les tensions » en décidant « en faveur de l’un des camps », c’est-à-dire que l’orthodoxie a été affirmée et l’hérésie a été anathématisée.

Quand l'Église a-t-elle enseigné que les doctrines catholiques sont des « polarités » révélant des « tensions » devant être surmontées pour parvenir à un « équilibre » ? C'est du pur hégélianisme. Première étape : la thèse rencontre l'antithèse, aboutissant à une synthèse ; deuxième étape : répéter la première étape, à l'infini . Dans ce schéma, l'Église n'enseigne pas la vérité dogmatique, mais réfléchit plutôt à différentes approches qui doivent être mises en balance.

Dans une situation de polarité, les deux camps doivent se satisfaire d'une certaine forme de « diversité réconciliée ». La permanence de la vérité a disparu, le « dynamisme » remodelant les « catégories ecclésiologiques » est à la mode. À propos, la doctrine catholique est-elle désormais une simple « catégorie ecclésiologique » modifiable à volonté ? Il semble bien que oui.

L'enseignement de Vatican II est autonome. L'essence même de la synodalité, qui constitue l'essence du message du Concile, ne figure nulle part dans les documents du Concile. Le Synode des évêques, créé par le Concile, est un organe consultatif d'évêques convoqués par le pape pour donner des conseils lors de réunions périodiques sur des sujets particulièrement pertinents pour la vie de l'Église. Il ne constitue pas la base de départ pour la construction d'une nouvelle Église synodale dans laquelle tous les baptisés participent à son gouvernement.

L’Église n’a pas besoin d’être reconfigurée en un groupe de discussion synodal perpétuel dirigé par des responsables du Vatican, impliquant des évêques et des non-évêques sélectionnés, dans lequel les tensions (naturellement produites lorsque des idées hérétiques sont présentées comme des versions nouvelles et améliorées de la foi catholique) doivent être apaisées parce que la synodalité exige la fausse notion de « diversité réconciliée ».

L’argument selon lequel le concept de synodalité tel qu’énoncé par le Secrétariat du Synode n’est que la réalisation finale de la promesse non tenue de Vatican II peut être convaincant pour ses partisans, mais il ne correspond pas à ce qui s’est réellement passé à Vatican II.

Si l’on cherche des précédents historiques, l’étude de l’anglicanisme donnera un aperçu des marécages et des bancs de sable dans lesquels les choses se dirigent dans la trajectoire actuelle.