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  • Une série croissante d'attaques contre des chrétiens se produit dans le centre de l'Inde

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    De Nirmala Carvalho sur Crux :

    Une série croissante d'attaques contre des chrétiens se produit dans le centre de l'Inde

    MUMBAI, Inde – L’anarchie croissante est une grave préoccupation pour les chrétiens en Inde, a déclaré un archevêque catholique après que des extrémistes hindous ont attaqué une maison dans l’État central du Chhattisgarh.

    Les extrémistes, qui appartiendraient au Bajrang Dal – une organisation militante qui forme l'aile jeunesse de l'organisation nationaliste hindoue Vishva Hindu Parishad (VHP) – étaient accompagnés de la police le 13 juillet lorsqu'ils ont fait irruption dans la maison d'un chrétien dans le district de Korba de l'État et ont perturbé un service de prière qui se déroulait à l'intérieur de la maison.

    Ils ont agressé verbalement les femmes présentes et les ont emmenées au commissariat. Plus tard, la police a adressé un avis aux propriétaires chrétiens, M. Ramprasad et Mme Roopa Chauhan, remettant en question la légalité des rassemblements religieux à leur domicile, a rapporté Catholic Connect .

    Le Chhattisgarh compte environ 30 millions d'habitants, dont plus de 93 % sont hindous. Moins de 2 % sont chrétiens.

    L'État est dirigé par le Bharatiya Janata Party (BJP), qui dirige également le gouvernement national depuis 2014. Ce parti entretient des liens étroits avec le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), une organisation nationaliste hindoue militante. Les minorités religieuses se plaignent d'un harcèlement accru depuis que le parti a pris le pouvoir sur la base d'un programme privilégiant les hindous.

    Les incidents de harcèlement contre les chrétiens et d’autres minorités religieuses ont augmenté dans toute l’Inde, plusieurs chrétiens étant détenus ou arrêtés pour « tentative de conversion » et des lieux de culte vandalisés.

    Selon le rapport de Catholic Connect , l'avis de police remis au couple du Chhattisgarh demandait des éclaircissements sur la question de savoir si la maison avait été construite sur un terrain gouvernemental et si la construction et les activités religieuses avaient été autorisées par les autorités compétentes.

    En réponse à l'avis, Ramprasad a déclaré que lui et sa femme vivaient dans la maison depuis 45 ans, payaient régulièrement leurs impôts et entretenaient les branchements à son nom. Il a nié toute implication dans des conversions religieuses et a précisé que la réunion du 13 juillet était une séance de prière familiale.

    Ramprasad a exprimé son inquiétude quant à l'absence d'enquête préalable et a appelé à des poursuites judiciaires contre les responsables d'avoir porté atteinte aux sentiments religieux de la famille.

    L'archevêque Victor Henry Thakur de Raipur et président du Conseil des évêques catholiques du Chhattisgarh (CBCC) a déclaré que l'anarchie croissante est une grave préoccupation pour tous les citoyens respectueux des lois de l'Inde.

    « Aujourd’hui, ce sont surtout les chrétiens qui sont attaqués, mais cela ne s’arrêtera pas là, car ces personnes, tôt ou tard, s’en prendront également à ceux qui aujourd’hui les encouragent, les protègent et les soutiennent », a-t-il déclaré à Crux .

    « Ce qui s'est passé et se passe dans le district de Dhamtari au Chhattisgarh ces derniers jours indique qu'il n'y a pas d'autorités civiles ni de gouvernement dans l'État », a déclaré l'archevêque.

    « J'appelle instamment toutes les personnes concernées à se réveiller et à agir de manière responsable, conformément à la loi du pays et à notre Constitution. Tous ces tristes incidents d'anarchie donnent au Chhattisgarh l'apparence d'un État indien sans loi », a déclaré Thakur.

    Catholic Connect a également signalé une vague d'attaques coordonnées, dimanche, dans le district de Dhamtari au Chhattisgarh contre des églises chrétiennes par des groupes fondamentalistes hindous à trois endroits différents à Gopalpuri, Hatkeshwar et Panchpedi Bakhara.

    Une cinquantaine de personnes se seraient déplacées d'une église à l'autre en procession, scandant des slogans religieux provocateurs. Les attaques étaient préméditées, annoncées publiquement à l'avance par des menaces verbales et des messages sur les réseaux sociaux annonçant des violences dimanche. Malgré ces avertissements, les autorités n'ont pris aucune mesure préventive.

    Selon Catholic Connect , à l'église Panchpedi Bakhara, la congrégation s'était dispersée après la prière du dimanche lorsque la foule est arrivée. Le pasteur a rapidement fermé l'église et a observé de loin le groupe faire le tour des lieux, proférer des menaces, puis s'en aller.

    Pendant ce temps, à Gopalpuri, cette dernière attaque fait suite à une précédente, le 15 juin, lorsque des membres du Bajrang Dal ont vandalisé l'église. Dimanche, malgré des patrouilles policières visibles, 40 à 50 assaillants ont pénétré de force dans l'église, agressé le pasteur Thanuram Sahu et vandalisé la chaire et d'autres biens. Sahu a été hospitalisé suite à ses blessures.

    « Les agresseurs n'avaient aucune crainte de la loi. Même devant la police, ils ont commis ce crime, sans aucune intervention. C'est un sujet de grave préoccupation », a déclaré Manish Sahu, son fils, à Catholic Connect .

    L'agence de presse a également rapporté qu'à l'église Hatkeshwar, les assaillants ont frappé alors que la police était présente.

  • Le pape Léon XIV et la question des femmes dans les ordres sacrés

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    De Dominic Cerrato, Ph.D. sur le CWR :

    Le pape Léon XIV et la question des femmes dans les ordres sacrés

    Le pape Léon, en tant que cardinal Prévost, a exprimé une préoccupation constante quant à la tendance à formuler les débats ecclésiaux – en particulier ceux entourant le rôle des femmes dans le ministère ordonné – en termes sociopolitiques.

    16 juillet 2025

    Le pape Léon XIV, anciennement cardinal Robert Prévost, a accédé à la papauté durant une période de profonde réflexion théologique et d'introspection institutionnelle intense au sein de l'Église. Son élection s'est déroulée dans le contexte du processus synodal mondial de l'Église, initié par le pape François, un processus qui invitait le peuple de Dieu tout entier à discerner les inspirations de l'Esprit Saint concernant la vie et la mission de l'Église dans le monde moderne.

    Au fil du cheminement synodal, de nombreuses aspirations, préoccupations et questions théologiques ont été exprimées, dont beaucoup ont touché à des débats ecclésiaux anciens et sensibles. Parmi ceux-ci, l'un des plus importants sur le plan théologique a été la question de l'admission des femmes au sacrement de l'Ordre, notamment sous la forme de l'ordination diaconale.

    Dans ce qui suit, cette analyse examine l'orientation probable du pape Léon XIV sur cette question, en prenant en compte ses déclarations publiques antérieures, son expérience pastorale, sa vision théologique et ses responsabilités curiales ayant conduit à son élection au siège de Pierre. Bien que le pape Léon n'ait, à ce jour, émis aucune déclaration définitive sur la question, il est néanmoins possible de se livrer à une spéculation théologique rigoureuse fondée sur son parcours historique.

    Le but de cette étude n'est donc pas de prédire avec certitude le cours futur de l'enseignement ou de la politique papale, mais d'analyser les modèles de leadership ecclésial du cardinal Prevost qui peuvent donner un aperçu de sa disposition à l'égard du débat en cours concernant les femmes et les ordres sacrés.

    Dans ce contexte, le pape Léon XIV apparaît comme une figure de continuité et de discernement. Sa formation théologique au sein de la tradition augustinienne, combinée à des décennies d'expérience pastorale en Amérique latine et à son leadership curial en tant que préfet du Dicastère pour les évêques, ont façonné un homme profondément attaché à l'intégrité de la doctrine catholique, tout en restant attentif aux besoins et à la voix des fidèles. Son parcours témoigne d'une fidélité indéfectible au Magistère de l'Église, notamment dans les domaines touchant à l'économie sacramentelle et à la structure des ordres sacrés. Parallèlement, il a fait preuve d'une ouverture pastorale à l'exploration de voies légitimes pour accroître la participation des femmes à la vie ecclésiale, à condition que ces développements restent dans les limites de la révélation divine, de la Sainte Tradition et de l'anthropologie théologique de l'Église.

    Cette double fidélité – à l'intégrité doctrinale et à l'engagement pastoral – caractérise la vision ecclésiologique plus large du pape Léon XIV. Elle définit également le prisme interprétatif à travers lequel cette étude examine la question des femmes et des ordres sacrés sous son pontificat. Par conséquent, cette brève analyse est proposée dans un esprit de communion ecclésiale et de recherche académique, sachant que toute solution définitive à cette question appartient en dernier ressort au Saint-Père lui-même, guidé par l'Esprit Saint au service de la vérité confiée à l'Église.

    Formation théologique et trajectoire ecclésiale

    Avant son accession au pape, le cardinal Prevost a été prieur général de l'Ordre des Augustins, puis évêque de Chiclayo, au Pérou. Ces expériences, notamment en Amérique latine, ont développé en lui une sensibilité aux besoins des Églises locales et un profond attachement au ministère collaboratif. Sa nomination ultérieure comme préfet du Dicastère pour les évêques sous le pape François l'a placé au cœur du discernement et de la réforme épiscopale.

    Son orientation théologique reflète un équilibre entre innovation pastorale et stabilité doctrinale. À cet égard, Léon peut être considéré à la fois comme l'héritier et le gardien de l'héritage théologique et ecclésial du Concile Vatican II, en particulier de ses enseignements sur la collégialité, le  sensus fidei et la coresponsabilité de tous les baptisés.

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  • Irlande : les fouilles se poursuivent à Tuam, à la recherche des fautes de l'Église

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    De Stefano Magni sur la NBQ :

    Irlande : les fouilles se poursuivent à Tuam, à la recherche des fautes de l'Église

    En Irlande, des fouilles sont de nouveau en cours à Tuam, à la recherche des ossements de 796 enfants hébergés au foyer local pour mères et enfants de 1925 à 1961. Les médias accusent les religieuses, comme si elles étaient les meurtrières. La réalité est tout autre.

    17_07_2025
    Tuam : Conférence de presse pour le début des fouilles (La Presse)

    Les fouilles se poursuivent à Tuam, dans le comté de Galway, à l'ouest de l'Irlande. La recherche des ossements de 796 enfants enterrés près du foyer pour mères et enfants, géré par les Sœurs du Bon Secours de 1925 à 1961, est en cours.

    Il ne s'agissait pas d'orphelinats, car les enfants y étaient accueillis avec leurs mères . C'étaient des lieux où étaient accueillies les mères célibataires et leurs enfants nés hors mariage. À en juger par la culture populaire qui s'est développée autour de ces foyers (livres, films, enquêtes journalistiques), l'Église s'est rendue coupable d'un acte de discrimination de masse, avec un taux de mortalité très élevé. Par conséquent, les femmes hébergées dans ces foyers sont aujourd'hui considérées comme « ségréguées », leurs enfants étant « kidnappés » lorsqu'ils étaient donnés à l'adoption ou « tués » et « oubliés dans une fosse commune ». Un crime de masse dont l'Église est accusée, en somme, à une époque où l'Irlande était « profondément catholique » (l'expression est tirée d'un article du Corriere della Sera ).

    L'affaire a été soulevée il y a huit ans par l'historienne irlandaise Catherine Corless, lorsqu'il est devenu évident que les ossements découverts accidentellement à Tuam au milieu des années 1970 n'étaient pas ceux des victimes de la Grande Famine (du milieu du XIXe siècle), mais ceux d'enfants hébergés dans le foyer local. En janvier 2021, le rapport final de la Commission d'enquête sur les foyers pour mères et enfants a été publié à Dublin (dont La Nuova Bussola Quotidiana avait également parlé ). Ce rapport portait des jugements très sévères sur la société irlandaise de la première moitié du XXe siècle et sur une Église qui n'a pas fait davantage pour préserver la dignité des plus vulnérables. L'évêque d'Armagh, Eamon Martin, a présenté des excuses « sans réserve » pour cet aspect. Mais il a également exonéré les religieuses d'une grande partie des reproches que les médias leur ont adressés.

    Ce sont leurs parents qui ont abandonné les femmes. Selon le rapport, « les institutions étudiées offraient un abri, parfois dur, lorsque les familles n'en fournissaient pas. » L'Église n'était pas responsable de ces traitements plus durs, ni des conditions de vie plus difficiles que dans d'autres institutions laïques. Le rapport, comparant les maisons religieuses à des institutions publiques similaires, a constaté que dans ces dernières : « les conditions étaient bien pires que dans n'importe quel foyer pour mères et bébés, à l'exception de Kilrush et de Tuam. Au milieu des années 1920, la plupart n'avaient pas d'installations sanitaires, peut-être même pas d'eau courante ; le chauffage, lorsqu'il y en avait, était assuré par une cheminée ; la nourriture était mal cuite, souvent dans un autre bâtiment, de sorte qu'elle était froide et encore moins savoureuse lorsqu'elle parvenait aux femmes. »

    Tuam, tout comme Kilrush, était donc l'exception, et non la règle. La règle était un meilleur traitement dans les institutions religieuses que dans les institutions laïques. Le fait que l'Église ne soit pas coupable d'abandon et de « ségrégation » des mères célibataires et de leurs enfants est également démontré par le fait qu'« en 1900, on trouvait des foyers pour mères et enfants dans tous les pays anglophones, et des institutions similaires en Allemagne, aux Pays-Bas et ailleurs » démontre qu'il s'agissait d'une mentalité universelle à l'époque, et pas seulement dans une nation « profondément catholique ».

    Il est tout simplement impossible d'imputer aux religieuses la mort des enfants hébergés dans les foyers. Personne ne le dit, même si de nombreux articles parus ces derniers jours dans les journaux les plus populaires le suggèrent. Ces 796 enfants sont morts à une époque caractérisée par une mortalité infantile extrêmement élevée, dans un pays qui était le plus pauvre d'Europe, et dans des environnements surpeuplés (et des conditions sanitaires inadéquates) qui facilitaient la propagation de toutes les maladies infectieuses. Quoi qu'il en soit, les Sœurs du Bon Secours ont mis à disposition tous les documents.

    Et il ne s'agit pas d'enfants « sans nom », cachés après leur mort. Les recherches de Coreless ont commencé avec les certificats de décès du foyer Tuam. Pour chaque enfant, nous avons un nom, une date de naissance et de décès, ainsi que la cause du décès, due à une maladie. Des investigations complémentaires seront menées dans les cas où la cause du décès n'est pas mentionnée. L'équipe médico-légale qui a repris le travail sur les sépultures de Tuam vise à donner un nom à chaque squelette grâce à des analyses ADN. Mais quelles conclusions peut-on tirer au-delà de celles déjà publiées dans le rapport 2021 ? Presque certainement : aucune. Mais n'importe quel prétexte est bon pour relancer la même campagne contre « l'obscurantisme catholique ».

  • Une abbaye bénédictine de Belgique temporairement dissoute suite à des allégations d'abus

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    De Thomas Philipp Reiter sur CNA :

    Une abbaye bénédictine de Belgique temporairement dissoute suite à des allégations d'abussharethis sharing button

    16 juillet 2025

    La communauté bénédictine de l'abbaye de Keizersberg (Mont César) à Louvain, en Belgique, a été temporairement dissoute suite à des allégations de comportement abusif entre adultes, selon une déclaration officielle publiée par le chef de la Congrégation bénédictine sublacense-cassinienne.

    L'abbé président Ignasi M. Fossas, OSB, a annoncé des mesures disciplinaires radicales affectant plusieurs monastères de la province flamande-néerlandaise, notamment la suspension de la vie communautaire à l'abbaye de Keizersberg et l'interdiction temporaire du ministère public pour plusieurs moines.

    « L'archidiocèse ne publie aucune déclaration sur Keizersberg », a déclaré le bureau de presse en réponse à une demande de CNA, se référant à la déclaration complète de l'abbaye.

    Dans sa déclaration, Fossas a annoncé une visite canonique extraordinaire de tous les monastères de la province flamande-néerlandaise, notamment ceux de Termonde, d'Affligem, de Steenbrugge et de Doetinchem/Slangenburg. Cet examen approfondi vise à vérifier la situation de chaque communauté et à garantir l'efficacité des structures de gouvernance.

    « Les travaux de la visite pourraient se poursuivre pendant plusieurs mois », a déclaré Fossas dans le document officiel diffusé depuis Rome.

    Ces mesures extraordinaires font suite à une visite canonique qui a débuté en 2022 et s'est achevée en janvier, ainsi qu'à une commission d'enquête sur les allégations d'abus établie en novembre 2024.

    La vie communautaire est suspendue, de multiples mesures disciplinaires sont prises

    Les quatre moines restants de l'abbaye de Keizersberg ont dû déménager dans d'autres abbayes depuis novembre 2024, date à laquelle Fossas a suspendu la vie commune de la communauté. Chaque moine dispose d'une résidence imposée par l'abbé président, et la situation sera réexaminée lors de la visite extraordinaire en cours.

    Selon les médias belges, des plaintes ont été déposées auprès du centre de signalement des abus sexuels de l'Église, qui a transmis le dossier au parquet fédéral. Le parquet de Louvain a confirmé avoir reçu le dossier pour un examen approfondi.

    L’enquête a donné lieu à plusieurs mesures disciplinaires à travers la province.

    À l'abbaye de Keizersberg :

    — Un moine a été temporairement suspendu du ministère diaconal en raison de « défauts de forme dans son ordination au diaconat ».

    — Le même individu est interdit de toute activité publique en tant que moine bénédictin par mesure de précaution.

    — Son cas sera présenté au Dicastère pour les Instituts de Vie Consacrée et les Sociétés de Vie Apostolique pour une décision finale.

    À Doetinchem/Slangenburg :

    — L’abbé a été suspendu de ses fonctions par mesure de précaution.

    — Il lui est interdit d’exercer publiquement le ministère sacerdotal.

    — Son dossier sera également transmis au Dicastère pour les Instituts de Vie Consacrée et les Sociétés de Vie Apostolique pour décision.

    Mgr Fossas a souligné que les allégations ne concernent pas des abus sexuels sur mineurs, mais plutôt des « comportements transgressifs entre adultes ». Il a décrit la situation comme révélatrice d'une « fragilité personnelle et structurelle » qui affecte les monastères de diverses manières.

    « Les mesures canoniques décidées sont conservatoires et non punitives », a expliqué Fossas. « Il s'agit de mesures temporaires qui suspendent l'exercice d'un ministère, mais ne le suppriment pas, jusqu'à ce que l'organe législatif compétent se prononce. »

    L'abbaye de Keizersberg, située au-dessus du Vaartkom à Louvain, fonctionnait jusqu'à présent avec seulement quatre moines dans une aile séparée. Le reste du vaste complexe continue d'abriter des entrepreneurs, des professionnels de la création, des artistes et des logements étudiants.

    L'abbaye d'Affligem, également visée par l'enquête, n'a « aucune preuve concrète de comportement abusif constituant des infractions pénales », bien que le petit nombre de moines pose des « difficultés canoniques et structurelles » que la congrégation va aborder.

    Excuses et engagement en faveur de la justice

    Dans sa déclaration, Fossas a exprimé « sa tristesse, sa honte et sa douleur pour le préjudice causé aux victimes » et a présenté ses sincères excuses tout en se rendant disponible pour aider dans la mesure de ses possibilités.

    Il a souligné sa détermination à poursuivre le processus de réforme entamé dès le début de son service et a exprimé « la pleine disponibilité des bénédictins à collaborer avec l’autorité judiciaire ».

    L'abbé président a également reconnu la complexité de la situation, notant que si le processus met en évidence les défaillances de certains individus et de certaines structures de gouvernance, « nous devons prendre note de la fidélité, de la bonté et de l'abnégation de nombreux autres moines dans la vie de leur vocation au service de l'Église et de la société. »

    La visite canonique extraordinaire devrait se poursuivre pendant plusieurs mois, le temps que les autorités de l'Église s'efforcent de résoudre les problèmes structurels et personnels identifiés dans l'enquête.

    « La visite canonique se poursuit, mais elle prendra beaucoup de temps car elle concerne plusieurs monastères », a déclaré lundi à CNA un porte-parole de l'abbé dans un communiqué.

    Fossas a conclu sa déclaration en reconnaissant la gravité de ses décisions et la douleur qu’elles peuvent causer, mais a maintenu qu’elles sont « nécessaires pour pouvoir offrir lumière, vérité, justice, réparation et espoir à toutes les personnes impliquées ».

    Cette affaire représente l’une des mesures disciplinaires les plus importantes prises contre une province bénédictine ces dernières années, alors que l’Église catholique continue de répondre aux allégations d’abus et de mettre en œuvre des réformes pour prévenir de futurs incidents.

    Thomas Philipp Reiter est un journaliste belgo-allemand basé à Bruxelles, spécialisé dans les reportages en Belgique, aux Pays-Bas et au Luxembourg. Il a étudié le journalisme, l'économie et les sciences politiques à Hambourg, en Allemagne. Depuis 1986, il couvre les affaires européennes et a écrit des ouvrages sur de nombreux sujets allemands et belges. Il est également connu comme animateur radio et podcast.

  • Les traditionalistes auraient-ils gagné la partie ?

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    D'Eric Descheemaeker sur La Nef :

    Les traditionalistes auraient-ils gagné la partie ?

    En 2021, juste en amont de Traditionis Custodes, la Congrégation pour la Doctrine de la foi rédigeait un rapport destiné au Saint-Père, synthétisant les réponses d’évêques du monde entier au sujet des traditionalistes dans leurs diocèses. Le contenu de ce rapport a partiellement fuité, créant la surprise : contrairement à ce qu’avançait le motu proprio du pape François, les évêques auraient pris des positions assez favorables aux « tradis ». Cette tribune libre se propose d’analyser ce que révèlent les réponses des évêques, et la position de la Congrégation pour la Doctrine de la foi. Et si les « tradis » sortaient gagnants de toute cette séquence ?

    TRIBUNE LIBRE

    La révélation, le 1er juillet, du résumé du rapport de 2021 de la Congrégation pour la Doctrine de la foi concernant l’application du motu proprio Summorum pontificum est un événement considérable. On se souvient en effet que le pape François avait dit s’être appuyé sur lui pour promulguer son propre motu proprio sur l’usage de la liturgie traditionnelle dans l’Eglise, le très restrictif Traditionis Custodes. La journaliste Diane Montagna, à l’origine de cette révélation, avait déjà publié, en 2021, des fragments anonymisés des réponses des évêques, mais ces nouvelles informations vont beaucoup plus loin (même si le rapport entier reste pour l’instant confidentiel).

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  • La véritable histoire des carmélites de Compiègne (KTO)

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    De KTO télévision sur youtube :

    Ce documentaire, s'appuyant sur les travaux récents de la recherche historique, raconte la véritable histoire des Carmélites de Compiègne et évoque l'écho actuel de leur offrande. Car ces religieuses, avant de monter à l'échafaud, « voulurent offrir leur vie pour que cette paix divine que le Fils de Dieu était venu apporter au monde fût rendue à l'Église et à l'État ». Dix jours, après leur exécution, prenait fin la Terreur (5 septembre 1793 - 27 juillet 1794). Le film suit le travail de la petite équipe carmélitaine qui ont oeuvré à la cause de canonisation, et offre des témoignages de personnes touchées par les Bienheureuses. Elles ont été canonisée à Rome le 18 décembre 2024 en présence du pape François. Une coproduction KTO/DE GRAND MATIN 2024 - Réalisée par François Lespés

  • Le sacrifice héroïque des carmélites de Compiègne (17 juillet)

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    De Bernadette Mary Reis sur Vatican News :

    Le sacrifice héroïque des sœurs carmélites déchaussées de Compiègne

    En collaboration avec la fondation Hilton, Vatican News publie une série d'articles sur le monde des religieuses, des contributions offertes par des sœurs ou des théologiennes présentes dans le monde entier. Dans cet épisode, direction Compiègne dans le nord de Paris, à la rencontre de sœurs carmélites déchaussées.

    Tout commence par un rêve. En 1693, une femme de 29 ans, porteuse de handicap, vivant au carmel de Compiègne rêve de Jésus en compagnie de sa mère, de sainte Thérèse d'Avila et de deux autres carmélites qui avaient vécu dans le même monastère. Après avoir reçu des instructions sur sa propre vocation, elle a une vision dans laquelle elle voit un certain nombre de carmélites choisies pour «suivre l'Agneau».

    Un bond en avant, en 1786: mère Thérèse de Saint-Augustin, nouvellement élue prieure du même monastère, trouve un récit de la vision que sœur Elisabeth Baptiste a eue avant de prononcer ses vœux de carmélite. Mère Thérèse a le pressentiment que ce rêve est une prophétie concernant sa communauté.

    Evacuation des monastères et saisie des biens

    Quelques années plus tard, la Révolution éclate en France et le régime de la Terreur est mis en place. En février 1790, la suspension provisoire des vœux religieux est ratifiée. Le 4 août, les biens de la communauté carmélite sont inventoriés; le lendemain, toutes les religieuses sont interrogées et se voient offrir la possibilité de renoncer à leurs vœux. Au grand regret des dirigeants révolutionnaires, toutes les religieuses expriment leur ferme détermination à rester fidèles à leurs vœux jusqu'à la mort.

    Pâques 1792: le 6 avril, le port de l'habit religieux devient illégal; deux jours plus tard, le rêve de sœur Elisabeth Baptiste est raconté aux sœurs de la communauté. Les événements se précipitent: en août, les monastères de femmes sont fermés et évacués et les biens des religieuses saisis.

    Les vingt carmélites de Compiègne quittent leur monastère le 14 septembre, fête de l'Exaltation de la Croix. Avec l'aide d'amis, elles trouvent refuge dans quatre localités différentes et parviennent à acheter des vêtements civils pour chacune d'entre elles: elles n'ont pas assez d'argent pour acheter également des vêtements de rechange et leur demande de soutien auprès du gouvernement reste lettre morte.

    Peu de temps après, mère Thérèse de Saint-Augustin consulte les quatre religieuses du chœur, les plus âgées, sur la proposition à faire à toute la communauté d'offrir leur vie pour le salut de la France: sa proposition s'enracine dans le désir de sainte Thérèse d'Avila de réformer le carmel. De manière compréhensible, elle se heurte à une résistance: qui, en réalité, se soumettrait volontairement à une décapitation au moyen de la guillotine nouvellement inventée?

    Acte du don de soi

    Mais curieusement, quelques heures plus tard, deux des religieuses les plus âgées demandent à la prieure de leur pardonner leur manque de courage: cela ouvre la voie à mère Thérèse, qui propose aux autres membres de la communauté un acte de don de soi. A partir du 27 novembre, toutes les sœurs récitent un «acte de don de soi» pour le salut de la France, écrit par la prieure. Par la suite est ajoutée une intention pour que de moins en moins de personnes soient exécutées au moyen de la guillotine, et pour la libération des personnes arrêtées.

    Le 21 juin 1794, des soldats perquisitionne les logements des religieuses. Le lendemain, elles sont arrêtées sur la base de preuves apparues lors de la perquisition, utilisées pour prouver qu'elles continuent à mener une vie consacrée et qu'elles sympathisent avec la monarchie. La communauté carmélite, qui comptait alors seize religieuses, se retrouve en état d'arrestation dans l'ancien couvent de la Visitation avec dix-sept sœurs bénédictines anglaises. Le 12 juillet, le maire de Compiègne fait irruption dans le couvent avec des soldats, surpris de trouver les femmes vêtues de leurs habits religieux: la seule tenue civile qu'elles possédaient était complètement trempée. A ce stade, le départ pour Paris, où le procès les attend, est inévitable.

    Le 17 juillet, les seize carmélites et 24 autres prisonniers sont reconnus coupables d'être des «ennemis du peuple» - entre autres chefs d'accusation - et condamnés à mort. Les religieuses se préparent à l'accomplissement du rêve prophétique: bientôt elles suivront l'agneau.

    Le soir même, Paris résonne de la voix des religieuses qui chantent l'office divin tandis qu’elles traversent les rues de la ville; le bourreau leur permet de terminer leurs prières pour les mourants, notamment le chant du Te Deum, suivi du Veni Creator et du renouvellement de leurs vœux. Après être montées à la potence, elles reçoivent une dernière bénédiction de la prieure, embrassent la statue de Notre-Dame et suivent l'agneau sacrifié.

    Robespierre fut arrêté dix jours plus tard et exécuté le jour suivant. Les martyrs de Compiègne ont été béatifiées par Pie X en 1909, et le procès en vue de leur canonisation équipollente est actuellement en cours.