Le pape Léon XIV signe sa première exhortation apostolique, « Dilexi te », au Vatican, le samedi 4 octobre 2025 (Crédit : Vatican Media)

Le premier document magistériel du pape Léon XIV,  Dilexi Te  (« Je t'ai aimé »), a naturellement suscité un vif intérêt. Une exhortation apostolique est un document relativement peu contraignant au regard des critères classiques d'autorité des textes magistériels. Durant les premiers mois de son pontificat, le pape Léon XIV a gardé le silence, faisant et disant peu de choses susceptibles de susciter de vives controverses. L'intérêt pour ce premier document est donc à son comble. Il n'est donc pas surprenant que de nombreux catholiques de tous bords ecclésiaux aient soumis le nouveau texte à une analyse détaillée afin de dégager des pistes quant à la direction que le pape Léon XIV entend donner à l'Église.

Je pense que cela a conduit beaucoup à suranalyser le texte et à y voir plus que ce qu'il prétend ou laisse présager. Globalement, pour des raisons que j'expliquerai plus loin, je pense que  Dilexi Te , bien qu'étant un excellent document, par moments à la fois profond et beau, n'apporte que très peu de nouveauté théologique, ne propose pratiquement rien de controversé, et s'efforce de se positionner comme en totale continuité avec la Tradition. J'ai apprécié le texte, mais je pense que ceux qui cherchent à approfondir la pensée du pape Léon XIV repartiront bredouilles.

Aucune nouvelle perspective sur la pensée du pape Léon

Tout d'abord, il s'agit d'un texte déjà largement écrit par le pape François. Il est difficile, voire impossible, de distinguer les passages de lui de ceux de Léon XIV. On peut dire que ces éléments importent peu puisque Léon a signé sa version finale, mais ils comptent. Il se peut que, comme pour la première encyclique du pape François ( Lumen Fidei ), rédigée en grande partie par Benoît XVI, la publication des écrits finaux, presque achevés, d'un pape récemment décédé (ou retraité) soit davantage un hommage papal à son prédécesseur qu'une expression pleinement programmatique des convictions profondes du nouveau pape. Il pourrait s'agir simplement d'un geste magistériel dans la continuité avec son prédécesseur plutôt que d'une déclaration ferme sur la direction que le nouveau pape entend donner à sa pensée et à son pontificat.

En revanche, la première encyclique du pape Jean-Paul II,  Redemptor Hominis , était une anthropologie théologique christocentrique qui lui tenait particulièrement à cœur. Et comme son pontificat l'a clairement démontré, il s'agissait bien d'une déclaration programmatique précise du nouveau pape sur les principaux thèmes de son pontificat. Cependant,  Lumen Fidei  n'était pas cela, et je soupçonne que  Dilexi Te ne l'est pas non plus .

Je ne dis pas que cette habitude de publier des textes papaux inachevés de son prédécesseur immédiat ne soit rien de plus qu'un éloge creux, sous forme d'éloge funèbre, sans grande signification. Cela signifie évidemment quelque chose, et ce pourrait n'être qu'une évidence. En effet, le pape Léon XIV éprouve un réel amour pour les pauvres et souhaite que l'Église prenne cette question au sérieux. Néanmoins,  Dilexi Te  n'exprime pas encore pleinement les grands thèmes du pontificat de Léon XIV.

En d’autres termes, le pape, qui jusqu’à présent a gardé ses cartes secrètes, continue de le faire.

La deuxième raison pour laquelle ce nouveau document risque de ne pas susciter l'intérêt des lecteurs quant à l'orientation future de cette papauté est qu'il aborde des sujets relativement peu controversés. Et, une fois encore, c'est peut-être intentionnel. La pauvreté de corps et d'âme, l'injustice économique, la cupidité, l'esprit d'acquisition, la  libido dominandi  telle qu'elle s'exprime dans la domination typique des riches sur les pauvres et les faibles, les commandements de notre Seigneur concernant la richesse et la pauvreté, ne sont guère sujets à de profonds désaccords ni à de vives controverses. Rares sont ceux dans l'Église qui seraient en désaccord avec les propos du pape sur ces sujets.

Immigration et marchés libres

Ce qui frôle le plus la controverse dans Dilexi Te est son traitement de la question de l'immigration. Néanmoins, même ici, il aborde le sujet de manière si générale qu'aucune recommandation politique particulière ne peut en être clairement dégagée. Comme on pourrait s'y attendre de la part d'un pape ayant passé de nombreuses années comme missionnaire au Pérou, Léon XIV n'est certainement pas un nationaliste populiste cherchant à promouvoir un nativisme néo-isolationniste tournant le dos aux immigrants demandeurs d'asile. Néanmoins, il ne se présente pas non plus comme un partisan de la suppression mondialiste de toutes les frontières nationales et d'une politique de « portes ouvertes » totales, offrant un accès illimité à tout pays où un immigrant pourrait choisir d'entrer.

Au lieu de cela, le document navigue dans les eaux calmes de commentaires plutôt anodins sur la pleine dignité de tous les êtres humains, autochtones ou migrants, et sur la nécessité de traiter chacun avec respect et avec un profond désir de charité afin d'aider chacun à atteindre un développement humain intégral et complet. Qui pourrait le contredire ?

Par conséquent, les critiques de ce document, qui le voient comme l'expression d'un programme mondialiste à la George Soros, de mèche avec les « élites de Davos », se livrent à un alarmisme éhonté. Il n'en est rien, comme le montre clairement le fait que 60 % du texte est dominé par un long récit de la vie des nombreux saints de l'histoire de l'Église qui ont défendu la cause des pauvres, des malades, des immigrés, des marginalisés et des prisonniers. Le pape Léon XIV ne pouvait être plus clair : les liens de la charité chrétienne ne se réduisent pas à la simple philanthropie et l'Église n'est pas une simple agence d'aide humanitaire.

De même, le texte sur la question du libre marché est excessivement réfléchi. Nulle part, le Pape n'y prône une réponse socialiste aux inégalités économiques. Il critique certes le « libre marché », mais il est aussi on ne peut plus clair que, lues avec bienveillance et dans leur contexte, ces remarques visent un type particulier de capitalisme de libre marché. Elles visent les formes d'économie de libre marché qui considèrent la main invisible du marché comme évoluant dans une zone d'indifférence amorale aux besoins humains, à la destination universelle des biens ou aux objectifs moraux supérieurs qui doivent accompagner l'accumulation des richesses, sous peine de dégénérer en un darwinisme social bestial.

On pourrait dire qu'il s'agit d'une fiction imaginée par le pape et que ce capitalisme de barons voleurs n'existe plus, mais ils auraient tort. Finis les oligarques économiques du pétrole, du charbon, des chemins de fer et du transport maritime, remplacés par les oligarques de notre nouveau paradigme numérique : informatique, armement militaire et spéculation financière et sur les matières premières.

Vu sous cet angle, tout ce que dit le pape Léon XIV dans ce texte sur les faiblesses de certains types d'économie de marché est parfaitement conforme à tous les enseignements sociaux pontificaux antérieurs, de Léon XIV à François. Absolument rien dans Delexi Te ne s'écarte de l'enseignement pontifical antérieur sur les dangers potentiels d'une économie de marché débridée.

La concentration christologique et la définition des « pauvres »

Ce que je veux dire, une fois de plus, c'est que Dilexi Te ne dit que très peu de choses nouvelles, controversées ou dérangeantes. Il est parfois magnifiquement écrit, voire émouvant, et lorsqu'il aborde la « pauvreté » du Christ (section 18 et suivantes), il atteint des niveaux de beauté théologique lyrique qui constituent véritablement la clé de voûte de tout le document. La section commence ainsi :

L'histoire vétérotestamentaire de l'amour préférentiel de Dieu pour les pauvres et de sa disponibilité à entendre leur cri – auquel j'ai brièvement fait allusion – trouve son accomplissement en Jésus de Nazareth. Par son Incarnation, il « s'est dépouillé lui-même, prenant la condition d'esclave, devenant semblable aux hommes » (Ph 2, 7), et c'est sous cette forme qu'il nous a apporté le salut. Sa pauvreté était radicale, fondée sur sa mission de révéler pleinement l'amour de Dieu pour nous (cf. Jn 1, 18 ; 1 Jn 4, 9). Comme le dit saint Paul avec sa concision habituelle mais saisissante : « Vous connaissez bien la grâce de notre Seigneur Jésus Christ : de riche qu'il était, il s'est fait pauvre pour vous, afin que par sa pauvreté vous deveniez riches » (2 Co 8, 9).

Il existe donc une concentration christologique qui dynamise les équations de ce qui autrement ne serait que des stratagèmes humains. Sur ce point, le pape Léon XIV ne saurait être plus clair, et dans la mesure où ce christocentrisme est la clé herméneutique de l'ensemble, il le place dans une continuité solide avec tous les papes du XXe siècle et des précédents.

Certains critiques affirment que le texte est caractérisé (certains diraient même « entaché ») par un ensemble désinvolte de généralisations sur « les pauvres », les « migrants » et les différentes « formes de pauvreté », jusqu'à une sorte d'idéalisation romancée. Selon les critiques, les pauvres dans ce texte ne sont jamais les menteurs et manipulateurs intrigants que nombre d'entre eux sont en réalité. Et les migrants ne sont jamais dépeints comme des trafiquants d'êtres humains ou des trafiquants de drogue pour des cartels meurtriers. Ils sont plutôt dépeints par le pape Léon XIV comme de simples victimes innocentes de l'oppression économique et politique de notre système injuste.

Cependant, à mon avis, le pape tourne plutôt en dérision la distinction classique entre « pauvres dignes et pauvres indignes », la considérant comme un simple outil des riches et des puissants pour nier la prétention morale qui leur est faite. Comme il l'affirme au paragraphe 14 :

Les pauvres ne sont pas là par hasard ni par un destin aveugle et cruel. Pour la plupart d'entre eux, la pauvreté n'est pas non plus un choix. Pourtant, certains osent encore l'affirmer, révélant ainsi leur propre aveuglement et leur cruauté. Bien sûr, parmi les pauvres, il y a aussi ceux qui refusent de travailler… Pourtant, tant d'autres – hommes et femmes – travaillent néanmoins du matin au soir, ramassant peut-être des miettes, même s'ils savent que leur dur labeur ne leur permettra que de survivre, sans jamais réellement améliorer leur sort. On ne peut pas non plus dire que les pauvres sont tels parce qu'ils ne « méritent » rien d'autre, comme le prétend la vision spécieuse de la méritocratie qui ne considère comme « méritants » que ceux qui réussissent.

Dans cette citation, nous ne voyons aucune idylle. Ce que nous voyons, c'est l'expression lucide de la réalité de la pauvreté, exprimée par un homme qui l'a vécue de près, au Pérou et ailleurs. Dans notre pays, une grande partie de la pauvreté que nous constatons est causée par la toxicomanie et/ou des troubles mentaux non traités. Et si je devais souhaiter quelque chose, ce serait que le pape aborde ces réalités comme les véritables causes d'une grande partie de la pauvreté dans les sociétés économiquement prospères. Cependant, il a parfaitement raison de souligner que partout dans le monde, dans les pays qui comptent d'énormes pans de la population pauvre, cette pauvreté n'est pas causée par la paresse ou la stupidité, mais bien par des structures économiques et politiques injustes.

Cette déclaration du Pape révèle également que les critiques de l'option préférentielle de l'Église pour les pauvres sont les véritables auteurs de vagues abstractions au service d'une idéologie. Par exemple, certains critiques américains de ce texte peuvent citer chaque crime et acte de violence commis par des immigrants en Europe et en Amérique comme preuve justifiant les expulsions massives, sans faire de distinction entre les criminels et ceux qui sont ici sains et saufs. Un clandestin est un clandestin, insistent certains, et de telles distinctions ne sont pas nécessaires ; ils sont une abstraction dans la mesure où ils sont tous, par définition légale, des « criminels ».

Pourtant, ces mêmes critiques ignorent notre propre histoire, celle d'une nation qui a accueilli des dizaines de millions d'immigrants irlandais et italiens et qui a rapidement formé certaines des organisations criminelles les plus violentes et les plus malfaisantes au monde. Aujourd'hui, ces immigrants sont glorifiés et salués comme le précieux atout qu'ils ont apporté à notre société, malgré le rejet nationaliste qu'ils ont subi à l'époque et malgré la présence d'une criminalité bien réelle dans leurs rangs.

Cette amnésie historique, combinée à des références constantes aux maux spécifiques de l'immigration moderne, est en soi un mensonge subtil que le pape Léon XIV dénonce à juste titre. Il ne prône pas l'ouverture des frontières. Mais il s'oppose aussi manifestement à une fermeture stricte des frontières, comme nous devrions tous l'être dans le cadre de la charité chrétienne.

Le Pape est bien conscient que pauvreté et immigration vont souvent de pair et qu'elles peuvent engendrer des conditions sociales désastreuses. Et personne, pas même le Pape Léon XIV, ne prétend que les nations n'ont pas le droit de contrôler et de réglementer leurs frontières. Mais il nous rappelle que les frontières ne sont pas absolues et que l'essor du concept moderne d'« État-nation souverain » ouvre la voie à une apothéose idolâtre de son propre pays. À cet égard, un aspect de Dilexi Te qu'il convient de souligner est l'accent mis par le Pape sur la doctrine catholique traditionnelle de la destination universelle de tous les biens. La propriété privée n'est pas absolue et est plutôt fonction de la destination universelle des biens lorsqu'elle est correctement comprise dans son contexte social complet (voir section 86).

Mais au-delà du contexte social, le ton et la teneur de  Dilexi Te  sont entièrement christologiques. La destination universelle de tous les biens, indépendamment de son ancrage dans le droit naturel, repose avant tout sur l'origine et la destinée communes de toutes choses en Christ. S'appuyant abondamment sur les écrits de Paul VI, Jean-Paul II, Benoît XVI et François, le pape Léon XIV souligne la profonde continuité christologique de l'enseignement de l'Église sur notre obligation de voir le visage du Christ dans les pauvres.

Monachisme et véritable inclusion

Enfin, je voudrais souligner l'analyse du pape sur la tradition monastique de l'Église et sur la relation entre les monastères et les pauvres, qui illustre une fois de plus sa perspective christologique. Le pape Léon XIV déclare :

En Occident, saint Benoît de Nursie a formulé une Règle qui allait devenir l'épine dorsale de la spiritualité monastique européenne. L'accueil des pauvres et des pèlerins y occupe une place prépondérante : « Les pauvres et les pèlerins doivent être accueillis avec toute l'attention et l'hospitalité nécessaires, car c'est en eux que le Christ est reçu. » Ce n'étaient pas de simples paroles : pendant des siècles, les monastères bénédictins ont été des lieux de refuge pour les veuves, les enfants abandonnés, les pèlerins et les mendiants.

Au fil du temps, les monastères bénédictins sont devenus des lieux de dépassement de la culture de l'exclusion. Moines et moniales cultivaient la terre, produisaient de la nourriture, préparaient des médicaments et les offraient, avec simplicité, aux plus démunis. Leur travail silencieux était le ferment d'une nouvelle civilisation, où les pauvres n'étaient plus un problème à résoudre, mais des frères et sœurs à accueillir. La règle du partage, du travail en commun et de l'aide aux plus vulnérables a établi une économie solidaire, en opposition à la logique d'accumulation. (55-56)

Il me semble significatif que le pape Léon commence cette section en rappelant le fondement christologique de l'hospitalité bénédictine, puis le relie, au début de la section suivante, à la question de « surmonter la culture de l'exclusion ». Il s'agit sans doute de l'une des affirmations les plus importantes et (jusqu'à présent) les plus négligées du texte. Ce n'est pas un hasard si le pape fonde une notion proprement catholique d'« inclusion » – un terme aujourd'hui souvent utilisé et galvaudé dans le cadre de la lutte contre les barrières initiée par le Christ, qui seul fonde en lui la solidarité du genre humain.

Il s'agit donc de bien plus qu'une simple déclaration de portée sociologique. Le Pape affirme que toute notion d'« inclusion » doit être christologique et ancrée dans l'Évangile, et non dans une quelconque idéologie laïque.

Dans l'ensemble, comme je l'ai dit au début,  Dilexi Te  est un texte étonnamment banal, si l'on en juge par la nouveauté que l'on pourrait y trouver. Il s'agit plutôt d'un amalgame assez typique, si caractéristique des papes modernes, de tradition et d'une préoccupation pour les conditions sociales contemporaines. À cet égard, le pape Léon XIV n'est peut-être pas si différent de Léon XIII et devrait être lu sous cet angle.

Enfin, et je le dis avec un certain soulagement, le texte est à bien des égards une simple récapitulation d'un enseignement catholique de longue date, énoncé sans rien évoquer de vraiment controversé ou d'inhabituel. Et c'est peut-être là son principal atout.