MESSE DE LA CÈNE DU SEIGNEUR

HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI

Basilique Saint-Jean-de-Latran
Jeudi Saint, 21 avril 2011

Chers frères et sœurs,

«J’ai ardemment désiré manger cette Pâque avec vous avant de souffrir!» (Lc22, 15). Par ces mots, Jésus a ouvert la célébration de son dernier banquet et de l’institution de la sainte Eucharistie. Jésus est allé au devant de cette heure, en la désirant. Au fond de lui-même, il a attendu ce moment où il se donnerait lui-même aux siens sous les espèces du pain et du vin. Il a attendu ce moment qui aurait dû être en quelque sorte les véritables noces messianiques: la transformation des dons de cette terre et le fait de devenir un avec les siens, pour les transformer et inaugurer ainsi la transformation du monde. Dans le désir de Jésus, nous pouvons reconnaître le désir de Dieu lui-même – son amour pour les hommes, pour sa création, un amour en attente. L’amour qui attend le moment de l’union, l’amour qui veut attirer les hommes à soi, pour ainsi réaliser entièrement le désir de la création elle-même: en effet, celle-ci est tendue vers la manifestation des fils de Dieu (cf. Rm 8, 19). Jésus nous désire, il nous attend. Et nous, le désirons-nous vraiment? Nous sentons-nous poussés intérieurement à le rencontrer? Désirons-nous ardemment sa proximité, devenir un avec lui, don qu’il nous fait dans la sainte Eucharistie? Ou bien sommes-nous indifférents, distraits, remplis d’autres choses? D’après les paraboles de Jésus sur les banquets, nous savons qu’il connaît la réalité des places restées vides, la réponse négative, le désintérêt pour lui et pour sa proximité. Les places vides au banquet nuptial du Seigneur, avec ou sans excuses, sont pour nous, depuis longtemps désormais, non pas une parabole, mais une réalité présente, précisément dans ces pays auxquels il avait manifesté sa proximité particulière. Jésus savait aussi que des invités seraient venus, oui, mais sans être revêtus de l’habit nuptial – sans la joie de sa proximité, suivant seulement une habitude, et avec une tout autre orientation de leur vie. Saint Grégoire le Grand, dans une de ses homélies, se demandait: quel genre de personnes sont celles qui viennent sans habit nuptial? En quoi consiste cet habit et comment l’acquiert-on? Sa réponse est: ceux qui ont été appelés et viennent ont en quelque sorte la foi. C’est la foi qui leur ouvre la porte. Mais il leur manque l’habit nuptial de l’amour. Celui qui ne vit pas la foi en tant qu’amour n’est pas préparé pour les noces et il est jeté dehors. La communion eucharistique requiert la foi, mais la foi requiert l’amour, autrement elle est morte aussi comme foi.

À travers les quatre Évangiles, nous savons que le dernier banquet de Jésus, avant sa Passion, a été aussi un lieu d’annonce. Jésus a proposé encore une fois avec insistance les éléments fondamentaux de son message. Parole et Sacrement, message et don sont inséparablement unis. Cependant, durant son dernier banquet, Jésus a surtout prié. Matthieu, Marc et Luc utilisent deux mots pour décrire la prière de Jésus au moment central de la Cène: «eucharistesas» et «eulogesas» - «remercier» et «bénir». Le mouvement ascendant du remerciement et celui descendant de la bénédiction vont ensemble. Les paroles de la transsubstantiation font partie de cette prière de Jésus. Ce sont des paroles de prière. Jésus transforme sa Passion en prière, en offrande au Père pour les hommes. Cette transformation de sa souffrance en amour possède une force transformante pour les dons dans lesquels, à présent, il se donne lui-même. Il nous les donne afin que nous-mêmes et le monde soyons transformés. Le but véritable et dernier de la transformation eucharistique c’est notre transformation elle-même dans la communion avec le Christ. L’Eucharistie vise l’homme nouveau, le monde nouveau tel qu’il peut naître uniquement à partir de Dieu à travers l’œuvre du Serviteur de Dieu.

Grâce à Luc et surtout à Jean, nous savons que Jésus dans sa prière durant la Dernière Cène a aussi adressé des suppliques au Père – suppliques qui, en même temps, contiennent des appels à ses disciples d’alors et de tout temps. En cette heure, je voudrais choisir uniquement une supplique que, selon Jean, Jésus a répétée quatre fois au cours de sa Prière sacerdotale. Combien a-t-elle dû le préoccuper en son for intérieur! Elle reste constamment sa prière au Père pour nous: c’est la prière pour l’unité. Jésus dit explicitement que cette supplique n’est pas valable seulement pour les disciples présents à ce moment-là, mais qu’elle concerne tous ceux qui croiront en lui (cf. Jn 17, 20). Elle demande que tous soient un «comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, afin que le monde croie» (Jn 17, 21). L’unité des chrétiens ne peut se réaliser que si les chrétiens sont intimement unis à lui, à Jésus. Foi et amour pour Jésus, foi dans son être un avec le Père et ouverture à l’unité avec lui sont essentiels. Cette unité n’est donc pas seulement quelque chose d’intérieur, de mystique. Elle doit devenir visible, visible au point de constituer pour le monde la preuve que Jésus a été envoyé en mission par le Père. C’est pour cela que cette supplique a un sens eucharistique caché que Paul a clairement mis en évidence dans la Première Lettre aux Corinthiens: «Le pain que nous rompons, n’est-il pas communion au corps du Christ? Puisqu’il y a un seul pain, à plusieurs nous ne sommes qu’un corps, car tous nous participons à ce pain unique.» (1 Co 10, 16s). Avec l’Eucharistie naît l’Église. Nous tous nous mangeons le même pain, nous recevons le même corps du Seigneur, ce qui signifie qu’Il ouvre chacun de nous, au-delà de lui-même. Il nous rend tous un. L’Eucharistie est le mystère de la proximité et de la communion intimes de chacun avec le Seigneur. Et, en même temps, elle est l’union visible de tous. L’Eucharistie est Sacrement de l’unité. Elle parvient jusque dans le mystère trinitaire, et elle crée ainsi, en même temps, l’unité visible. Disons-le encore une fois: elle est la rencontre très personnelle avec le Seigneur et, toutefois, elle n’est jamais seulement un acte individuel de dévotion. Nous la célébrons nécessairement tous ensemble. Dans chaque communauté, le Seigneur est présent de manière totale. Mais il est un seul dans toutes les communautés. C’est pourquoi les paroles: «Una cum Papa nostro et cum Episcopo nostro» font nécessairement partie de la prière eucharistique de l’Église. Ce n’est pas un ajout extérieur à ce qui se produit intérieurement, mais une expression nécessaire de la réalité eucharistique elle-même. Et nous mentionnons le Pape et l’Évêque par leur nom: l’unité est tout-à-fait concrète, elle porte des noms. Ainsi l’unité devient visible, elle devient signe pour le monde et elle établit pour nous-mêmes un critère concret.

Saint Luc a conservé pour nous un élément concret de la prière de Jésus pour l’unité: «Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment; mais moi j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. Toi donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères» (Lc 22, 31s). Aujourd’hui nous constatons de nouveau avec douleur qu’il a été concédé à Satan de cribler les disciples, de manière visible, face au monde entier. Et nous savons que Jésus prie pour la foi de Pierre et de ses successeurs. Nous savons que Pierre qui, à travers les eaux agitées de l’histoire va à la rencontre du Seigneur et risque de couler, est toujours à nouveau soutenu par la main du Seigneur et guidé sur les eaux. Mais après suit une annonce et une tâche. «Toi donc, quand tu seras revenu…»: Tous les êtres humains, excepté Marie, ont continuellement besoin de conversion. Jésus prédit à Pierre sa chute et sa conversion. De quoi Pierre a-t-il dû se convertir? Au début, lors de son appel, effrayé par le pouvoir divin du Seigneur et par sa propre misère, Pierre avait dit: «Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur!» (Lc 5, 8). À la lumière du Seigneur, il reconnaît son imperfection. C’est précisément ainsi, dans l’humilité de celui qui se sait pécheur, qu’il est appelé. Il doit toujours retrouver à nouveau cette humilité. Près de Césarée de Philippe, Pierre n’avait pas voulu accepter que Jésus ait à souffrir et à être crucifié. Cela n’était pas conciliable avec l’image qu’il se faisait de Dieu et du Messie. Au Cénacle, il n’a pas voulu accepter que Jésus lui lave les pieds: cela n’allait pas avec son idée de la dignité du Maître. Au Jardin des Oliviers, il a frappé de son glaive. Il voulait démontrer son courage. Cependant, devant la servante, il a affirmé ne pas connaître Jésus. À ce moment-là, cela ne lui semblait qu’un petit mensonge, pour pouvoir rester près de Jésus. Son héroïsme s’est effondré à cause d’un jeu mesquin pour une place au centre des évènements. Nous tous nous devons toujours à nouveau apprendre à accepter Dieu et Jésus Christ tel qu’il est, et non tel que nous voudrions qu’il soit. Nous aussi nous avons du mal à accepter qu’il se soit lié aux limites de son Église et de ses ministres. Nous non plus nous ne voulons pas accepter qu’il soit sans pouvoir en ce monde. Nous aussi nous nous cachons derrière des prétextes, lorsque notre appartenance au Christ devient trop coûteuse et trop dangereuse. Nous tous nous avons besoin de conversion pour accueillir Jésus dans son être-Dieu et son être-Homme. Nous avons besoin de l’humilité du disciple qui observe la volonté du Maître. En cette heure, nous voulons le prier de nous regarder nous aussi comme il a regardé Pierre, au moment propice, avec ses yeux bienveillants, et de nous convertir.

Pierre, le converti, est appelé à affermir ses frères. Ce n’est pas un fait extérieur que cette tâche lui soit confiée au Cénacle. Le service de l’unité a son lieu visible dans la célébration de la sainte Eucharistie. Chers amis, pour le Pape c’est un grand réconfort que de savoir qu’au cours de chaque Célébration eucharistique, tous prient pour lui; que notre prière s’unit à la prière du Seigneur pour Pierre. C’est seulement grâce à la prière du Seigneur et de l’Église que le Pape peut accomplir sa tâche d’affermir ses frères – de paître le troupeau de Jésus et de se porter garant de cette unité qui devient témoignage visible de la mission de Jésus de la part du Père.

«J’ai ardemment désiré manger cette Pâque avec vous». Seigneur, tu nous désires, tu me désires. Tu désires te donner toi-même à nous dans la sainte Eucharistie, t’unir à nous. Seigneur, suscite aussi en nous le désir de toi. Renforce-nous dans l’unité avec toi et entre nous. Donne à ton Église l’unité, afin que le monde croie. Amen.

Pange lingua - Tantum ergo sacramentum : hymne au Très Saint-Sacrement

Cete prière écrite par Saint Thomas d'Aquin, est par excellence le chant du Jeudi saint, jour de l'Institution de la Cène. Centrée sur la contemplation du corps et du sang du Christ, sous les espèces du pain et du vin, l'hymne s'achève par le "Tantum ergo sacramentum", qui vient en action de grâce et insiste sur la nouveauté radicale de ce sacrement.

Du Père Alain Mattheeuws sur zenit.org :

À l’origine, un don : la bonté d’un secret Réflexion éthique et théologique sur l’origine humaine, en lien avec les avancées biomédicales

31 mars 2026

Grâce aux nouvelles découvertes biomédicales, nous sommes confrontés aux questions du sens : sens de notre vie limitée dans l’espace-temps, sens de notre relation aux êtres humains, sens de l’absolu connu ou inconnu. L’origine et la fin de la vie de l’homme, sans être « identiques » du point de vue de l’engagement de la liberté, nous enseignent aussi sur la valeur de notre présent et nous appellent à « agir » dans l’horizon d’une continuité de notre être. Nous voulons montrer toute la « positivité » de notre origine : dans ses traits énigmatiques et même dans son appel éthique, elle nous révèle à nous-mêmes (1 et 2). Elle nous indique également notre responsabilité éthique et religieuse par rapport à l’embryon humain (3 et 4).

1. La bonté de l’origine

C’est dans un univers où la gratuité de l’être est primordiale que l’homme est conçu. Personne d’entre nous n’est issu d’une logique de nécessité. Sans avoir participé à l’acte qui nous a confiés à l’existence, nous nous découvrons peu à peu en communion avec cet acte : nous avons été un embryon. Ce que nous sommes, – liberté, temps, conscience, corps, personne singulière -, en garde la mémoire. De plus, nous le savons d’expérience : la personne que nous sommes ne se réduit pas aux apparences que nous donnons parfois de nous-mêmes. Une bonté, une beauté, une unité qui viennent d’ailleurs nous permettent d’assumer librement le sujet que nous sommes et que nous n’avons pas toujours été. Le surgissement de l’être à partir du néant se constate, se réfléchit, s’interprète : il ne s’invente pas. « Le monde devient illisible s’il n’est pas perçu comme création ». L’infiniment grand comme l’infiniment petit appartiennent non seulement à un donné de fait, mais à un « donné » d’alliance. Celle-ci est un don de l’être pour toute créature appelée à reconnaître et à nommer cette transcendance qui ne s’impose jamais, mais qui imprègne l’univers comme un arc-en-ciel de lumière et de bonté. L’idée de création est incontournable. Ce qui est bon en nous est à l’image de cette création. L’apparition de l’homme dans l’univers et dans le sein maternel n’échappe ni à l’action ni à la connaissance divine qui établit ainsi un lien immédiat entre Lui et tout embryon humain. Les apparences du monde créé peuvent nous déconcerter car les lois de nature ne nous semblent, ni toujours compréhensibles, ni justes. Pourtant l’existence même de ce monde est le point de levier de nos réflexions libres et conscientes à travers nos sens et l’unité personnelle de nos facultés. Il nous est donné de réfléchir sur ce que nous sommes : ce fait atteste la matrice de bonté dans laquelle tous nos actes et nos pensées sont inscrits. Même la perception de la limite comme limite témoigne d’un horizon sans limites qui nous dit la bonté de l’infini et du fini. Puisque nous en sommes conscients et que cette bonté nous fait vivre, nous sommes capables d’attester également la bonté de tout être humain. Tout être créé est donné à lui-même : sujet à part entière, il s’accomplit librement par le don de soi dans le temps et dans l’espace. Cette donation originelle est issue d’un acte où se conjoignent les transcendantaux classiques : Bonté, Beauté, Vérité. Cette donation n’est ni « automatique » ni purement « biologique » : elle est de l’ordre de l’esprit. Elle est un acte « personnel et divin ». Elle est aussi issue d’un acte des époux qui passe par leur corps personnel. Ainsi la grandeur de l’origine est-elle d’être la matrice d’un « être-fait-pour-se-donner » et qui s’accomplit ainsi par le don de soi. L’amour est issu de ce don : il en est la figure concrète.

2. L’énigme de l’origine

Les nombreuses recherches bio-médicales nous fournissent des données nouvelles sur l’avènement à l’existence de l’être humain, sur ce qu’est l’embryon, sa constitution, les phénomènes qui président à sa croissance. Les observations scientifiques, de plus en plus précises sont appelées à éclairer nos jugements et à confirmer une réflexion éthique et religieuse. Elles ne peuvent s’y substituer. Définir l’humain n’appartient pas seulement à l’ordre scientifique. Réfléchir sur ce qu’est un individu, une personne, un acte créateur est de l’ordre éthique, philosophique et religieux. La définition de l’homme est à la mesure de ce qu’il est dans toutes ses composantes. Les connaissances que nous avons de l’embryon peuvent laisser ouvertes certaines options : les caractéristiques de l’individu, l’identité entre l’individu et la personne, le refus ou l’acceptation du concept de « personne potentielle », le moment précis de l’acte créateur divin. L’embryon humain est de notre espèce et nos observations doivent s’approfondir : il n’a pas encore livré tous ses secrets. Peut-être n’est-ce d’ailleurs pas à nous de déterminer ce qu’il est, ni le moment précis de son avènement à l’existence ? Il nous suffirait de le reconnaître et d’observer un faisceau d’indications visibles. Les nombreuses questions qui demeurent suscitent la recherche. Elles nous indiquent non pas un tabou mais un « secret » de l’origine de l’être humain. Ce secret ne vient pas d’abord d’un manque d’informations, mais de la profondeur même de la réalité : est-il déjà ou n’est-il pas ? L’homme doit-il savoir l’instant « t » de l’avènement à l’existence pour s’émerveiller devant son propre « mystère » ? Pour les philosophes et les théologiens, les débats de l’animation médiate ou immédiate sont importants, mais ne sont-ils pas un « voile » sur un défi éthique ou sur une assurance d’amour que quiconque d’entre nous peut éprouver face à l’origine ? Même s’il nous est possible de dissocier la conception de l’embryon de l’acte conjugal, nous percevons intuitivement combien le « berceau » de l’être humain ne peut pas être n’importe quel acte. La conception et la croissance de l’être humain appartiennent à la relation homme-femme et à l’ordre de l’agir de l’homme : les enjeux surgissent à partir non pas d’une obscurité mais d’un trop plein de lumière. L’origine dit ce que nous sommes et nous le savons. Bien sûr, le caractère énigmatique de l’embryon humain et son apparence qui nous déconcertent encore ne peuvent pas être un alibi pour nier sa dignité et risquer sa destruction unilatérale. Sur une question aussi grave, la sagesse humaine nous éclaire par ce dicton : dans le doute de fait, abstiens-toi. Ce principe de « protection » est la mesure de la gravité de la question. Comment penser en effet qu’un embryon puisse devenir un homme s’il n’en présente pas les traits à l’origine ? Les critères qui définissent des moments adéquats à cette reconnaissance appartiennent tous à une vision réductrice du temps. Ainsi s’il y a questions et doutes sur le statut de l’embryon, il ne peut pas en fait – et donc en droit – se résoudre au désavantage de ce dernier. Dans une question de doute de fait, la prudence impose à la conscience de plaider pour le respect maximum : on ne tire pas dans les broussailles si on pense que ce qui bouge pourrait être un homme. Tout embryon, dans les apparences qu’il nous donne de lui-même ou que nous parvenons à connaître de lui à chaque époque, est le terme d’un acte créateur et le défi d’une reconnaissance à sa mesure. A chaque conception, ce n’est pas « rien » qui est offert au monde. Sa seule présence est à la fois une question : « de qui est-il le visage unique ? » et une réponse : « son existence est déjà et toujours un don ».

3. Une éthique de lumière

Le problème éthique posé par l’embryon humain n’est pas un problème autre que celui de la reconnaissance d’autrui. Nous savons par expérience humaine combien onéreuse se trouve être toute reconnaissance d’une personne dans la vie quotidienne : se laisser interpeller par le « visage » d’autrui, le respecter et l’aimer, est un acte de liberté qui nous engage, avant même d’être une évidence qui nous oblige de manière rationnelle. La reconnaissance d’une personne dans l’embryon a une dimension ontologique, éthique et religieuse. Elle concerne l’être de l’embryon, mais elle est inséparable d’une attitude humaine d’accueil, de justice et d’amour. Cette reconnaissance n’est pas aveugle. Elle est aidée par les considérations bio-médicales, mais elle s’origine d’abord dans un accueil humanitaire : comment l’embryon pourrait-il se révéler totalement pour ce qu’il est – une personne -, si le droit fondamental à la vie ne lui est pas reconnu ? Ce qu’il est maintenant, nous l’avons été un jour. La valeur « humanité » doit être universelle et inconditionnelle. Elle concerne tout homme et tous les hommes. La définition de l’humanité de l’homme n’est pas matière livrée à l’arbitraire de l’homme. L’homme ne crée pas l’homme : il le reconnaît. Les projets de parentalité comme les définitions bio-médicales ne définissent pas ce qu’est l’embryon en soi. Ils le reconnaissent ou pas, le confirment ou l’infirment. Telle est la tâche de nos libertés humaines face au fait de son existence et à la lumière qui en jaillit. 4. Une affirmation théologique Tout embryon est en effet dans les mains de Dieu. L’infiniment grand comme l’infiniment petit dépendent de Lui. Parler d’un Dieu créateur, c’est affirmer non seulement qu’il est à la source de toutes choses, mais qu’il les soutient dans l’être. Quand on considère la place de l’homme comme être d’esprit dans la création, on ne peut penser que la conception de l’embryon, sa vie et sa croissance soient ignorées de Dieu. Le psaume 139, 13-15 explicite déjà ce lien : « C’est Toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère ; je Te rends grâce pour tant de mystères : prodige que je suis, prodige que tes œuvres. Mon âme, Tu la connaissais bien, mes os n’étaient pas cachés de Toi, quand je fus fais dans le secret, brodé au profond de la terre ». Cette connaissance divine de l’univers, établit un lien immédiat entre tout embryon humain et son Créateur. Dieu connaît l’embryon parce qu’il le crée. Le fruit de la conception humaine est un être humain, non pas parce que Dieu s’y résigne, mais parce que Dieu le veut. Dieu veut toujours l’embryon humain qui est conçu parce qu’il est la source ultime de notre existence et notre origine la plus profonde. « La vie humaine est sacrée parce que, dès son origine, elle comporte l’action créatrice de Dieu » (Donum vitae, Introduction, n°5). Dans l’embryon humain qu’Il crée, le Créateur s’affirme également comme Père. Il voit dans tout embryon humain celui qui l’aimera un jour, librement ; celui qui répondra au don qui lui est fait par un amour filial. Historiquement, cette grâce nous est offerte dans le Fils unique de Dieu, Jésus Christ. Tout homme est destiné à être « fils dans le Fils », à être dans l’alliance nouvelle et éternelle. En tout embryon humain, Dieu voit l’image de son Fils. L’affirmation est lourde de sens. Tout embryon humain conçu participe à l’éternité du Dessein créateur et sauveur de Dieu (Ep 1,3-4). Au-delà des circonstances et des événements qui conditionnent ou expliquent notre venue au monde, Dieu lui-même est notre origine et notre fin : « Tu nous as faits pour toi Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu’il ne demeure en Toi », disait saint Augustin. Il nous appartient dans le présent de notre histoire humaine de confirmer le dessein de Dieu en nous et dans nos frères et sœurs en humanité. Le don qu’est l’embryon humain, son mystère, est confié à notre humanité et au monde tel qu’il est. C’est tout un monde d’existence et de significations dont l’innocence n’est qu’un signe particulier offert à tous les hommes de bonne volonté. Sa pauvreté est confiée à notre amitié. Son visage n’est pas spectaculaire. Il reste longtemps peu perceptible aux yeux humains et sa pudeur résiste parfois aux longues observations scientifiques. Ce don mystérieux, parce qu’effacé, s’offre à notre reconnaissance à travers un corps humble. Dans l’amas cellulaire germinal et invisible à l’œil nu, tout comme dans sa puissance génétique et de croissance, ce corps embryonnaire est le germe et le gage de toute donation ultérieure. L’embryon conçu est le suppliant par excellence. De la reconnaissance reçue, il vivra, pourra rendre grâce un jour et se donner à son tour. Fragilité, vulnérabilité, faiblesse, apparences surprenantes sont les mots du suppliant. L’embryon humain est une parabole vivante de la volonté créatrice et aimante de Dieu qui nous confie son œuvre. « La seule manière d’être juste avec la vie, c’est de respecter le plus petit des vivants » . Respecter le plus petit dans le mystère insondable de son être, ce n’est pas plonger dans l’archaïsme des sentiments ou la sacralisation de la nature, c’est s’exercer patiemment à mieux connaître l’homme, son origine, sa fin et le respecter en tous puisque nous le respectons dans le pauvre et le petit. Tel est le mystère de l’embryon humain et sa mission pour nos générations : être gardien de l’universalité des valeurs et de l’Autre dont nous dépendons tous. Tel est son secret : il est lumière pour ce que nous sommes et croyons être.  

A. MATTHEEUWS s.j. Professeur émérite à l’Institut d’Etudes Théologiques (IET), à Bruxelles..

Jésuite, biologiste de formation, le Père Alain Mattheeuws est licencié en théologie morale de l’Université pontificale Grégorienne (Rome) et docteur en théologie de l’Institut Catholique de Toulouse. Il a donné cours de morale et de sacramentaire dans divers centres de formation en France et en Italie. Il a été professeur ordinaire à la Faculté de Théologie des Jésuites à Bruxelles (I.E.T.). Il a été engagé dans divers événements concernant la pastorale des familles. Aujourd’hui il se consacre principalement à donner les Exercices spirituels. Repères bibliographiques : Union et procréation. Développements de la doctrine des fins du mariage, préface du Card. Danneels, Paris, Cerf, 1989 ; Conduits par l’Esprit Saint. L’accompagnement spirituel, préface de Mgr P. d’Ornellas, Paris, Mame/Cerp, 1997 ; S’aimer pour se donner. Le sacrement de mariage, préface de Mgr J.-L. Bruguès, Bruxelles, Lessius, 2004 ; Se préparer au mariage selon Amoris laetitia, Parole et Silence, Paris, 2016 ; Pourquoi et comment parler d’amour dans le mariage chrétien selon Amoris laetitia ? Préface de Mgr Guy de Kérimel, Paris, Parole et Silence, 2017. Eros, Agapè…Allégresse et joie. Une théologie évolutive et cohérente de l’amour et du mariage de Benoît XVI à François, Paris-Bernardin, Parole et Silence, 2019.

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