Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

  • Le mariage des prêtres : la réforme inutile

    IMPRIMER

    D'Ivan Rioufol sur son blog (le Figaro) :

    Mariage des prêtres : la réforme inutile

    28 octobre 2019

    L’Eglise a-t-elle pour vocation d’épouser l’air du temps ? Sûrement pas ! L’esprit moderne, qui suit le vent, applaudit la perspective ouverte par le pape François d’ordonner prêtres des hommes mariés. Le synode sur l’Amazonie, achevé ce week-end au Vatican, a donné son feu vert à cette possibilité, réduite pour l’instant à la seule évangélisation de ce territoire d’Amérique du sud. Mais François n’exclut pas la possibilité, après consultation des épiscopats catholiques, d’étendre la réforme à tous les pays. Pour ma part, je trouve cette perspective critiquable et dangereuse. En effet, elle remet en cause un des fondements du sacerdoce chrétien, construit sur le célibat du prêtre, à l’image de ce que fut la vie de Jésus. Une fois de plus, hélas, je ne me reconnais pas dans ce pape trop souvent superficiel dans ses analyses et démagogique dans ses solutions. Observer l’Eglise malade flatter les réformistes, vus comme des sauveurs, vient contredire l’anticonformisme qui reste le message chrétien quand il incite à se maintenir à contre-courant des modes passagères. Comme le rappelle le cardinal Marc Ouellet, préfet de la congrégation pour les Evêques et président de la Commission pontificale pour l’Amérique latine, ce lundi dans Le Figaro, renoncer au célibat serait ignorer la tradition de l’Eglise latine, "qui remonte aux temps apostoliques". Mrg Ouellet rappelle que le célibat "est l’état même de la vie de Jésus Christ pour signifier sa qualité d’époux de l’humanité".

    Il est faux de dire ou de laisser croire que la crise des vocations catholiques serait due à l’obligation de célibat des prêtres. Une semblable pénurie touche les pasteurs protestants, en dépit du fait qu’ils peuvent se marier. Le pape propose un remède qui ne correspond pas aux symptômes de la déchristianisation. Il prend même le risque d’accélérer ce phénomène en cédant aux idéologues du bougisme, qui brouillent les symboles et les vident de leur substance. Comme le remarque le cardinal Robert Sarah, papabile originaire de Guinée, dans son dernier livre (1) : "Il serait méprisant vis-à-vis des habitants de l’Amazonie de leur proposer des prêtres de "deuxième classe"". Le cardinal écrit : "Dans un élan missionnaire, si chaque diocèse de l’Amérique latine offrait généreusement un prêtre pour l’Amazonie, cette région ne serait pas traitée avec autant de mépris et d’humiliation à travers la fabrication de prêtres mariés, comme si Dieu était incapable de susciter dans cette partie du monde des jeunes généreux et désireux de donner totalement leurs corps et leurs cœurs, toute leur capacité d’aimer et tout leur être dans le célibat consacré". C’est un vrai débat de fond que pose la perspective d’un renoncement de l’Eglise au célibat. Il serait utile que les opposants à ce projet osent davantage faire entendre leurs réserves. Oui, ce pape mérite bien des critiques.

    (1) Le soir approche et déjà le jour baisse, avec Nicolas Diat (livre déjà cité) Fayard

  • Tous pour la pachamama... et les chrétiens persécutés ?

    IMPRIMER

    De Zarish Neno sur la Nuova Bussola Quotidiana en traduction française sur le site "Benoît et moi" :

    Tous pour la pachamama.

    Et nous, chrétiens persécutés?

    28 octobre 2019

    Dans mon pays, comme chrétiens, nous sommes à peine 1% et nous sommes persécutés. Nous mourons depuis des années en défendant notre foi dans le Christ, mais pour quoi? Tout ce sang versé par les martyrs pour défendre leur foi, mais pour quoi? Pour voir ensuite que l’Eglise s’abaisse devant les idoles païennes? Voilà ce qui me fait mal….

    J’ai beaucoup lu ces jours-ci ce qui a été écrit sur les statues de la pachamama, qui ont été jetées dans le Tibre il y a quelques jours. De la « demande de pardon » du Pape François aux commentaires des amis sur Facebook et aux différents articles écrits, pour et contre. J’ai même lu les tweets des prêtres qui ont tout fait pour défendre la présence de ces statues dans l’église. Leurs arguments ont créé une énorme confusion dans l’esprit de nombreux catholiques qui – selon ce qu’on peut lire sur les réseaux sociaux -, ne sont plus capables de faire la distinction entre une statue de la Sainte Vierge et des saints, et les idoles païennes.

    Cette situation me fait très mal et je veux expliquer pourquoi. Je suis une chrétienne pakistanaise. Dans le pays d’où je viens, comme chrétiens, nous ne représentons que 1% de la population totale. Un nombre si petit qu’il impressionne. Et ce 1 % court toujours le risque d’être réduit à un chiffre encore plus faible à cause de la persécution qui nous entoure.

    Dans le pays d’où je viens, chaque chrétien est prêt à mourir pour sa foi. Aucun d’entre ne réfléchirait ne serait-ce qu’un moment pour donner sa vie pour ce en quoi il croit. Nous enseignons même à nos enfants le même amour pour notre foi et d’être prêts à mourir pour elle, parce que c’est ce qu’ils risquent chaque fois qu’ils vont à la messe avec leur famille. Je sais qu’il est difficile d’imaginer qu’on puisse dire cela à un enfant, mais pour nous, c’est ainsi. Moi-même, j’ai dû le dire à ma petite sœur, et plus d’une fois elle m’a demandé: « Mais pourquoi dois-je mourir? »

    Nous, chrétiens, nous mourons depuis des années en défendant notre foi dans le Christ, mais pour quoi? Tout ce sang versé par les martyrs pour défendre leur foi, mais pour quoi? Pour voir ensuite que l’Eglise s’abaisse devant les idoles païennes ?

    Voilà ce qui me fait mal! Quand je vois toutes ces modififications apportées à la foi catholique ou quand je les vois défendues par des fidèles qui n’ont entendu parler de persécution que dans les journaux, mais ne l’ont jamais vécue, je ressens une douleur extrême.
    J’éprouve de la colère (même si je ne le voudrais pas) quand les gens me disent (ou disent à d’autres) « Reste calme. Prie. Aie foi dans le Saint-Père. Ne parle pas. Tais-toi. Ne fais pas de commentaires. N’élève pas la voix. Silence! ». Ceux-là pensent peut-être que je n’ai pas essayé. Mais je veux savoir, jusqu’à quel point dois-je me taire et rester impassible face à tout ce qui se passe?

    Je suis blessée par l’importance que le Vatican et les journaux ont accordée à la pachamama alors qu’ils ignorent les chrétiens qui meurent pour leur foi dans le monde, qui sont des millions. On parle d’eux une fois, puis c’est tout, on n’entend plus rien.

    Chaque fois que je demande pourquoi ce silence sur le génocide des chrétiens dans le monde, il y a des amis prêts avec cette réponse: « Mais le Pape François élève la voix pour les chrétiens persécutés ». Oui, c’est vrai, Sa Sainteté a parlé des chrétiens persécutés, mais il n’y a aucune comparaison avec l’intensité avec laquelle il parle pour les personnes extérieures à l’Église. Je vois clairement la différence entre les efforts faits pour les autres et les efforts faits pour les chrétiens persécutés. Il y a une énorme différence.

    Tous les efforts sont faits pour dialoguer, pour ne pas blesser le peuple amazonien, pour promouvoir et défendre la pachamama. Le Vatican s’est même mobilisé pour trouver ces idoles dans le Tibre. Qui a remarqué le même effort ou le même enthousiasme pour d’autres questions beaucoup plus importantes ?

    Je fais un simple exemple: où sont tous nos efforts pour protéger la vie d’enfants innocents dans le sein maternel? Ils peuvent protéger et défendre la déesse de la fertilité, mais à quoi bon être fertile, quand les femmes finiront par tuer ce qui est dans leur ventre ?

    Tout le monde parle de dialogue et de paix, mais je voudrais juste savoir ce que nous entendons exactement par dialogue et paix. La paix s’obtient en promouvant des valeurs morales, éthiques et religieuses, ce que plus personne ne fait.

    S’asseoir autour d’une table, signer des accords, parler de paix, puis se serrer la main et rentrer chez soi, ce n’est pas comme cela qu’on parle de paix ou qu’on promeut la paix.
    Au fil des années, tous les dialogues pour la paix dans le monde, quels fruits ont-ils apportés ?
    Il y a plus de guerre, plus de dépression, plus de crimes, plus de haine entre les religions, plus de persécutions, plus de violence, plus d’intolérance. Alors dites-moi, où est le fruit de tout ce soi-disant dialogue pour la fraternité humaine?

    Nous avons oublié d’être humains et ensuite nous parlons d’humanité. Mère Teresa dit: « Que peux-tu faire pour promouvoir la paix dans le monde? Rentre chez toi et aime ta famille. Par le baptême, nous sommes accueillis dans la famille plus grande de la Sainte Mère l’Eglise. Ce qui veut dire que nous, chrétiens, sommes une grande famille. Eh bien, l' »Eglise sortante » n’a pas compris qu’elle fait beaucoup d’efforts pour promouvoir la paix à l’extérieur, mais sa famille est laissée abandonnée et sans amour.

  • Retour sur l'euthanasie de la championne paralympique Marieke Vervoort

    IMPRIMER

    A PROPOS DE L’EUTHANASIE DE LA CHAMPIONNE PARALYMPIQUE MARIEKE VERVOORT

    Gènéthique vous informe

    28 octobre 2019

    Mercredi 23 octobre, les médias annonçaient la mort par euthanasie de l'athlète paralympique belge Marieke Vervoort (cf. L’athlète paralympique belge Marieke Vervoort a été euthanasiée). Analyse et décryptage avec Carine Brochier de l’Institut Européen de Bioéthique.

    Gènéthique : Dans quelles circonstances cette athlète a-t-elle demandé l’euthanasie ?

    Carine Brochier : Tout d’abord, je dois dire qu’elle était porteuse d’une maladie dégénérative qui lui causait de très grandes souffrances. Elle souffrait vraiment. Elle était dans les 4% de souffrances réfractaires qu’on ne sait pas soulager. Marieke Vervoort a tenu très longtemps grâce à un parcours adapté de prise en charge, soutenue aussi par ses challenges et les compétitions sportives. Mais elle était aussi depuis très longtemps, proche des milieux qui soutiennent et qui font la promotion de l’euthanasie, des médecins militants et euthanasieurs. C’est à se demander parfois si Marieke n’a pas été instrumentalisée par leur cause. De son côté, elle avait tout préparé en vue de son euthanasie et se disait soulagée de pouvoir y recourir quand elle ne pourrait plus aller plus loin. Après les jeux olympiques de Rio où elle a été médaillée d’argent du 400 mètres fauteuil dames, elle a utilisé ce moment de célébrité pour annoncer qu’elle se ferait euthanasier quand la souffrance « ne serait plus supportable », ajoutant qu’elle « aimerait que dans tous les pays, l’euthanasie ne soit plus considérée comme un meurtre, mais que cela signifie un sentiment de repos et de tranquillité » (cf. Une championne paralympique belge demande à être euthanasiée). Depuis lors, un suspens était entretenu autour d’elle.

    G : Est-ce qu’on peut dire que ce faisceau de circonstances a pu l’enfermer dans sa décision ?

    CB : Il est légitime de se poser la question. Mais avant, il faut reconnaitre qu’il est des maladies neurologiques où la souffrance est terrible et inapaisable. La souffrance est la première à susciter un enfermement sur soi. L’athlète, je crois a été très courageuse de durer aussi longtemps. Et c’est précisément cela qu’il convient de saluer. Cependant, quand une personne a déclaré son intention de recourir à l’euthanasie, surtout quand c’est une personne médiatisée, il est difficile pour elle de revenir sur ce qu’elle a dit.

    On touche là quelque chose de très important. Je connais une personne qui souffre jour et nuit et dont les souffrances ne peuvent être apaisées. Elle est accompagnée par plusieurs personnes qui veillent à l’entourer de mille attentions. Par trois fois, elle a été tentée d’en finir, elle a failli demander l’euthanasie, mais chaque fois, elle a dépassé la crise, tout en restant dans un déluge de souffrance. Pourquoi ? Et c’est ici un point extrêmement important : celui de l’entourage immédiat du malade. Le milieu qui le porte, l’environnement, tout cela influe sur le mental de la personne malade, surtout si la douleur est présente. Selon que l’entourage et les amis ne voient aucune malice au fait qu’un médecin provoque la mort de la personne en souffrance, ou selon, au contraire, que l’entourage répugne à cette pratique et décide de s’investir pour l’accompagner à travers la souffrance, l’impact est différent. Les conséquences le sont aussi. Pour cette raison, la façon dont une société soutient ou non les malades est cruciale. Quand elle soutient l’euthanasie, le message qu’elle donne se résume en un « tu souffres, tu décides ! ». La question essentielle est celle de savoir quel est le milieu porteur qui accompagne la personne ? Si ce milieu fait d’elle une figure de proue de son combat, il va lui être difficile de ne pas s’exécuter…et même de faire marche arrière.

    G : Comment expliquez-vous l’importance du milieu, de l’entourage de la personne malade en souffrance ?

    CB : Dans son livre « les souffrances du jeune Werther », Goethe raconte l’histoire d’un jeune homme en quête d’absolu que les souffrances de la vie vont pousser au suicide. Quand le livre a été publié, beaucoup de jeunes gens l’ont imité, se sont identifiés au héros… jusqu’au suicide. Ce roman a été interdit un temps pour cette raison et a fait l’objet de l’analyse de psychologues. Ce qu’on peut en déduire, c’est que la figure du héros a un effet sur ceux qui le regarde et s’y identifient. A contrario, dans « la flûte enchantée » de Mozart, le personnage de Papageno est arrêté alors qu’il s’apprête à se suicider par trois jeunes garçons qui lui indiquent une autre voie ; il renonce à son projet. Encore une fois, ce qui importe c’est de savoir quelle société porte les plus fragiles. Si on en arrive, comme c’est le cas aujourd’hui en Belgique, à banaliser l’euthanasie, si on présente, dans les médias notamment, l’exemple de Marieke Vervoort comme une panacée, on ne sera pas prêts à porter les malades dans une autre direction que ce soit par la pensée, le cœur ou bien plus prosaïquement en moyens financiers.

    G : Comment aider les personnes qui vivre une souffrance inapaisable ?

    CB : Il est difficile de ne pas démissionner face à la souffrance. Ce qui fait la différence c’est la petite vitamine de vie qu’on arrive à insuffler à la personne fragile. Ce que je veux dire, c’est qu’on ne laisse pas un révolver sur la table de nuit d’un suicidaire. La société doit proposer une autre perspective que la mort, elle doit proposer un sens. Dans le cas de Marieke Vervoort, sa vie aurait pu être une leçon de courage malgré la souffrance pour tous, parce que la personne peut faire signe, ou même être un signe. Elle a orienté sa force intérieure vers une quête de reconnaissance : celle des jeux olympiques, et on peut se demander si ultimement, l’euthanasie n’a pas été, alors qu’elle ne maitrisait plus rien, sa dernière médaille. Il faut se demander vers où notre force intérieure est dirigée ? La diriger demande un effort, un entrainement, une résistance à la souffrance, de l’humilité. Encore une fois, le milieu porteur garantit que la personne traversera l’épreuve de la souffrance, qu’elle sera prête à affronter les enfers.

    G : Est-ce qu’elle était en fin de vie ? Est-ce que sa situation entrait dans le cadre de la loi?

    CB : Non, elle n’était pas en fin de vie et on ne pouvait pas lui appliquer de sédation, mais oui, elle entrait complètement dans le cadre de la loi. Sa maladie la conduisait à une souffrance insupportable et inapaisable et comme telle, elle pouvait recourir à l’euthanasie. En Belgique, la fin de vie n’est pas une condition nécessaire. Dans ce cas simplement, ce qui change ce sont les conditions plus nombreuses en termes de qualification des médecins ou de délais qui sont nécessaires pour l’obtenir. Légalement, tout était en règle.

  • L'Eglise face à une révolte des élites ?

    IMPRIMER

    Avec Edouard Husson sur Atlantico :

    Synode pour l’Amazonie : l’Eglise confrontée à son tour à sa "révolte des élites"

    Le phénomène de révolte, de sécession des élites, vient d’atteindre l’Eglise catholique, comme en témoigne la préparation, le déroulement et les conclusions du synode pour l’Amazonie.

    Dans un livre publié en 1994, peu après sa mort, Christopher Lasch avait forgé l’expression de « révolte des élites ». Il y anticipait ce que nous avons sous les yeux dans tous les pays occidentaux: la tentative des démocrates de renverser Donald Trump, le désir d’une partie des parlementaires britanniques de repousser sine die le Brexit, le déchaînement sur ordre de la police française contre les Gilets Jaunes, les manoeuvres parlementaires italiennes pour faire quitter le pouvoir à Matteo Salvini, sont autant d’exemples d’une oligarchisation de nos sociétés. Des dirigeants économiques devenus de plus en plus riches obtiennent le soutien d’une partie du personnel politique, des journalistes, des intellectuels pour organiser une absence d’alternative politique et une gouvernance transnationale, qui ne voit plus les élections que comme des plébiscites - une partie des classes moyennes supérieures, qui profite du système, est encore prête à jouer le jeu.

    De manière inattendue, le phénomène de révolte, de sécession des élites, vient d’atteindre l’Eglise catholique, comme en témoigne la préparation, le déroulement et les conclusions du synode pour l’Amazonie. 

    Synode pour l’Amazonie?

    Rapppelons pour commencer les faits, de manière succincte.

    1. Au milieu des années 1980, le courant marxiste dit de la « théologie de la libération » avait été condamné par la Congrégation pour la doctrine de la Foi. Les deux esprits lucides à l’origine de cette mesure de bon sens - pouvait-on laisser enseigner le marxisme dans des universités catholiques? - étaient le pape Jean-Paul II (1978-2005) et son successeur Benoît XVI (2005-2013). Cette théologie de la libération était le fruit d’une contamination d’une partie de l’épiscopat  et du clergé latino-américain par les mouvements révolutionnaires latino-américains. La figure emblématique en était Dom Helder Camarra, un prélat courageux mais ouvertement marxiste donc apostat. L’autorité de Jean-Paul II était telle que la condamnation de 1986 fut un coup très dur pour les activistes; ils durent entrer dans la clandestinité; et ceci d’autant plus que les régimes communistes s’effondraient à travers le monde. Les théologiens de la libération se cachèrent mais ils ne disparurent pas. Ils se recyclèrent: Leonardo Boff et d’autres, soucieux de ne pas manquer une nouvelle mode de révolte et de ressentiment intellectuel, se mirent à l’écologie. La théologie de la libération devint celle de la « Terre-Mère » et le nouveau prolétariat, ce furent les Indiens d’Amazonie.

    Lire la suite

  • Fin de vie : une déclaration commune des religions monothéistes

    IMPRIMER

    De Vatican News :

    Au Vatican, les religions monothéistes signent une déclaration sur la fin de vie

    Des représentants juifs, musulmans et chrétiens ont signé ce lundi matin une déclaration commune rejetant l'euthanasie et le suicide assisté et invitant à développer les soins palliatifs.
     
    Olivier Bonnel - Cité du Vatican

    Proposé au Pape François par le rabbin Avraham Steinberg, coprésident du Conseil national israélien pour la bioéthique, ce texte a ensuite été validé par l'Académie pontificale pour la Vie qui a réunit un groupe de leaders juifs, chrétiens et musulmans. Ce texte intitulé «déclaration des religions monothésites abrahamiques sur les problématiques de la fin de vie» a été signé lundi 28 octobre à la Casina Pie IV, dans les jardins du Vatican, siège de l'Académie pontificale des Sciences. Parmi les signataires figurent Mgr Vincenzo Paglia, président de l'Académie pontificale pour la Vie, le rabbin Avraham Steinberg, Kyai Marsudi Syuhud, chef de la plus importrante organisation d'oulémas d'Indonésie, ou encore un représentant du patriarcat de Moscou. 

    «Les problématiques morales, religieuses, sociales et juridiques du traitement du patient en phase terminale sont parmi les sujets les plus complexes et les plus débattus dans le domaine de la médecine moderne», peut-on lire en préambule du document. Les thématiques liées à la fin de vie ne sont pas des problématiques simples à aborder en raison des nombreux progrès scientifiques et technologiques de ces dernières années, des changements dans les rapports entre le médecin et le patient, et plus globalement des changements culturels en particulier dans les sociétés occidentales, souligne encore le préambule. 

    Les objectifs de cette déclaration

    Ce texte a pour ambition de mieux présenter la vision des religions monothésites sur ces questions délicates de la fin de vie, mais aussi d'améliorer la capacité des agents de santé à mieux comprendre, respecter, guider, aider et réconforter le croyant et sa famille dans l'exercice de leurs fonctions. «Respecter les valeurs religieuses ou culturelles du patient n'est qu'un problème religieux, souligne encore ce document, mais c'est une exigence éthique pour les personnels soignant qui accueillent des patients de confessions religieuses différentes.»

    L'assistance à ceux qui sont sur le point de mourir, lorsqu'il n'y a plus de traitement possible, est, d'une part, une manière de prendre soin du don divin de la vie, et d'autre part, un signe de responsabilité humaine et éthique, à l'égard de la personne qui souffre, souligne cette déclaration. 

    Refus de l'euthanasie et du suicide-assisté

    Cette déclaration rappelle aussi clairement l'opposition des grandes religions monothésistes à l'euthanasie, et à toute forme d'aide au suicide. L'euthanasie «est un acte direct, délibéré et intentionnel de prendre la vie et l'assistance médicale au suicide,  qui est un suicide direct, délibéré et intentionnel sont des actes  totalement contraires à la valeur de la vie humaine», lit-on dans ce texte. Par conséquent, ces actes «répréhensibles tant du point de vue moral que religieux devraient être interdites sans exception.»

    Le texte évoque également l'importance de développer les soins palliatifs pour mieux accompagner les malades en fin de vie, et rappelle l'engagement des grandes religions monothéistes à sensibiliser le grand public à ces soins. Le document signé a ensuite été présenté au Pape François lors d'une audience privée. 

    Voici les grands points de cette déclaration:

    - L'euthanasie et le suicide assisté sont moralement et intrinsèquement mauvais et devrait être interdite sans exception. Toute pression et l'action sur les patients pour les persuader de mettre fin à leur vie est catégoriquement rejetée.

    - Aucun personnel de santé ne devrait être forcé ou contraint à le faire, d'être associé, directement ou indirectement, au décès délibéré, d'un patient par suicide assisté ou par toute forme de suicide assisté. Au fil des ans, il a été accueilli favorablement le fait que le l'objection de conscience à ces actes contraires à la loi devrait être respectée. Ceci reste valable même si de tels actes ont été déclarées légaux dans certains lieux. L'objection de conscience devrait être universellement respectée.

    - Nous encourageons et soutenons une présence qualifiée et professionnelle des soins palliatif partout et pour tous. Même quand la mort est un poids difficile à supporter, nous nous engageons moralement et religieusement à ne pas nous laisser abattre ainsi qu’à assurer réconfort, soulagement de la douleur, proximité, assistance spirituelle à la personne et sa famille.

    - Nous appuyons les lois et les politiques publiques qui protègent le droit et la dignité de la personne en phase terminale, pour éviter l'euthanasie et promouvoir les soins palliatifs.

    - D'un point de vue social, nous devons nous engager pour que le désir des patients de ne pas être un fardeau ne leur inspirent pas le sentiment d'être inutiles et que leur vie mérite d'être vécue dans la dignité, d’être soignée jusqu'à son terme naturel.

    - Tous les professionnels de la santé devraient être tenus de créer les conditions nécessaires pour qu’une assistance religieuse soit garantie à toute personne qui en fait la demande.

    - Nous nous engageons à utiliser les connaissances et la recherche pour définir des politiques qui favorisent les soins et le bien-être sociaux, émotionnels, physiques et spirituels, fournir un maximum d'informations et de soins aux personnes confrontées à des maladies graves et à la mort.

    - Nous nous engageons à impliquer nos communautés sur les questions bioéthiques, en lien avec la phase terminale afin d’offrir une compagnie compatissante à ceux qui souffrent et meurent.

    - Nous nous engageons à sensibiliser le public aux soins palliatifs à travers  une formation appropriée en développant des ressources liées aux traitements pour la souffrance et la mort.

    - Nous nous engageons à apporter un soulagement à la famille et aux proches des patients qui sont sur le point de mourir.

    - Nous appelons les politiciens et les professionnels de la santé à se familiariser avec le vaste enseignement des religions abrahamiques pour fournir de meilleurs soins pour les patients mourants et leurs familles, en fonction de leurs traditions religieuses respectives.

    - Nous sommes déterminés à impliquer sur ces questions les autres religions et toutes les personnes de bonne volonté dans le monde.