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"Le pape François a raison dans son avertissement à la Russie contre la guerre d'anéantissement contre l'Ukraine"

23 avril 2022

"En tant que chrétiens, nous sommes aujourd'hui à juste titre bouleversés par l'interprétation infâme de la guerre d'agression contre l'Ukraine comme une défense de l'orthodoxie russe contre la décadence occidentale." Par Gerhard Card. Müller

Kath.net documente dans son intégralité la présentation écrite de la lectio magistralis du cardinal Gerhard Müller à l'occasion de la remise du Prix international Boniface VIII 'per una cultura della pace' qui lui a été décerné à Anagni (Italie) le 23.4.2022 et remercie l'auteur pour son aimable autorisation de publication (Seul le texte prononcé fait foi).

Au-delà des contextes complexes de l'histoire contemporaine, l'attentat perpétré contre le pape Boniface VIII à Anagni le 7 septembre 1303 a une signification symbolique. Il s'agit en principe du rapport entre l'autorité spirituelle et le pouvoir temporel ou, comme nous le dirions aujourd'hui, du rapport entre la religion et la politique. Concrètement, nous avons affaire à la tension entre la conscience, dans laquelle nous sommes responsables devant Dieu, et le pouvoir politique, qui s'aligne sur les intérêts temporels. Selon le point de vue idéologique, la "gifle" que Sciarra Colonna aurait donnée au pape est regrettée comme le début de la fin de la position de pouvoir médiévale du pape ou applaudie comme l'ascension de l'État séculier, qui a déclaré son autonomie également sur la loi morale naturelle et même sur la liberté religieuse. Cette forme de souveraineté, qui déclare avec Niccolò Machiavel que la raison de l'État est l'instance ultime, est perçue aussi bien dans l'absolutisme vis-à-vis des sujets que dans les soi-disant démocraties populaires au bureaucratisme implacable vis-à-vis des citoyens.

L'histoire occidentale depuis lors a toutefois gravement mis à mal la théorie de la souveraineté absolue de l'État. L'autorité supranationale de la papauté avait donné aux États chrétiens, issus de l'héritage de l'Empire romain, la conscience de leur unité dans la responsabilité devant Dieu. En revanche, le concept d'équilibre des puissances, de balance of power, n'a pas pu empêcher les catastrophes des guerres de succession dynastique au XVIIIe siècle, des guerres de révolution et de libération colonialistes au XIXe siècle et des deux guerres mondiales impérialistes au XXe siècle.

Dans de nombreux pays, l'Église elle-même a été à la fois victime et promotrice de nationalismes effrénés et d'expansionnisme idéologique, en se laissant instrumentaliser pour la raison d'État. Il suffit de penser au gallicanisme, au fébronianisme ou à la propagande insensée qui voulait faire de la Première Guerre mondiale une lutte finale entre le catholicisme français et le protestantisme allemand. Et nous sommes aujourd'hui, en tant que chrétiens, à juste titre bouleversés par l'interprétation infâme de la guerre d'agression contre l'Ukraine comme défense de l'orthodoxie russe contre la décadence occidentale.

Lors des conflits du Moyen-Âge entre l'empereur et le pape, il ne s'agissait en principe pas d'un pouvoir temporel revendiqué par les papes, mais de l'affirmation de la primauté de la morale sur la politique. L'amour du prochain et la solidarité des peuples priment sur les intérêts de puissance nationale, d'influence impériale et - de manière très platement matérialiste - de gisements de pétrole et de livraisons de gaz.

Dans les conditions sociales totalement modifiées et les changements culturels des temps modernes, les papes ont assumé de manière convaincante leur rôle de médiateur de la paix et de gardien de la loi morale naturelle sur le terrain de la politique internationale. Si les politiciens de l'Entente et des puissances centrales, prisonniers de leur volonté de puissance aveugle, avaient approuvé l'initiative de paix du pape Benoît XV pendant la Première Guerre mondiale, des millions de personnes n'auraient pas perdu inutilement leur vie et leur santé, et les forces bolcheviques et fascistes n'auraient pas eu l'occasion de plonger les peuples dans une catastrophe encore plus grande pendant la Seconde Guerre mondiale.

Le 24 août 1939, le pape Pie XII déclarait dans un discours radiodiffusé : "Avec la paix, rien n'est perdu, mais avec la guerre, on perdra tout". Dans son encyclique inoubliable Pacem in terris (1963), le pape Jean XXIII a déclaré que Dieu est le fondement de l'ordre moral et le garant de l'évolution des peuples vers la paix et une cohabitation prospère.

Et Jean-Paul II a eu raison de mettre en garde les Américains contre les guerres du Golfe. Car la destruction de vies humaines et la destruction de biens matériels dépassent de loin les succès obtenus dans la lutte contre le terrorisme international. Et même le pape François a désormais raison en mettant en garde la Russie contre la guerre d'extermination contre l'Ukraine. Au-delà de la justification des crimes de guerre par la prétention mensongère de libérer le pays voisin des nazis et des oligarques mafieux, la perte de vies humaines et les dommages causés à son propre pays et à tous les peuples d'Europe et du monde ne font que confirmer la parole de Jésus selon laquelle "tous ceux qui prennent l'épée périront par l'épée". (Mt 26, 52).

Nous sommes donc passés de notre point de départ historique au cœur d'un présent oppressant, dans lequel nous devons reposer avec un profond sérieux la question du rapport entre la morale et la politique. Une politique sans orientation religieuse et morale vers une mesure dépassant l'humain dans la transcendance ou vers le Dieu personnel, conduit l'humanité vers l'abîme de l'autodestruction militaire ou vers la mort de l'ennui dans un paradis matérialiste de la consommation sur terre. À quoi sert-il que les écologistes empêchent l'extinction des ours polaires au Groenland si, dans le même temps, les enfants dans le ventre de leur mère se voient refuser le droit humain élémentaire de naître ?

Le récit libéral et socialiste de l'Église et des papes, qui seraient toujours en retard sur les acquis des temps modernes parce qu'ils regrettent leur pouvoir temporel au Moyen Âge, est tout aussi faux que l'opposition de Hegel entre le protestantisme, religion de la liberté, et le catholicisme, "religion de la non-liberté" (Encyclopédie, § 552). Car l'alternative à la conception catholique de l'État, dont l'autorité sur la base du droit naturel se limite uniquement au bonum commune temporel, est la déification de l'État, que Hegel voyait déjà réalisée dans l'État prussien. Nous avons terriblement expérimenté les conséquences de cette spéculation démesurée dans la pratique. Si les papes se sont montrés sceptiques face à la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen au début de la Révolution française, ce n'est pas parce qu'ils la rejetaient en substance, mais parce qu'elle n'était pas fondée sur la nature métaphysique de l'homme, ce qui avait ouvert la porte à l'arbitraire et aux abus lors de la Grande Terreur et par les grandes idéologies politiques du XXe siècle.

Il mène - malgré toutes les ruptures historiques et les erreurs humaines - une ligne uniforme de l'enseignement de l'Eglise, de Pierre au pape François. La loi fondamentale de l'histoire du monde, qui est au-dessus de tout et qui soutient tout, consiste dans la vérité que Dieu a créé l'être humain à son image et à sa ressemblance, comme homme et comme femme, avec la succession de générations qui en découle jusqu'au Jugement dernier et à la vie éternelle dans la vision de Dieu face à face.

La papauté a survécu à l'attentat d'Anagni, ainsi qu'à toutes les persécutions précédentes et aux épreuves ultérieures des dirigeants de ce monde. Car en la personne du pape, la promesse du Fils de Dieu de l'indestructibilité et de l'infaillibilité de l'Église est visible et solide comme un roc dans le ressac des marées.

L'Église est convaincue que le mystère de l'homme ne s'éclaire véritablement qu'à la lumière du Verbe incarné (Vatican II, Gaudium et spes, 22). Parce que l'Église n'est pas une quelconque organisation humanitaire (ONG) organisée par des hommes, mais "dans le Christ, le sacrement du salut du monde", Vatican II a pu, au début de la Constitution pastorale sur "L'Église dans le monde de ce temps", définir en principe le rapport entre l'autorité spirituelle et le pouvoir temporel selon la terminologie actuelle : "Le Saint Synode confesse donc la haute [c'est-à-dire l']autorité de l'Église dans le monde de ce temps. c'est-à-dire la vocation divine ; GS 22] de l'homme, il déclare que quelque chose comme une semence divine est déposée en lui, et il offre à l'humanité la collaboration sincère de l'Église pour l'édification de cette communauté fraternelle de tous qui correspond à cette vocation. Ce faisant, aucune volonté de puissance terrestre ne détermine l'Église, mais seulement ceci : poursuivre, sous la conduite de l'Esprit, le Consolateur, l'œuvre du Christ lui-même, qui est venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité ; sauver, non juger ; servir, non se faire servir". (GS 3).

La relation de l'Eglise catholique avec les Etats modernes est médiatisée par la construction d'une "culture de la paix" et d'une "culture de la vie", comme l'a dit le pape Jean-Paul II. Cette culture commence par le respect de la dignité de tout être humain en tant que personne, de sa conception à sa mort naturelle, et trouve son accomplissement dans notre vocation "à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu." (Rm 8, 21).