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  • « Quitter l'Église pour rester catholique » ? Le dilemme auquel sont confrontés les catholiques allemands fidèles

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    La voie synodale : vers une nouvelle querelle des indulgences en Allemagne ? Lu sur le site du National Catholic Register :

    Indulgence BNH2QNMMINBERPFKKY665WN7HY.jpg« Un nombre croissant de catholiques allemands pratiquants ne veulent pas financer la trajectoire controversée de l'Église locale dans le sillage du Chemin synodal ; mais la seule façon de ne pas payer la « taxe d'église » est de se désaffilier officiellement de l'Église catholique en Allemagne – et de risquer de perdre l'accès aux sacrements.

    David Rodriguez, un double citoyen germano-espagnol qui vit en Allemagne depuis 30 ans, aime sa foi catholique. Paroissien de St. Herz Jesu à Berlin, il dit au Registre que "les sacrements sont comme l'eau dont j'ai besoin pour la vie spirituelle". Mais alarmé par la voie synodale allemande officiellement soutenue – qui plus tôt cette année a accepté un éventail de résolutions qui s'écartent des enseignements établis de l'Église – et désespéré de cesser d'y contribuer financièrement, Rodriguez envisage une mesure qui, selon la pratique actuelle de l'Église en Allemagne, mettrait en péril son accès aux sacrements : se désaffilier légalement de l'Église catholique en Allemagne. C'est une étape dramatique, celle qui implique de renoncer publiquement à son appartenance à l'Église devant un fonctionnaire du gouvernement. Cette décision est largement considérée en Allemagne comme une "auto-excommunication" de facto, car ceux qui la subissent sont techniquement exclus de l'Eucharistie, de la pénitence, des autres sacrements et même d'un enterrement chrétien. La participation ecclésiale est également restreinte, car il est également interdit d'exercer une fonction ou un emploi dans l'Église, de participer à des conseils diocésains ou paroissiaux et même de servir de parrain.

    Mais à part embrasser la pauvreté volontaire, la désaffiliation est actuellement le seul moyen possible pour un adulte officiellement enregistré comme catholique en Allemagne de cesser de payer le Kirchensteuer (taxe d'église) obligatoire, qui fournit la majorité du financement aux diocèses catholiques d'Allemagne et, à son tour, probablement le chemin synodal. Et avec le vote de la voie synodale pour mettre en œuvre une foule de résolutions hétérodoxes lors de son assemblée finale en mars dernier - y compris des bénédictions pour les relations homosexuelles, la pression pour la tentative d'ordination des femmes et la prise de mesures préparatoires pour établir un conseil synodal permanent qui a été interdit par le Vatican — continuer à contribuer viole la conscience de nombreux catholiques allemands qui désirent être fidèles à l'Église universelle.

    Ainsi, alors que bon nombre des personnes parmi le nombre record de personnes se désaffiliant de l'Église catholique en Allemagne le font probablement par désir de ne plus financer une foi qu'elles ne croient plus ou ne pratiquent plus , les fidèles catholiques comme Rodriguez envisagent de plus en plus de renoncer à leur adhésion pour un raison différente - et posent la question, à la lumière de la trajectoire problématique continue du Chemin synodal en Allemagne, s'ils doivent "quitter l'Église pour rester catholiques" - ou du moins ne pas continuer à violer leur conscience.

    'La dernière paille'

    Selon Birgit Kelle, porte-parole du groupe laïc allemand New Beginning (Neuer Anfang), qui a critiqué la voie synodale, "pas un jour ne se passe" sans que l'organisation ne soit contactée par des catholiques allemands consternés par la direction du l'Église locale et demandant s'ils devaient quitter la structure de l'Église allemande pour éviter de la financer.  Kelle a déclaré au Register que le Kirchensteuer est depuis longtemps une source de frustration pour les fidèles allemands, mais les actions de la Voie synodale n'ont fait qu'intensifier l'inquiétude. 

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  • L'évêque d'Anvers reconnu comme l'un des siens par l'Eglise d'Allemagne

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    D'Anton de Wit sur kn.nl/news :

    L'évêque d'Anvers reçoit un doctorat honorifique à Bonn

    5 mai 2023

    Le mois prochain, l'évêque Johan Bonny d'Anvers recevra un doctorat honorifique à la Faculté de théologie catholique de l'Université de Bonn en Allemagne. L'évêque est loué pour son approche pastorale et synodale.

    L'évêque Bonny a obtenu de bonnes notes en Allemagne pour sa participation en tant qu'observateur à la Voie synodale. Il a assisté et pris la parole lors des quatrième et cinquième sessions à Francfort, respectivement en septembre 2022 et février 2023.

    Similitude et parenté

    Lors de cette dernière session, il a mentionné certaines différences entre les approches belge et allemande concernant les bénédictions controversées des relations homosexuelles. Mais ses interventions ont surtout été perçues comme un encouragement et une affirmation de ce projet de réforme allemand qui est observé avec méfiance au niveau international.

    "La pensée de Bonny est théologiquement solide, informée par les sciences humaines et culturellement sensible."
    - Déclaration Faculté de théologie catholique de l'Université de Bonn

    Dans son bref discours lors de la quatrième session, Mgr Bonny a parlé de "similitude et de parenté" entre les discussions synodales en Belgique et en Allemagne. "Il n'y a pas de lignes de fracture entre l'Église catholique dans votre pays, dans notre pays et dans d'autres pays de notre région. Au contraire. Nous sommes clairement dans le même bateau ! Nous naviguons dans la même culture. Nous travaillons avec les mêmes personnes, les mêmes familles et les mêmes communautés. Nous traversons la même tempête."

    Éloges

    Il semble que les applaudissements suscités par ses prestations à Francfort se traduisent maintenant par un doctorat honorifique à Bonn. Dans le communiqué de presse de la faculté de théologie catholique de la Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität, Mgr Bonny est largement félicité pour ses opinions :

    "L'évêque Bonny est partisan d'une refonte théologique et ecclésiale en accord avec le Concile Vatican II, comme le préconise le Pape François. Il critique les points de vue étroits, exclusifs et discriminatoires, ainsi que les développements erronés de la doctrine qui font que de plus en plus de personnes se détournent, déçues et blessées."

    Respect des consciences

    La pensée de M. Bonny, poursuit le communiqué, "est ancrée dans son expérience personnelle et pastorale ; elle est théologiquement solide, informée par les sciences humaines et culturellement sensible. Le respect inconditionnel de la conscience personnelle et la demande de moralité personnelle et de soins pastoraux dans l'Église sont au cœur de sa pensée. En outre, il préconise le renforcement des églises locales et une synodalité qui reconnaisse et intègre les caractéristiques sociales et culturelles du lieu".

    La remise du titre de docteur honoris causa aura lieu le 6 juin à Bonn. La Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität, fondée en 1818, est considérée comme l'une des universités les plus prestigieuses d'Allemagne, qui a produit une grande variété d'intellectuels, de Joseph Ratzinger à Karl Marx.

  • "Bannir une expression religieuse ou laïque de l’espace public constitue un déni de démocratie" (Eric de Beukelaer)

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    Une chronique d’Eric de Beukelaer, prêtre (1), en "contribution externe", sur le site de La Libre :

    Oui à la laïcité. Non au laïcisme.

    Le laïcisme est la tentation de se créer une nouvelle religion d’État... laïque, où le libre-examen a valeur de dogme absolu. Je m'inscris totalement en faux par rapport à cela.

    Diverses voix veulent inscrire la laïcité dans notre Constitution. Je me suis toujours méfié de cela, y voyant un piège laïciste. L’actualité récente me conforte dans cette attitude. De zélés avocats du libre-examen ont récemment désapprouvé que les évêques interviennent dans un débat aussi éthiquement chargé, que l’allongement de la dépénalisation de l’avortement. Quand je m’en suis indigné, un professeur de droit constitutionnel a même invoqué la possibilité de poursuites aux termes de l’article 268 du code de droit pénal. Le laïcisme est une vision doctrinaire de la laïcité, considérant que l’absence de religion est l’unique chemin pour construire le bien commun. Il condamne, ce faisant, tous représentants d’un culte à une forme de “dhimmitude”. Étant étrangères à la construction du bien commun, les religions ne seront tolérées, que si elles ne polluent pas l’espace publique et restent confinées aux sacristies. Bref, le laïcisme est la tentation de se créer une nouvelle religion d’État… laïque, où le libre-examen a valeur de dogme absolu.

    A contrario, et avec la tradition catholique, je défends la laïcité politique, soit une saine différenciation entre politique et convictions religieuses. C’est la raison critique qui fait battre le cœur de la démocratie. “L’homme est un animal politique”, enseignait Aristote, “parce qu’il est un animal qui raisonne”. (Politiques, I 2). Le seul langage capable de fonder une démocratie, est le langage de la raison. Sa grammaire logique et sa visée critique font en sorte que la raison offre à des personnes de convictions différentes d’écouter l’autre sans a priori, afin d’arriver à prendre avec lui une décision commune au bien de la Cité. C’est la raison qui donne, non pas de voir en l’autre d’abord le “juif”, le “chrétien”, le “musulman”, ou le “libre-exaministe”, mais bien le citoyen qui défend son point de vue avec des arguments accessibles à toute personne normalement intelligente, quelle que soit sa conviction religieuse ou philosophique. C’est également la raison qui donne de distinguer le domaine de la science et celui de la foi. Les religions et autres convictions philosophiques n’ont pas compétence pour trancher des questions scientifiques (le “comment cela fonctionne”), comme, par exemple, la théorie de l’évolution. Leur registre de discours concerne le sens des choses (le “pourquoi il en est ainsi”).

    La laïcité politique est un rempart contre la tentation de prendre l’État de droit en otage. Cela vaut pour les religions (danger théocratique), comme pour le libre-examen (tentation laïciste). Bannir une expression religieuse ou laïque de l’espace public, constitue un déni de démocratie – le glissement vers une forme de démocrature soft. De plus, il s’agit d’une impasse sociétale. Quand elles ne sont plus irriguées par la spiritualité que charrient les religions ou convictions non religieuses, les sociétés implosent par perte de sens. Un athée me confia récemment qu’il se sentait radicalement seul face aux décisions existentielles. Je lui ai répondu que l’humanisme chrétien voyait en chacun une “personne” (un être de relation), plutôt qu’un individu (un atome séparé des autres). Avec d’autres, le christianisme apporte à la société une vision de l’homme, qui dépasse l’opposition abstraite entre individu et collectivité. L’humain concret est relationnel, d’où l’insistance du personnalisme chrétien sur la société civile. Les religions et chapelles libre-exaministes en font partie. Ne les excluons donc pas de l’espace public et de ses débats, au risque de faire le lit des dérives autocratiques. Suite aux récentes polémiques, un intellectuel en marge de la démocratie, m’écrivit : “voilà la preuve que le débat démocratique est une farce. Tout n’est que conflit et il s’agit de le gagner”. Amis laïques, ne lui donnons pas raison.

    (1) http://www.ericdebeukelaer.be/

  • Qui pense qu’aujourd'hui on peut trouver chez les chrétiens l’« admirable lumière » de Dieu ?

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    Tous les êtres humains se posent la question de la fin de leur vie terrestre et de ce qu’il pourrait y avoir après. Les suppositions vont bon train depuis des milliers d’années. Puis vient Jésus, qui se présente comme celui qui sait, et même celui qui maîtrise cette inconnue pour tous. Il est capable de « préparer une place » (Jn 14,3), et de prendre avec lui ceux qui s’attachent à lui. Il fait sentir cela aux apôtres dans le discours que nous venons d’entendre, et quelque temps après il va leur révéler comment cela est possible. Il est devenu le maître de la mort, par sa fidélité totale au Père tout au long de sa Passion ; il a acquis le pouvoir sur la mort et le Père peut le relever d’entre les morts, le ressusciter.

    Plus rien n’est comme avant pour les contemporains du Seigneur Jésus. Maintenant, il y en a un qui a vaincu la mort ! Et qui nous a promis de nous faire participer à sa victoire ! Cette nouvelle est une grande libération. Nous nous demandons tous : comment réussirons-nous notre vie ? Par nos propres forces ? Par nos prouesses et nos coups d’éclat ? Ou nous faut-il nous résigner à avoir une vie fort moyenne, sans grande espérance ? Rien de tout cela. Le Seigneur se propose de faire réussir notre vie, et déjà, dans l’amitié avec lui, il nous fait sentir le prix très précieux de notre vie à ses yeux. Il y a une joie et une paix très spéciales qui grandissent dans le cœur qui s’unit à son Créateur.

    Les premiers chrétiens ont savouré cette libération. Elle illuminait leur cœur et cela leur brûlait de partager cette découverte autour d’eux. Ainsi, note le livre des Actes, « la parole de Dieu était féconde, le nombre des disciples se multipliait fortement » (Ac 6,7). Saint Pierre encourage à cette attitude missionnaire : vous êtes « un peuple destiné au salut, pour que vous annonciez les merveilles de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. » (1P 2,9).

    Aujourd’hui, qui pense qu’on peut trouver chez les chrétiens l’« admirable lumière » de Dieu ? Dieu est bien souvent vu comme un être gênant, dont même ceux qui se targuent de spiritualité essaient de se montrer indépendants. Il n’est pas vraiment vu comme celui qui offre une admirable lumière. Quant à nous les chrétiens, sommes-nous si convaincus que nous portons un tel trésor au cœur de notre foi et de notre Église ? Pourtant, nous ne changerons pas le monde sans nous changer nous-mêmes. J’irai jusqu’à dire qu’il y a un grand besoin d’offrir nos vies au Père pour qu’il puisse révéler sa lumière à beaucoup dans notre entourage ou chez ceux que nous pouvons toucher. C’est notre vocation de baptisés : permettre à Dieu d’habiter nos vies au point qu’il peut en déborder. Depuis cette lettre de saint Pierre on appelle cela le « sacerdoce royal », le « sacerdoce saint » qui peut unir le monde et Dieu. Offrons nos vies, disons au Seigneur : permet que ma vie soit un témoignage à ta gloire !

    Nous proposons de nous encourager à cela en paroisse. L’idée de base est de devenir une paroisse vraiment missionnaire, qui vit et annonce les merveilles de Dieu. C’est l’affaire de chacune, de chacun. Et la première étape sera de devenir vraiment conscients de ce trésor que Dieu a déposé au milieu de nous dans notre foi. Qu’est-ce que la foi vous apporte à vous ? Voilà notre première question. Ensuite, nous rassemblerons toutes les réponses et vous offrirons un bouquet de cette lumière de Dieu. La deuxième question est : qu’est-ce que vous souhaiteriez apporter aux gens qui ne trouvent pas leur place parmi nous ? Et enfin : comment la paroisse peut-elle aider à cela ? Après l’été, nous pourrons vous proposer de vous investir dans un accueil nouveau de ceux qui ont un contact avec la paroisse mais n’y trouvent pas leur place à long terme : les fiancés qui demandent le mariage, les parents qui demandent le baptême de leur enfant, les familles de la catéchèse, etc. Nous aimerions tant qu’ils goûtent ces merveilles de Dieu que nous redécouvrons. Esprit Saint, illumine nos cœurs !

  • Un examen papal public de conscience ?

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    Lu sur le site web du National Catholic Register :

    "Le pape François a choisi de laisser passer son 10e anniversaire sans grande cérémonie et peu de commentaires publics. Pourtant, par la suite, il a semblé réfléchir à sa décennie au Siège de Pierre et déplorer que son pontificat soit marqué par des divisions croissantes dans la vie de l'Église. Cela a été plus évident lors de sa récente visite apostolique en Hongrie. Il a également formé ce qui pourrait être considéré comme un examen de conscience papale pendant la Semaine Sainte.

    Quelque chose comme un examen de conscience public peut faire partie des anniversaires papaux importants. A l'occasion de son 20e anniversaire en 1998, saint Jean-Paul II a prêché :

    « Après 20 ans de service dans la Chaire de Pierre, je ne peux manquer de me poser quelques questions aujourd'hui... Êtes-vous un enseignant de la foi diligent et vigilant dans l'Église ? Avez-vous cherché à rapprocher la grande œuvre du Concile Vatican II des hommes d'aujourd'hui ? Avez-vous essayé de satisfaire les attentes des croyants au sein de l'Église, et cette soif de vérité qui se fait sentir dans le monde extérieur à l'Église ? … C'est mon devoir, de faire tout ce que je peux pour que, lorsque le Fils de l'homme viendra, il trouve la foi sur la terre.

    En 1978, quelques semaines à peine avant sa mort, saint Paul VI a marqué le 15e anniversaire de son élection avec une insistance passionnée sur le fait qu'il était resté fidèle au dépôt de la foi à une époque de grande agitation :

    « C'est la foi de l'Église, la foi apostolique. L'enseignement est conservé intact dans l'Église par la présence en elle de l'Esprit Saint et par la mission spéciale confiée à Pierre, pour qui le Christ a prié. … Tel est le dessein infatigable, vigilant et dévorant qui nous a portés en avant durant ces 15 années de notre pontificat. « J'ai gardé la foi ! pouvons-nous dire aujourd'hui, avec la conscience humble mais ferme de n'avoir jamais trahi "la sainte vérité".

    La mort prématurée du bienheureux Jean-Paul Ier et l'abdication du pape Benoît XVI signifiaient qu'aucun des deux n'avait d'anniversaires significatifs en tant que pape.

    Sans faire explicitement référence à son 10e anniversaire, le pape François a utilisé son homélie de la messe chrismale du jeudi saint pour parler des divisions dans l'Église. Et il s'est inclus parmi ceux qui doivent se demander s'ils sont responsables de les fomenter.

    "Nous péchons contre l'Esprit qui est communion chaque fois que nous devenons, même involontairement, des instruments de division", a déclaré le Saint-Père, s'incluant lui-même comme une cause potentielle de division. « Demandons-nous : dans mes paroles, dans mes propos, dans ce que je dis et écris, y a-t-il le sceau de l'Esprit ou celui du monde ?

    Ironiquement, il a donné un exemple de cela dans cette même homélie, ses propres mots causant des blessures et des frictions. Il a déclaré que "nous, les prêtres, sommes impolis", du moins "le plus souvent". Plus de quelques prêtres contesteraient cela, sans parler d'un grand nombre de paroissiens dont l'expérience est tout à fait différente.

    Néanmoins, la rhétorique papale est de moindre importance par rapport aux divisions sérieuses qui sont apparues ces dernières années - des divisions sur la doctrine, la liturgie et la gouvernance, qui compromettent toutes la communion.

    Dans une adresse au clergé et aux religieux de Hongrie, le pape François a fait cette évaluation brutale de l'esprit de division ecclésiale qu'il avait observé ces dernières années :

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