Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

  • Le devoir de Pierre : l'autorité papale et la restauration de l'ordre ecclésial

    IMPRIMER

    De

    Le devoir de Pierre : l'autorité papale et la restauration de l'ordre ecclésial

    Le pape est le père de l'Église, mais son autorité est dévoyée si elle ne sert pas la vie, la vérité et l'ordre divin. La restauration ne viendra pas de la nouveauté papale, mais de la fidélité papale au Christ, à l'Écriture et à la Tradition.

    À une époque d'individualisme radical et de rébellion idéologique contre toute forme d'autorité, la tradition catholique offre un correctif nécessaire et urgent. Enracinée dans l'Écriture Sainte, développée par les Pères de l'Église, affinée par saint Thomas d'Aquin et clarifiée par le Magistère, la conception chrétienne de l'autorité n'est ni autoritaire ni permissive. Elle est un reflet structuré de l'amour divin. L'autorité est accordée par Dieu aux dirigeants, non pour dominer, mais pour promouvoir le bien commun et guider les âmes vers leur fin surnaturelle. Et le pape, en tant que Vicaire du Christ, est le père de l'Église universelle.

    Alors que nous nous unissons dans la prière pour un nouveau pape, demandons également à Dieu une restauration de la foi et de l’ordre divin au sein de l’Église, qui ne peut se produire que par une compréhension renouvelée et un exercice charitable de l’autorité papale.

    Rébellion et désordre : les leçons de la chute

    La désobéissance d'Adam et Ève fut la première rébellion contre l'autorité divine. Leur chute – « Vous serez comme Dieu » (Gn 3, 5) – fut un rejet de la gouvernance paternelle de Dieu. Le Catéchisme enseigne : « L'homme, tenté par le diable… que la confiance en son Créateur meure dans son cœur » (CEC 397). Par leur rébellion autonome, Adam et Ève ne sont pas devenus « des expressions plus créatives et plus libres d'eux-mêmes », mais ont perdu leur liberté et leur communion avec Dieu, devenant esclaves du péché, de la concupiscence et du désespoir.

    Toute rébellion ultérieure, qu'elle soit doctrinale, liturgique ou morale, fait écho à cette première rupture, car l'autorité est instituée par Dieu pour préserver la vérité, l'amour et l'ordre. De même que la paternité est nécessaire à la protection et à la direction de la famille, la fonction papale est nécessaire à la préservation de l'ordre, de l'unité et de la vérité dans l'Église. Le désordre dans l'Église commence souvent par un désordre dans notre conception de l'autorité (par exemple, Martin Luther) ou par un abus d'autorité de la part de celui qui en est investi (par exemple, Henri VIII). Il est important de replacer cette discussion dans le contexte de la Révolte protestante, car le rejet de l'autorité au sein (et en dehors) de l'Église remonte à cette époque.

    Les racines de l'autorité ecclésiale

    La papauté est fondée sur la primauté de Pierre parmi les Apôtres. Les paroles du Christ – « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église… Je te donnerai les clés du royaume des cieux » (Mt 16, 18-19) – établissent le principe fondamental de l'ordre ecclésial. L'autorité dans l'Église n'est pas inventée par l'homme, mais instituée par le Christ.

    Saint Paul confirme cette structure ecclésiale lorsqu'il parle de l'Église édifiée « sur le fondement des apôtres et des prophètes, le Christ Jésus lui-même étant la pierre angulaire » (Ep 2, 20). Le gouvernement de l'Église n'est pas une bureaucratie humaine, mais une réalité sacramentelle, divinement ordonnée.

    Les Pères de l'Église ont toujours reconnu le rôle unique de Pierre. Saint Irénée, écrivant au IIe siècle, soulignait la nécessité de l'unité avec l'Église romaine en raison de son autorité prééminente : « Il est en effet nécessaire que toute Église s'accorde avec [Rome], en raison de son autorité prééminente » ( Adversus Haereses , III.3.2). Saint Cyprien enseignait que le Siège de Pierre est le principe et le fondement de l'unité. Saint Augustin enseignait que Pierre détenait une primauté parmi les apôtres et que cette primauté perdure chez ses successeurs.

    L’office pétrinien fut donc compris dès le début comme une institution divine, destinée à sauvegarder l’unité et l’orthodoxie.

    Saint Thomas d'Aquin, à son tour, a articulé la nature d'une gouvernance juste : « La loi est une règle et une mesure des actes… ordonnés au bien commun » ( ST I-II, Q.90, a.1,2). L'autorité doit servir la vérité et le bien. Même l'autorité papale, bien qu'instituée par Dieu, n'est pas arbitraire. Elle doit être rationnelle, juste et orientée vers la sanctification des âmes. Thomas d'Aquin insiste sur le fait que l'obéissance à l'autorité humaine n'est due que lorsqu'elle n'entre pas en conflit avec la loi divine ( ST II-II, Q.104, a.5).

    Le pape, bien que possédant la plénitude du pouvoir ecclésial, est lié par la révélation confiée aux Apôtres et préservée par la Tradition.

    Lire la suite

  • Cristóbal López Romero : un cardinal qui ne veut pas devenir pape

    IMPRIMER

    De John L. Allen Jr. sur Crux :

    « Papabile » du jour : Cardinal Cristóbal López Romero

    4 mai 2025

    D'ici le conclave du 7 mai destiné à élire le successeur du pape François, John Allen dresse chaque jour le portrait d'un papabile différent,  terme italien désignant un homme susceptible de devenir pape. Il n'existe aucun moyen scientifique d'identifier ces prétendants ; il s'agit principalement d'évaluer leur réputation, leurs fonctions et leur influence au fil des ans. Il n'y a également aucune garantie que l'un de ces candidats en sortira vêtu de blanc ; comme le dit un vieux dicton romain : « Qui entre dans un conclave en tant que pape en sort cardinal. » Ce sont pourtant les noms les plus en vue à Rome en ce moment, ce qui garantit au moins qu'ils seront remarqués. Connaître ces hommes permet également de se faire une idée des enjeux et des qualités que d'autres cardinaux jugent souhaitables à l'approche de l'élection.

    ROME – Géographiquement et historiquement, l'Andalousie, en Espagne, est un carrefour de l'humanité. Bordée à la fois par l'océan Atlantique et la mer Méditerranée, elle fait physiquement partie de l'Europe, mais pendant six siècles, elle fut connue sous le nom d'al-Andalus et constitua un avant-poste clé du monde islamique.

    Il est peut-être approprié que l'Andalousie donne naissance à un candidat papal qui semble unifier trois mondes différents dans sa propre biographie : le cardinal Cristóbal López Romero, 72 ans, qui est actuellement archevêque de Rabat en Afrique du Nord et qui a également passé une grande partie de sa carrière au Paraguay et en Bolivie.

    D'ailleurs, López ne fait pas campagne pour la papauté ; il a récemment plaisanté en disant que s'il percevait un danger sérieux, il fuirait Rome et ne s'arrêterait qu'en Sicile. Il a également déclaré à un journaliste espagnol que quiconque aspire à devenir pape a des problèmes, qu'ils soient intellectuels ou intellectuels.

    Qu'il le veuille ou non, beaucoup de gens, y compris bon nombre de ses collègues cardinaux, ne peuvent s'empêcher de regarder ce salésien barbu et jovial, qui dégage un style informel associé à une profonde intelligence, et d'y voir un successeur potentiel de Pierre.

    López n'avait que douze ans lorsqu'il décida d'entrer chez les Salésiens de Don Bosco, le deuxième ordre religieux masculin de l'Église catholique après les Jésuites, réputé pour son orthodoxie doctrinale, sa pastorale auprès des jeunes et son engagement dans les écoles. Il prononça ses premiers vœux à 16 ans, en 1968, à une époque marquée en Europe par des émeutes étudiantes où l'idée d'une vocation religieuse semblait probablement profondément contre-culturelle.

    López a été ordonné prêtre en 1979 après des études au séminaire diocésain de Barcelone, et trois ans plus tard, il a obtenu une licence en sciences de l'information – avec, comme le rappelle le dossier, une spécialisation en journalisme – à l'Université autonome de Barcelone.

    En 1984, il partit pour le Paraguay, où il resta vingt ans. D'abord responsable de la pastorale des jeunes à Asunción, la capitale, il devint ensuite directeur provincial salésien pour la jeunesse. Après deux ans comme curé à Asunción, López fut élu supérieur des Salésiens du Paraguay, ce qui ne fut pas la dernière fois que ses qualités de leader furent mises en évidence.

    Lire la suite

  • Liste d'Edward Pentin des 10 prétendants au trône papal que vous devriez connaître

    IMPRIMER

    D'Edward Pentin sur le NCR :

    Liste d'Edward Pentin des 10 prétendants au trône papal que vous devriez connaître

    COMMENTAIRE : De Rome au Sud global, les cardinaux se préparent à élire un nouveau pape — mais l’histoire montre que le Saint-Esprit surprend souvent.

    CITÉ DU VATICAN — Prédire le prochain pape, c’est, comme l’a dit un jour un collègue avec justesse, comme lancer des fléchettes sur un jeu de fléchettes avec les yeux bandés.

    Même si nous avons une idée de qui sont les candidats les plus importants, connaître avec précision le cardinal que les membres du Sacré Collège choisiront comme successeur de Pierre est une entreprise un peu folle.

    Par exemple, presque aucun vaticaniste n'avait le cardinal Jorge Mario Bergoglio sur sa liste en 2013. Et les bureaux de paris ne s'en sortent pas mieux, beaucoup donnant certaines des meilleures cotes à des candidats improbables ou, dans le cas de ce conclave, à des cardinaux de plus de 80 ans qui ont généralement le moins de chances d'être élus.

    Ce conclave sera particulièrement difficile à prévoir et pourrait être long, car de nombreux cardinaux viennent du Sud et sont largement inconnus.

    Cela dit, il est possible d’énumérer certains des candidats qui semblent avoir les qualités requises pour un pape , ainsi que d’autres facteurs considérés comme avantageux, tels que leur âge, leur situation géographique, leurs tendances théologiques, leur expérience et leur santé personnelle.

    Il convient également de prendre en compte le vieux dicton sur les élections papales selon lequel « un pape gros suit un pape maigre », ce qui signifie qu’un pontife nouvellement élu aura probablement une vision et des tendances théologiques très différentes de celles de son prédécesseur.

    Un autre aphorisme ancien dit qu'un homme qui entre dans un conclave en tant que pape en ressort cardinal : autrement dit, les attentes sont souvent déçues. Même le fait qu'un pape nomme une large majorité de cardinaux ne garantit pas qu'ils éliront quelqu'un comme lui ; parfois, c'est même le contraire.

    Et contrairement à la croyance commune, le Saint-Esprit ne choisit pas directement le prochain pape, mais laisse à la libre volonté des cardinaux le soin de décider qui, espérons-le, est ouvert et obéissant aux inspirations du Saint-Esprit.

    Compte tenu de ces facteurs, voici ci-dessous une liste générale de quelques cardinaux largement considérés comme des personnalités importantes du conclave . Il ne s'agit en aucun cas d'une liste exhaustive, ni d'une liste limitée aux favoris personnels de chacun ; il s'agit simplement d'une sélection de ceux qui ont suscité des discussions en tant que candidats potentiels. (Pour consulter leurs profils détaillés, ceux d'autres papabili, et connaître leurs positions sur des questions particulières, consultez le College of Cardinals Report , dont j'ai été cofondateur, par souci de transparence.)

    Le cardinal hongrois Péter Erdö , 72 ans, archevêque d'Esztergom ( Budapest), a grandi sous le communisme, une expérience traumatisante qui l'a profondément marqué. Canoniste émérite, il a étudié et enseigné à Rome et a été chercheur à l'Université de Californie au milieu des années 1990. Primat de l'Église hongroise, il comprend les défis du christianisme en Europe laïque. Il a supervisé les synodes controversés de 2014 et 2015 sur la famille en tant que rapporteur général, un poste souvent considéré comme un tremplin vers la papauté. Orthodoxe doctrinal dans la plupart des domaines, ses compétences juridiques seront précieuses si les cardinaux souhaitent revenir sur de nombreux changements apportés par François et s'inscrire dans la continuité des papes précédents, tels que Benoît XVI et saint Jean-Paul II. D'une personnalité calme et réservée, il peut se montrer timide et peu enclin au risque, et évite les controverses publiques, préférant se concentrer sur la mission spirituelle et morale de l'Église. C'est un enseignant talentueux, une profession qu'il affectionne particulièrement, et il reconnaît l'importance de la foi dans la lutte contre les régimes autoritaires et totalitaires. L'une des « plus belles choses de la vie », a-t-il déclaré en 2024, est de « servir la liturgie », car cela implique de transmettre et d'enseigner la foi. Polyglotte et admirateur du pape Paul VI, le cardinal était un favori du regretté cardinal George Pell, qui le voyait comme un successeur de Pierre particulièrement apte, capable, selon lui, de rétablir l'ordre et de recentrer l'Église sur sa mission première : le salut des âmes.

    Lire la suite

  • Abbé Jean Pateau OSB (Fontgombault) : « Oeuvrer pour l'unité ne signifie pas oeuvrer pour l’uniformité »

    IMPRIMER

    De kath.net/news :

    Abbé Jean Pateau OSB : « Oeuvrer pour l'unité ne signifie pas oeuvrer pour l’uniformité »

    5 mai 2025

    Abbé de Fontgombault : « Je dirais même que l’imposition de l’uniformité nuit à l’unité… Telle était, me semble-t-il, la perspective de Benoît XVI. » Entretien sur la liturgie dans le rite extraordinaire. Par Lothar C. Rilinger

    L'abbaye de Fontgombault a été fondée en 1091. Après une histoire mouvementée, le complexe monastique roman, qui présente également une valeur exceptionnelle du point de vue de l'histoire de l'art, appartient à nouveau à l'Ordre bénédictin, plus précisément à la Congrégation de Solesmes. La communauté religieuse de Fontgombault maintient la liturgie sous la forme extraordinaire ; L'abbé Jean Pateau OSB explique le contexte de cette affaire dans une interview avec l'avocat Lothar C. Rilinger.

    Lothar Rilinger : Vous célébrez la messe dans votre monastère selon l'ancien rite. Pensez-vous que ce genre de célébration pourrait mettre en danger l’unité des fidèles ?

    Abbé Jean Pateau OSB : Tout d’abord, je vous dois quelques éclaircissements. La messe monastique dans l'abbaye n'est pas célébrée selon le Missel de 1962, appelé Vetus Ordo ou rite ancien, mais selon le Missel de 1965. Bien que ce Missel soit le résultat de la mise en œuvre de la réforme demandée par le Concile le 4 décembre 1963, il reste étroitement lié au Missel de 1962 et conserve l'offertoire et la plupart des gestes. De plus, nous avons décidé d'utiliser le calendrier actuel pour le sanctuaire. Nous avons conservé l'ancien ordre temporel, qui comprend le temps de la Septuagésime, l'Octave de la Pentecôte et le Quatembre, mais nous célébrons le Christ-Roi avec l'Église universelle le dernier dimanche de l'année. Tout cela contribue à une approximation du Missel actuel de 1969.

    Pour répondre plus directement à votre question sur l’unité ecclésiale, je voudrais rappeler que Benoît XVI. Dans sa lettre aux évêques à l’occasion de la publication du Motu Proprio Summorum Pontificum, il a examiné deux craintes qui ont fait obstacle à la publication de ce texte :

    - de diminuer l’autorité du Concile Vatican II et de mettre en doute la réforme liturgique.
    - conduire à des troubles et même à des divisions dans les paroisses.

    Quant à la remise en cause de l'autorité du Concile Vatican II, il faut rappeler que l'archiabbé de Beuron a remis à saint Paul VI une lettre de remerciements. a envoyé un exemplaire de l'édition postconciliaire du Missel Schott quelques mois après la publication de l'Ordo Missae de 1965. Le 28 mai 1966, le cardinal secrétaire d'État Cicognani adressa une lettre de remerciements à l'abbé au nom du pape, dans laquelle il déclarait : « Le trait caractéristique et essentiel de cette nouvelle édition révisée est qu'elle représente l'aboutissement parfait de la Constitution liturgique du Concile. »

    En ce qui concerne le deuxième point, je pense qu’il faut se méfier des caricatures simplistes. Il y a des endroits où il y a eu et où il y a des pauses. Il y a aussi des endroits où tout est paisible. Beaucoup seraient surpris d’apprendre que la majorité des jeunes qui choisissent d’intégrer les communautés dites traditionnelles ne sont pas des jeunes issus à l’origine du contexte des communautés traditionnelles. Je suis moi-même un exemple de cela.

    Quant aux jeunes qui s'approchent des communautés traditionnelles, ils sont très libres dans leur pratique liturgique et ont depuis longtemps quitté leur paroisse d'origine.

    L’unité dans l’Église n’est pas l’uniformité. L’Église d’Orient en est un exemple.

    Travailler vers l’unité ne signifie pas travailler vers l’uniformité. Je dirais même que l’imposition de l’uniformité nuit à l’unité. La question est de savoir comment œuvrer pour l’unité. Telle était, me semble-t-il, la perspective de Benoît XVI.

    Lire la suite

  • Dubia, Chine, corruption... : 7 priorités pour le nouveau pape

    IMPRIMER

    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Dubia, Chine, Corruption : 7 priorités pour le nouveau pape

    Il y a des interventions urgentes pour réparer les scandales contre la foi. Parmi celles-ci figurent la révocation de Fiducia supplicansune réponse claire aux Dubia, la restauration de l'ordre hiérarchique de l'Église à partir des Synodes, la révision de l'accord avec la Chine.

    05.05.2025

    En vue du prochain Conclave, nous publions une série d'articles approfondis inspirés du  document signé par Dèmos II   (un cardinal anonyme) qui fixe les priorités du prochain Conclave pour réparer la confusion et la crise créées par le pontificat de François.

    ***

    Le pontificat de François étant désormais terminé, les processus qu'il a initiés par des actions, des décisions et des gestes qui ont effectivement ouvert de nouvelles fenêtres d'Overton ou conduit à la réalisation partielle de celles déjà ouvertes sont loin d'avoir échoué. Cet article conclusif vise à rappeler rapidement les « interventions urgentes de reconstruction et d'entretien » qui doivent être entreprises au plus vite, pour réparer les scandales contre la foi et contre la crédibilité de l'Eglise, alimentés dans ce dernier pontificat.

    1. Il faut tout d’abord une clarification de la part du Dicastère pour la Doctrine de la Foi – une fois purifié de personnes qui ne sont décidément pas à la hauteur et dont la formation théologique est plus que douteuse – sur la dérive de la communion pour les divorcés remariés, qui rétablisse la discipline correcte : il n’est pas possible que des personnes qui continuent à vivre more uxorio puissent recevoir l’absolution sacramentelle et accéder à la Sainte Communion.

    Une voie pourrait être de donner enfin une réponse aux célèbres Dubia du 19 septembre 2016, qui se présente comme une interprétation authentique de l'exhortation post-synodale Amoris lætitia, et un correctif à la lettre du 5 septembre 2016 du pape François à Mgr. Sergio Alfredo Fenoy. Une autre intervention devra être effectuée sur la correction du nouveau projet de n. 2267 du Catéchisme de l’Église catholique sur la peine capitale, qui apparaît résolument en contradiction avec l’enseignement traditionnel sur le sujet.

    2. Il est urgent de révoquer la déclaration Fiducia supplicans, ainsi que le communiqué de presse du 4 janvier 2024, signés par le cardinal Victor Manuel Fernández et Mgr. Armando Matteo. Le document, en raison de l'absurdité et de l'inacceptabilité de ses prétentions, et la clarification ultérieure, voire l'aggravation de la Déclaration, ont provoqué une profonde division au sein de l'Église, les conférences épiscopales, et même un continent entier, ayant refusé de les rendre applicables dans leurs domaines de compétence. En aucun cas, les couples caractérisés par des relations contraires à la loi de Dieu ne peuvent recevoir une bénédiction du Seigneur, sous quelque forme que ce soit.

    3. Il faudrait publier un document qui rassemble le meilleur des travaux des différentes commissions réunies au fil des ans pour étudier la question du diaconat féminin et que soit réaffirmée clairement et définitivement l’impossibilité de l’ordination diaconale et presbytérale des femmes.

    4. L’ordre hiérarchique de l’Église devrait être rétabli en accordant le droit de vote aux synodes généraux uniquement aux évêques (et à tous les autres membres, à condition qu’ils appartiennent au moins à l’ordre presbytéral). La même chose se produit dans les synodes locaux. Il faut rétablir dans toute sa plénitude l’autorité de l’ordinaire, ainsi que le sens de l’épiscopat. Le nouveau pontife devra se pencher sur les critères de sélection des nouveaux évêques et sur leur application effective ; L’Église, surtout au cours de cette dernière décennie, a vu des nominations épiscopales de personnes complètement indignes de l’ordre qu’elles ont reçu et de la mission qui leur a été confiée, sans la moindre compétence canonique, avec une connaissance approximative de la doctrine, désireuses de nouveauté plutôt que de solidité, et souvent avec un profil moral qui s’est avéré plutôt discutable, voire manifestement inacceptable.

    Il semble également plus qu'opportun d'intervenir pour interdire l'accès éventuel des laïcs, hommes et femmes, aux postes de responsabilité dans l'Église qui doivent être destinés, par nature, à ceux qui ont reçu les ordres sacrés de l'épiscopat ou du presbyterium, ou qui sont une expression du Collège des cardinaux, comme dans le cas de la présidence des dicastères de la Curie romaine.

    5. L'accord entre la Chine et le Saint-Siège, récemment renouvelé pour quatre ans (jusqu'en 2028), souhaité par le cardinal Pietro Parolin (et pour lequel la médiation de l'ancien cardinal Theodore Edgar McCarrick a été décisive), devra être révisé, dont les conditions n'ont pas été rendues publiques. Un compromis qui cautionne la situation actuelle n'est pas acceptable, avec le gouvernement chinois ayant le pouvoir de changer le Catéchisme de l'Église catholique, d'interdire l'initiation chrétienne des enfants et des jeunes, d'imposer l'affichage d'images de Xi Jinping dans les églises, de choisir les évêques, avec le Saint-Siège humilié en « devant approuver » des évêques déjà arbitrairement choisis par le régime, et même d'ériger des diocèses.

    6. L’Église doit reprendre son élan missionnaire, consciente d’avoir le droit et le devoir d’apporter partout la vérité de l’Évangile et la grâce des sacrements. Le thème de l’inculturation apparaît comme particulièrement digne d’attention, un thème pastoralement important, mais au nom duquel une célébration païenne à connotation idéologique claire a même été mise en place au Vatican, en l’honneur de la « divinité » païenne inca, la célèbre Pachamama. L’inculturation ne peut être conçue et réalisée comme une concession généreuse aux idoles des religions païennes ; c'est la capacité de l'Évangile à vivifier une culture, à la purifier de ce qui est incompatible avec la vérité sur Dieu et sur l'homme, et à la conduire à la plénitude de son potentiel, à travers l'œuvre lente et progressive de la grâce. L’inculturation est et doit être l’évangélisation des cultures, et non la métamorphose de l’Évangile et de la liturgie de l’Église qui prend les caractéristiques du paganisme, après un « vernis » superficiel du christianisme. À cet égard, une grande attention doit être accordée à la phase finale de la mise en œuvre du « rite amazonien ».

    7. L’Église a un énorme problème avec des pasteurs qui sont corrompus jusqu’à la moelle. L’affaire Rupnik, avec toutes les dissimulations qui, pendant des décennies, ont fait taire les plaintes et la douleur des victimes, reste au premier plan ; sans parler d'autres prélats, toujours en poste de grande responsabilité, avec de lourds squelettes dans le placard. Même ce qui émerge ces heures-ci, à propos de prétendues lettres du pape François, signées seulement de l'initiale de son nom, qui ne sont révélées qu'après sa mort, prouve à quel point est dense le réseau de corruption tissé par de nombreux prélats, y compris des cardinaux considérés comme des « papabili ».

    Au-delà de toutes les considérations exposées dans ces articles , le grand défi du nouveau pontife est le même que celui des précédents, au cours des deux derniers siècles : répondre à la sécularisation croissante qui pénètre le monde et a envahi l’Église. Il n’existe qu’un seul remède à ce processus qui semble de plus en plus agressif et imparable ; un remède qui peut paraître modeste comparé aux grands discours que nous entendons ces jours-ci sur l’agenda du nouveau pontificat, plein de synodalité, d’inclusivité, de soin de la « maison commune », d’ouverture à tout, tout, tout . Le remède est de permettre à Dieu d’agir dans son Église, de se manifester dans son Église. Ce chemin exige que chacun de nous se remette à sa place d’hommes misérables et pécheurs, qui, chaque fois qu’ils pensent devoir changer l’Église, moderniser l’Église, mettre à jour l’Église, finissent par obscurcir la présence de Dieu.

    Tôt ou tard, nous devrons nous rendre compte que la foi fleurit ou refleurit là où l’on laisse plus de place à Dieu et où les hommes acceptent de ne pas en faire trop. Pour s'en rendre compte, il suffirait de visiter les sanctuaires, surtout mariaux, d'entrer en contact avec les monastères et les maisons religieuses qui n'ont pas abandonné leur habit et leur règle (peut-être après un restylage forcé voulu par le Dicastère pour la Vie Consacrée, sous la direction canonique du Cardinal Ghirlanda), d'aller dans les paroisses où la liturgie est encore célébrée avec beaucoup de décorum, le catéchisme n'est pas édulcoré et les processions et pèlerinages ne sont pas interdits comme des reliques obscurantistes. Ce sont des réalités où il y a des conversions, où des familles s’épanouissent, où de nouvelles vocations naissent, où il y a des racines suffisamment profondes et solides pour résister à l’aridité de notre temps.

  • « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. » (cardinal Zen)

    IMPRIMER

    De "Tribune chrétienne" :

    « Une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs » : l’alerte du cardinal Zen sur l’avenir de l’Église

    « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »

    À 93 ans, le cardinal Joseph Zen, ancien évêque de Hong Kong, a une nouvelle fois fait entendre une voix lucide et critique lors de la Congrégation générale des cardinaux, tenue à Rome le 30 avril dernier. Devant ses confrères réunis en vue du futur conclave, il a livré une intervention marquée par une profonde inquiétude quant à l’orientation prise par l’Église sous le pontificat du pape François, et plus encore, par le processus du Synode sur la synodalité.

    Malgré son âge avancé, ses problèmes de santé et une arrestation en 2022 pour soupçon de violation de la loi sur la sécurité nationale chinoise, le cardinal a estimé de son devoir de venir à Rome : « Grâce soient rendues au Seigneur », a-t-il déclaré en remerciant pour les dix jours de séjour qui lui ont été accordés.Dans un discours à la fois respectueux et direct, le cardinal Zen a d’abord rappelé ses bons souvenirs avec le pape François. Il a salué « son grand zèle pastoral » et son style de proximité, évoquant aussi des échanges chaleureux et teintés d’humour. Mais après ces souvenirs personnels, le ton change : « Je suis également venu participer aux Congrégations générales car l’Église est à un moment crucial de confusion et de division. »

    Selon lui, « une réforme est toujours nécessaire parce que nous sommes pécheurs », mais encore faut-il qu’elle ne détruise pas les fondements mêmes de l’Église : « Une réforme qui sape les éléments essentiels de l’Église fondée par Jésus, une, sainte, catholique et apostolique, n’est pas une vraie réforme. »

    Le cardinal Zen s’en prend ensuite à la dérive postconciliaire qu’il attribue à une mauvaise interprétation du Concile Vatican II, évoquant « le soi-disant ‘esprit du Concile’ » et citant Paul VI : « la fumée de Satan est entrée par les fissures de l’Église. » Il déplore une « tentative mal orientée de s’adapter à l’esprit du monde plutôt que de s’y opposer avec fermeté ».

    Il fustige notamment le Synode sur la synodalité, dont les dernières étapes, selon lui, dépassent largement le cadre fixé par la Constitution Episcopalis Communio. Il s’interroge ironiquement : « N’y avait-il pas suffisamment d’évêques pour présider un Synode des évêques ? » en référence au choix de confier la présidence à des prêtres et une religieuse. Il décrit les 61 facilitateurs nommés pour organiser les discussions comme « des enseignants de maternelle » et accuse certains membres influents du Synode d’être « identifiés comme réformateurs de la morale sexuelle ».

    Pour le cardinal Zen, les objectifs du Synode se sont déplacés : au lieu de « sauvegarder et promouvoir la foi, les mœurs et la discipline ecclésiastique », comme le demande le canon 342 du Code de droit canonique, il ne s’agirait plus que d’« évangéliser le monde d’aujourd’hui » — au risque, selon lui, d’oublier que « l’on ne peut être missionnaire sans rester l’Église authentique ».

    Enfin, il souligne que les procédures synodales elles-mêmes ont été altérées, réduisant les débats à des discussions de groupes linguistiques avec des votes sur des synthèses non publiées, remises ensuite au pape pour rédaction libre. Avec une fermeté paisible, le cardinal Zen a lancé un appel à ses frères cardinaux en vue du prochain conclave : « Une grave responsabilité repose désormais sur leurs épaules – pour nous donner un pape qui, avec l’aide de l’Esprit Saint, puisse nous ramener à l’harmonie et à la paix. »

    Le Pillar publie le texte de l'

    « Intervention à la Congrégation générale », Cardinal Joseph Zen (traduction "automatique")

    Notre doyen, dans sa lettre d'invitation, nous a rappelé que nous, cardinaux âgés, qui ne sommes pas électeurs, ne sommes pas obligés d'assister à ces sessions. Je suis un homme de 93 ans, en convalescence après une longue maladie bénigne qui m'a coûté dix kilos. J'ai été arrêté il y a trois ans pour suspicion de violation de la loi sur la sécurité nationale, mais j'ai rapidement été libéré sous caution. J'estimais qu'il était de mon devoir de venir. À l'époque, on m'avait délivré un passeport pour assister aux funérailles du pape Benoît XVI – seulement deux jours à Rome ; cette fois, on m'a accordé dix jours. Grâce au Seigneur.

    Lire la suite

  • Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église

    IMPRIMER

    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    Le processus synodal est une menace très sérieuse pour l'Église

    La synodalité est un processus qui modifie (protestantise) la structure de l’Église catholique, du rôle des évêques au Catéchisme, du rapport au monde au relativisme doctrinal. C’est le danger le plus grave car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine. Le vote au conclave devrait en tenir compte.
    05_05_2025

    Les enjeux sont très importants dans ce conclave. La preuve indirecte en est, entre autres, la pression compacte des médias du régime en faveur d'une « continuité » indiscutable avec François. L’enjeu est de taille car ce pontificat s’est orienté tout droit vers des changements radicaux et significatifs en matière de tradition doctrinale, disciplinaire et pastorale. Ces révolutions ne peuvent pas être cachées sous des attitudes qui ont trouvé grâce auprès du peuple, ni sous un phrasé existentiel et sentimental qui a parfois réchauffé les cœurs, ni à travers les expressions gestuelles de la soi-disant « simplicité » de François, « l’un de nous ».

    Ce pontificat a changé l’image de l’Église et de nombreux croyants sentent qu’en poursuivant sur cette voie, nous aurons une « nouvelle Église », qui se développe déjà aujourd’hui. Les deux « partis » sont encore une fois les mêmes que d’habitude. Mais ceux qui étaient dans l’opposition avec Jean-Paul II et Benoît XVI sont désormais au gouvernement. Les garanties d’étanchéité ont fortement diminué, les risques de voir la fuite s’agrandir et le navire dériver ont augmenté. La protestantisation de l’Église catholique, ou du moins l’anglicanisation, sont visibles à l’horizon et, en partie, sont déjà présentes parmi nous.

    Un deuxième aspect préoccupe les cœurs et les esprits et conduit beaucoup – je crois plus que par le passé – à prier pour les cardinaux électeurs. Les processus engagés et les nouveaux chemins déjà empruntés ne s’arrêteront pas, ils continueront par inertie, quel que soit le résultat du vote. Leur incubation doctrinale dure depuis des décennies et, au cours du récent pontificat, elles ont trouvé une promotion substantielle. Même si l’on corrige les nombreuses démarches inconsidérées – comme le demandent quelques cardinaux et évêques – et surtout si ces corrections ne sont dues qu’à des pactes électoraux entre groupes de cardinaux au conclave, la « nouvelle Église » continuera encore longtemps son chemin.

    La raison en est que durant le pontificat de François, même si les positions documentées par écrit et hautement contestables n'ont pas manqué (pensez à Amoris Laetitia), les changements se sont produits de manière comportementale, avec des paroles ambiguës et des gestes provocateurs. Ce sont surtout ces dernières qui ont causé la confusion, et non seulement les Exhortations apostoliques ou les Déclarations de la doctrine de la foi. La nouveauté était une façon d’être et de se positionner. Cette manière d’être et de se présenter va perdurer, et pas seulement en Allemagne, où elle est plus évidente qu’ailleurs.

    Les cardinaux ont reçu de nombreux conseils ces derniers jours. La Bussola a également porté à la connaissance de tous les fidèles, mais surtout d'eux, une analyse des graves problèmes ouverts par le pontificat de François et qui devront être résolus. On ne sait pas si cela se produira ou non, ni quand : l’Église a de longs délais d’anticipation.

    La composition du conclave ne semble cependant pas très propice à une écoute et une étude approfondie. Les cardinaux sont très nombreux, disons qu'ils sont trop nombreux pour qu'il y ait une véritable compréhension des besoins de l'Église. Étant donné les critères étranges de nomination des cardinaux utilisés ces dernières années, beaucoup d’entre eux n’ont pas eu l’occasion de se mettre à l’écoute des problèmes de l’Église universelle ainsi que de ceux de leur propre région, grande ou petite. De plus, le récent pontificat, très pastoral et plutôt négligé sur le plan doctrinal, a promu au cardinalat de nombreux évêques de la « rue », intéressés par de nouvelles attitudes inclusives plutôt que de prêter attention aux hérésies.

    Humainement parlant, il y a un grand danger, nous sommes à un point stratégique, continuer sur un chemin pourrait rendre impossible le retour en arrière, nous vivons des situations irréversibles. Négocier une extension de la possibilité de célébrer dans le Vetus Ordo ou une révision/clarification de Fiducia supplicans ne suffit pas. C’est pourquoi il est utile de clarifier quel est le sujet fondamentalement important sur lequel tous les cardinaux devraient se concentrer. Quel est le problème central qui, s’il reste tel quel, représentera un dommage certain et général ? À notre avis, c’est la synodalité.

    Le processus synodal est le plus dangereux car il s’agit d’une pratique et non d’une doctrine, même s’il cache une doctrine. La pratique synodale peut changer la physionomie de l’Église en peu de temps. Elle peut détruire sa structure hiérarchique, elle peut faire en sorte que les laïcs guident les évêques ; elle peut donner une cohérence théologique à l’assembléisme ; elle peut confondre le « peuple de Dieu » avec un groupe de pression sociologique ; elle peut décomposer l’unité universelle en diverses composantes régionales ; elle peut s'assurer qu'ici on est béni et là on ne l'est pas, qu'ici un comportement est permis et là inadmissible ; que la liturgie devient la proie des cultures locales ; que les conférences épiscopales légifèrent différemment dans le domaine doctrinal ; que les besoins du moment prévalent sur les besoins éternels ; que la démocratie libérale entre dans l’Église ; que l’auto-convocation par la base devienne la règle ; qu’il y a une pulvérisation des « communautés de base » ; qu'il n'existe plus de Catéchisme mais seulement des catéchismes ; que l’écoute précède les exigences de la vérité ; que tout est en fin de compte interprétation ; que la papauté n’est pas l’autorité finale en matière de doctrine ; que les questions et les doutes sont fondamentaux parce qu’ils favorisent la discussion synodale, tandis que les réponses sont comme des pierres jetées aux autres ; que le jugement doit toujours être fait dans son contexte et jamais en termes absolus ; que l’important est de décider ensemble et de manière partagée et non pas que ce qui est décidé soit vrai et bon ; que tout et tous sont admissibles dans l'Église, mais pas ceux qui soutiennent que tout ne peut pas être admis.

    C'est le plus grand danger. La synodalité est comme un infiltré qui, sous couverture, joue le jeu de l’ennemi.   

  • Provoquée par François, la souffrance des tradis sera un sujet pour le prochain pape

    IMPRIMER

    Une "tribune" de Christophe Dickès publiée sur le site de La Croix :

    « La souffrance des tradis provoquée par François sera un sujet pour le prochain pape »

    Alors que les obsèques du pape François ont eu lieu samedi 26 avril à Rome, Christophe Dickès revient sur le motu proprio Traditionis custodes, que le pape avait rendu en 2021. Encadrant la célébration de la messe tridentine, ce tour de vis a entraîné selon lui une souffrance dont le prochain pape devra s’occuper.

    Dans sa deuxième et dernière autobiographie intitulée Espérer, la sentence du pape François a été sans appel : « Il est établi aujourd’hui que la célébration de la messe selon le missel préconciliaire, en latin, doit être expressément autorisée par le Dicastère pour le culte, qui ne l’accordera que dans des cas particuliers. Parce qu’il n’est pas bon que la liturgie devienne idéologie. »

    De tous les actes du pontificat François, celui de la restriction drastique de la messe dite de saint Pie V constitue une des ruptures les plus importantes avec son prédécesseur. En effet, ce dernier avait libéralisé l’usage de l’ancien missel par le fameux motu proprio Summorum pontificum (7 juillet 2007) en créant, à côté du rite ordinaire de la messe dite de Paul VI, un rite extraordinaire correspondant au missel de 1962 du pape Jean XXIII. Pour justifier son acte, le pape allemand avait écrit dans une lettre adressée aux évêques : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous, et ne peut à l’improviste se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste. »

    À lire aussi

    François, lui, vit la chose tout autrement. À cet égard, il a souvent été dit, au fil des différents textes (1) restreignant la pratique de l’ancien rite, que la lutte contre le traditionalisme avait été menée par l’entourage progressiste du pape François, et notamment par Mgr Arthur Roche qui devait pourtant toute sa carrière romaine à Benoît XVI. Le dernier livre de François semble nous dire le contraire.

    Une réalité ecclésiale

    En effet, le pape ne mâche absolument pas ses mots à l’égard de cette minorité de l’Église. Il qualifie cette dernière de « phénomène sociologiquement curieux » et considère ses pratiques comme une « ostentation de cléricalisme » ou de « mondanité sectaire », « un spiritualisme abstrait, enveloppé dans un sens fumeux du mystère ». Il va même bien plus loin en s’attaquant à la psychologie de ceux qui assistent au rite en latin : « Parfois, ces déguisements dissimulent des déséquilibres, des déviations affectives, des problèmes comportementaux, un malaise personnel qui peut être instrumentalisé ».

    De son côté et en un temps finalement peu éloigné, le pape Benoît XVI avait tout d’abord rappelé que la forme dite extraordinaire du rite romain n’avait jamais été abrogée. Prenant acte d’une nouvelle réalité ecclésiale, il avait considéré le fait que « beaucoup de personnes restaient fortement attachées à cet usage du Rite romain ». Mieux, il avait entendu des évêques eux-mêmes que « des personnes jeunes (…) se sentaient attirées par [cette ancienne forme liturgique] et y trouvaient une forme de rencontre avec le mystère de la Très Sainte Eucharistie qui leur convenait particulièrement. » En somme, le pape Benoît avait voulu donner une « forme » et des normes à une réalité ecclésiale que l’on ne pouvait rayer d’un trait de plume. Surtout, il donnait à son geste une raison positive : « Faire tous les efforts afin que tous ceux qui désirent réellement l’unité aient la possibilité de rester dans cette unité ou de la retrouver à nouveau. »

    En 2021, la décision du pape François avait été le résultat d’une enquête réalisée auprès des évêques du monde entier et qui ne fut jamais rendue publique. Selon nos informations, il semble que 15 % de l’épiscopat mondial exprimèrent le rejet du rite ancien et autant son maintien. Une grande majorité se révélant finalement indifférente sur la question. De leur côté, les évêques français, dont la réponse avait fuité, exprimaient l’idée que « seule une petite minorité gard [ait] une défiance à l’égard de Vatican II et de la forme ordinaire ». Autrement dit la question d’une rupture ecclésiologique crainte par les autorités n’était pas d’actualité en France. Les blessures des années 1970 se refermaient entre autres grâce à l’arrivée d’une nouvelle génération qui, tout en étant attachée au rite ancien, ne remettait absolument pas en cause le nouveau rite.

    La surprise de la décision romaine

    Quoi qu’il en soit, une majorité d’évêques a été surprise par la décision romaine. Plusieurs voix au sein de l’Église exprimèrent même leur compassion à l’égard de leurs « frères tradis ». De manière prosaïque et même pragmatique, ils ne comprenaient pas pourquoi Rome prenait le risque de rouvrir une guerre liturgique que la patience et la longanimité avaient quasiment refermée. Les évêques, à de rares exceptions, ne comprenaient pas davantage comment Rome pouvait ainsi donner raison à la Fraternité Saint-Pie-X fondée par Mgr Lefebvre, en poussant dans leur rang des fidèles qui avaient pourtant largement exprimé leur fidélité à la Chaire de Pierre.

    Benoît XVI lui-même, d’après son secrétaire, avait estimé « dangereux de confiner un groupe de fidèles dans un coin au risque qu’ils se sentent persécutés et de leur inspirer la sensation de devoir préserver à tout prix leur identité contre “l’ennemi” » (2).  Il est vrai qu’agir de la sorte contre un groupe est le meilleur moyen de le renforcer

    La décision romaine était d’autant plus surprenante qu’elle était contraire à l’esprit même que le pape François avait souhaité donner à son pontificat. Décentralisateur, il s’est révélé ici autoritaire en prenant une décision sans appel. À l’écoute sur bien des sujets, il n’a pas reçu les communautés attachées à ce rite afin de les entendre avant de prendre cette décision. Attaché enfin aux réalités ecclésiales locales, il a imposé une vision en prenant le risque d’être lui-même accusé de cléricalisme, ce qu’il a toujours dénoncé par ailleurs. Aujourd’hui, la question et les souffrances réelles provoquées chez des prêtres et des fidèles par cette décision feront partie des nombreux sujets dont le prochain pape devra s’emparer.

    (1) Motu proprio Traditionis custodes, 16 juillet 2021 ; rescrit de la Congrégation pour le culte divin, de février 2023.
    (2) Georg Gänswein, Rien d’autre que la vérité. Ma vie aux côtés de Benoît XVI, Artège, 2023, 352 p., 19,90 €